Памирские народы

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Памирские народы
Tajik Pamiri children.jpg
Памирские дети
Численность и ареал

Всего: ок. 240—250 тыс.[2]
ТаджикистанFlag of Tajikistan.svg Таджикистан (Горно-Бадахшанская автономная область): 135 000
АфганистанFlag of Afghanistan.svg Афганистан (Бадахшан): 45 000
ПакистанFlag of Pakistan.svg Пакистан (Гилгит-Балтистан, Читрал): 44 000
КНРFlag of the People's Republic of China.svg КНР (Ташкурган-Таджикский автономный уезд и прилег. районы - 23 350 чел. (84 % от населения уезда)): 41 028 (всего в КНР, пер. 2000 г.)[1]

Язык

Памирские языки, также Таджикский (Дари), Уйгурский

Религия

преимущ. исмаилизм, меньшинство суннитский Ислам

Расовый тип

европеоидная

Родственные народы

Пуштуны, Осетины, Ягнобцы, Хунзы, Калаши

Происхождение

иранское, Скифы, Саки

Пами́рцы (самоназвание по-тадж. «помирӣ», также называются бадахша́нцами[3]) — совокупность малых иранских народов, населяющих высокогорные области Памиро-Гиндукуша (историческая область Бадахшан), разделённого между Таджикистаном, Афганистаном, Пакистаном и Китаем (юго-запад Синьцзян-Уйгурского автономного района). Говорят на разнородных памирских языках восточноиранской группы иранской ветви индоевропейской языковой семьи, чем отличаются собственно от таджиков, язык которых (см. таджикский язык) относится к западноиранским языкам. Помимо этого бо́льшая часть памирцев объединена на религиозной основе исповеданием исмаилизма, также противопоставленного основной религии таджиков — суннизму.

Расселение[править | править вики-текст]

Области расселения памирцев — западный, южный и восточный Памир, смыкающийся на юге с Гиндукушем — представляют собой высокогорные узкие долины с довольно суровым климатом, практически нигде не опускающиеся ниже отметки 2 000 м над уровнем моря и окружённые крутосклонными покрытыми вечными снегами хребтами, высота которых местами подбирается к 7 000 м. К северу от Гиндукушского водораздела долины принадлежат к бассейну верховий Амударьи (Верхняя Кокча, Пяндж, Памир, Вахандарья. Восточные склоны Памира принадлежат бассейну р. Яркенд, к югу от Гиндукуша начинается бассейн Инда, представленный реками Кунар (Читрал) и Гилгит. Административно вся эта территория, издавна составлявшая эклектичный, но единый ареал, оказалась поделенной между Таджикистаном, Афганистаном, Пакистаном и Китаем в результате экспансии в XIX в. Российской, Британской и Китайской империй и их сателлитов (Бухарского и Афганского эмиратов). В результате ареалы многих памирских народов оказались искусственно разделены.

Этногеографическими единицами на Памире служат исторические области: Шугнан, Рушан, Ишкашим, Вахан, Мунджан, Сарыкол, Язгулям — в целом изначально совпадавшие со сформировавшимися в них народностями. Если в плане материальной и духовной культуры памирцы благодаря тысячелетним взаимным контактам значительно сблизились друг с другом, то изучение их языков показывает, что разные памирские народы вышли из как минимум четырёх древних восточноиранских общностей, лишь отдалённо родственных друг другу и занесённых на Памир независимо.

Памироязычные народы[править | править вики-текст]

Классификация памирских народов обычно строится по языковому принципу.

Северные памирцы[править | править вики-текст]

Южные памирцы[править | править вики-текст]

Южные памирцы — реликтовая группа населения к югу от Шугнана, разговаривающая на двух близкородственных языках-диалектах:

Близкие и соседние народы[править | править вики-текст]

Таджикоязычные памирцы[править | править вики-текст]

С запада долины памирских народов, окружают территории, занятые таджиками-носителями бадахшанских и дарвазских говоров таджикского языка (дари). Бадахшанцы-таджики в значительной степени близки к собственно памирцам. В некоторых областях таджикский язык вытеснил местные памирские языки в историческое время:

Кроме того, в самом массиве памироязычных народов имеются таджикоязычные группы кишлаков:

Соседние народы[править | править вики-текст]

Помимо таджиков, судьбы памирских народов оказались тесно связаны с дардами кхо — наиболее иранизированным дардским народом, населяющим верховья реки Читрал (Кунар), и буришами — неиндоевропейским изолированным народом бассейна р. Гилгит, а также хунзами и калашами. Длительное соседство и воспринятие от памирцев исмаилизма сделало эти народы очень близкими в области духовной и материальной культуры. Кроме того, памирцев, кхо и буришей сближает общее субстратное наследие доиндоевропейских аборигенов Памиро-Гиндукуша, остатками которых и являются буриши, проявляющееся в языке и культуре.

Центральный Памир (в основном в восточной части ГБАО) представляет собой непригодное для земледелия плоскогорье, заселённое кочевыми киргизами, с которыми памирцы также регулярно сталкиваются на высокогорных пастбищах. Киргизская этническая территория отделяет сарыкольцев от остальных памирцев.

Языковая и образовательная ситуация[править | править вики-текст]

Разобщённые памирские языки на протяжении всей своей истории оставались языками бытового общения с довольно узкой сферой применения. Влияние на них персидского языка (таджикского), затрагивающее все пласты лексики, уходит вглубь веков, и, вероятно, билингвами со вторым таджикским языком население Памира (по крайней мере социально активная его часть) является уже очень давно. Персидский язык издавна является для памирцев языком религии, литературы и в большинстве случаев устного народного творчества. Междолинное персидское койне — это также универсальное средство международного общения.

Процесс вытеснения памирских языков таджикским происходил постепенно вверх по Пянджу и его притокам и продолжается в настоящее время. Наиболее слабы позиции язгулямского и ишкашимского языков, всё больше выходящих из употребления и в бытовом общении. Относительно благополучная ситуация складывается у ваханского, рушанского,бартангского и шугнанского. Последний даже после провозглашения независимости Таджикистана и ослабления жёсткой этнолингвистической политики СССР, фактически не признававшей памирцев отдельными народами, пережил некоторое возрождение, на нём стали печататься статьи в хорогской газете, появились шугнанские стихи и песни. Будучи самым многочисленным памирским языком шугнанский сохраняет некоторое значение языка междолинного общения, особенно у шугнано-рушанцев.

В настоящее время официальным языком ГБАО и Афганского Бадахшана является таджикский (дари). На нём же ведётся обучение в школах, однако на афганском берегу их мало и большинство афганских памирцев попросту безграмотны. На территории Пакистана сильно влияние на ваханский и йидга официального языка страны — урду. Китайские «таджики» таджикским языком не владеют, языком межнационального общения, официальных учреждений и образования у них является уйгурский.

Этногенез и история[править | править вики-текст]

Памирский воин до исламского периода.

Происхождение говорящих на разнородных восточноиранских языках памирцев связывается с экспансией кочевых саков, проходившей, по всей вероятности, несколькими волнами, разными путями, и участвовали в заселении Памира разные ираноязычные общности, выделившиеся ещё за пределами региона[2]. Одна из них — праваханцы, была изначально близка к сакам Хотана и Кашгара и проникла в Вахан, по всей видимости, с востока — из Алайской долины. В историческое время этим же путём на Памир пришли киргизы. Праишкашимцы сформировались в таджикском и афганском Бадахшане и проникли сюда с юго-запада. Мунджанский язык демонстрирует наибольшую близость с бактрийским языком и более отдалённую — с пушту. Вероятно, мунджанцы — остаток бактрийской общности, уцелевший в горах подобно ягнобцам — остаткам согдийцев. Северопамирская общность, распавшаяся на ванджцев, язгулямцев и шугнано-рушанцев, судя по диалектному членению, проникала на Памир с запада вдоль Пянджа и экспансия её закончилась в Шугнане. Приблизительные сроки начала иранизации края (по языковым данным и археологическим раскопкам сакских могильников) — VII—VI вв. до н.э[2]. Наиболее ранними волнами являются праваханцы и праишкашимцы. Следует учесть, что изначально памирцы населяли только бассейн Пянджа и его притоков. Экспансия сарыкольцев в Синьцзян, йидга и ваханцев — в долину Инда относятся к позднейшей эпохе.

Издавна, вероятно ещё задолго до иранизации, горы Бадахшана были одним из основных поставщиков лазурита и рубина для древнего мира. Тем не менее жизнь древних бадахшанцев оставалась весьма замкнутой. Изоляция памирцев оказалась прерванной начиная с II в. до н. э., когда с установлением среднеазиато-китайских связей через долину Пянджа была налажена караванная торговля, получившая название Великого Шёлкового пути (в виде южного его отрезка). Многочисленные попытки завоевания Памира мировыми империями (Сасанидами, тюрками, китайцами, арабами, монголами, Тимуридами и др.) либо терпели крах, либо оканчивались лишь временными успехами и установлением номинальной зависимости от внешней власти. Фактически до XIX в. памирские области представляли собой независимые или полунезависимые княжества.

В ходе Большой Игры и борьбы за Среднюю Азию после 1895 г. Российская империя и Эмират Афганистан, находившийся под влиянием Британской империи, окончательно утвердили рубежи зон влияния, на востоке Средней Азии граница прошла по Пянджу. При этом Ваханский коридор отходил к Афганистану в качестве буфера между Российской и Британской империями. Русское правительство помогло своему зависимому Бухарскому эмирату подчинить памирские княжества. Граница по р. Пяндж между Афганистаном и Бухарой, а в дальнейшем и СССР по сути прошла «по живому», разделив памирские народы по берегам реки и прервав внутридолинные связи.

Религия[править | править вики-текст]

С установлением начиная с конца I тыс. до н. э. связей с равнинным иранским миром на политеистические иранские верования древних памирцев сильное влияние стал оказывать зороастризм. Привязка этой религии к солярным культам отразилась в именовании солнца в ишкашимском языке remozd, происходящего от имени Ахура Мазда (*Ahura- Mazdā-). Особенно сильны были позиции зороастризма в Шугнане, где на возвышенностях строились открытые храмы огня, некоторые из которых действовали вплоть до XIV в.[5] Легенды о предках-«огнепоклонниках» и «кафирах-сиявушах» (искажённое под влиянием имени иранского героя тадж. сиёпӯш «одетый в чёрное») до сих пор популярны на Памире.

Другой важной религией Памира был буддизм, проникавший сюда из Индии караванным путём. Особенно сильны позиции буддизма были в Вахане, через который массово двигались буддистские проповедники из Индии и паломники из Хотана и Китая.

Исламизация Средней Азии после арабских завоеваний в VIII—IX вв. практически не затронула памирские народы. Широкое проникновение ислама в народные массы происходило только в XI—XII в. и связано с деятельностью активного деятеля исмаилитского течения и выдающегося персидского поэта Насира Хосрова (1004—1088), бежавшего от преследований со стороны суннитов на Памир и нашедшего убежище у правителя Йумгана (Ямгана, долина на левобережье Шугнана). Широко почитаемый при жизни и после смерти Насир Хосров стал духовным наставником местного населения и инициатором широкой пропаганды исмаилизма в других памирских областях.

Исмаилизм наложил большой отпечаток на духовную культуру памирцев и до сих пор является одним из их этнических символов. Важная роль в памирском обществе отводилась пирам и халифам — духовным наставникам. Прерванные в период Советской власти отношения с главой исмаилитов всего мира Ага-ханом начали налаживаться после обретения Таджикистаном независимости. Тем не менее проживающие в КНР исмаилиты-сарыкольцы и ваханцы до сих пор пребывают в религиозной изоляции.

Этническая самоидентификация[править | править вики-текст]

Исследователи этнической самоидентификации и этнической принадлежности народов Памира[2] отмечают, что однозначного ответа на вопрос об этнической принадлежности памирцев нет, что объясняется как объективными так и субъективными обстоятельствами. По их мнению, объективно этническое самосознание памирцев не вполне укладывается в рамки принятых критериев. Субъективные обстоятельства возникли впоследствии того, что по идеологическим соображениям этнические особенности народов Памира умышленно отрицаются. Они утверждают, что для памирцев понятия национальной и этнической принадлежности неравнозначны.

Национальная принадлежность в сознании памирцев ассоциируется с отнесением себя к более обширному, нежели локальная этническая общность, — к этнокультурному сообществу родственных народов, по отношению к которому с давних времен имел хождение этноним таджик. В классический период этот этноним применялся как синоним слова иранец, особенно в поэзии, где понятие «турку тоҷик» означало не конкретный этнос в современном понятии, а представителей тюркских и иранских народов вообще. В наше время таджиками себя считают как персоязычный народ Центральной Азии, язык которого относится к западно-иранской группе, так и носители восточно-иранских языков в лице ягнобцев, язгуламцев, рушанцев, бартангцев, шугнанцев, сарыкольцев, ваханцев, ишкашимцев, сангличцев, мунджанцев. В Афганистане таджиками себя называют ещё и ормури и пашаи и различные группы других народов (в том числе пуштунов), говорящих на языке фарси. Как можно заметить, этноним таджик в данном случае употребляется в двух значениях: во-первых, он определяет генетическую и этноязыковую общность людей, для которых фарси-таджикский язык — родной, и во-вторых, в более широком смысле это слово означает генетическую и культурную общность ряда ираноязычных народов Центральной Азии (за исключением пуштунов), что вполне сравнимо с понятием «славяне» и «славянской национальности».

Ученые отмечают[2], что понятие «национальная принадлежность» — это всего лишь одна, верхняя, ступень этнического самосознания ираноязычных народов Памира. Но это не означает, что у жителей «Крыши Мира» нет иного этнического самосознания или они, кроме особенностей речи, не видят у себя иных признаков этнической самоидентификации. Напротив, это чувство у памирцев развито сильно, и оно дает им возможность различать ещё несколько других местных сообществ людей.

Исходя из сходства в обычаях и традициях и из конфессиональной общности (то есть принадлежности к исмаилизму), все малые народы Памира именуют себя «памирцами» — тадж. помирӣ[6]. В сознании как самих памирцев, так и таджиков это понятие ассоциируется не с региональной, а прежде всего с языковой, культурной и конфессиональной принадлежностью к определенному сообществу. Таджикоязычные жители Памира — дарвазцы и ванджцы, исповедующие суннизм, не причисляют себя к памирцам, в то время как таджикоязычные горонцы-исмаилиты считают себя памирцами. Между тем язгуламцы хотя и исповедуют суннизм, но по этноязыковому признаку относят себя к памирцам.

Первая и изначальная ступень этнического самосознания малых народов Памира — это ощущение общности, свойственной только им. То есть единение людей, у которых один и тот же язык, жизненный уклад, одни и те же традиции и обычаи; всем им присущи также некоторые сходные психологические особенности и по своему менталитету они отличаются от окружающих их народов. По этим признакам они считают себя прежде всего шугнанцами, рушанцами, бартангцами, сарыкольцами, язгуламцами, ишкашимцами, мунджанцами и ваханцами. Именно этот уровень самосознания отражает их этническую принадлежность, поскольку подразумевает наиболее монолитную общность людей, история которой насчитывает более чем 2 тысячи лет. Этой общности присущи все признаки этноса[2].

Поселение и жилище[править | править вики-текст]

Специфическая среда обитания со сложным рельефом являлась важнейшим природно-географическим фактором при строительстве поселений и формировании архитектуры данной народности. Помимо специфического рельефа на народное зодчество оказывал влияние сухой, контрастный по температурам климат. Продолжительный теплый период года характеризуется почти полным отсутствием осадков и резкими суточными колебаниями температур. Холодный период устанавливается в ноябре и длится до апреля. Минимальная температура зимой −30, максимальная летом +35. Температурный режим меняется и по высоте. Обилие водных источников обеспечивает орошаемое земледелие, а луга в боковых ущельях на высоте свыше 3000 м — отгонно-пастбищное скотоводство. (Мамадназаров 1977: 7-8) Ярко выраженные строительные традиции определяют региональный характер поселений, усадеб и жилых домов. При выборе места поселения учитывались возможности камнепадов, снежных лавин и паводковых вод. Традиционная форма поселения горных таджиков — кишлак При большом количестве удобной для земледелия земли, жилища в кишлаке расположены свободно, при каждом доме имеется двор большей или меньшей величины и очень часто огороды и маленькие участки полей.

Существуют кишлаки в которых жилища расположены по несколько групп на значительном расстоянии друг от друга, создавая впечатление отдельных хуторков, связанных друг с другом общими арыками, между которыми почти непрерывно тянутся участки полей и садов. В таких хуторках обычно живут близко родственные семьи. Если же кишлак расположен в неудобном для земледелия месте, тогда расположение жилищ очень сконцентрировано. Дворов в таком кишлаке почти нет, а жилища ступеньками располагаются по склону горы. Такие кишлаки встречаются обычно в узких горных ущельях. Водоснабжение кишлаков различно. По источникам снабжения и пользования водой можно разбить кишлаки на три категории: 1 — кишлаки, пользующиеся водой из горных ключей; 2 — пользующиеся водой главным образом из бурных горных потоков и речек; и 3 — пользующиеся идущими издалека, очень длинными арыками с более или менее медленным течением воды. Жилище горных таджиков, несмотря на кажущееся однообразие, представляет, однако, очень значительные различия, зависящие от природных строительных ресурсов, климата, бытовых навыков и от социального и имущественного положения его владельца. Обычно жилище одноэтажное, но если оно располагается на крутом откосе, то иногда внизу устраивается хлев. Пристроенный второй этаж встречается очень редко в более крупных и богатых домах. Материалом для постройки обычно служит земля (лесс или глина), из которой складывают стены. В кишлаках, расположенных в узких ущельях на каменистой почве, где лёсс дорог и малодоступен, большая часть жилищ и все надворные постройки сложены из камней, скрепленных глиной. Основой для крыши служат несколько бревен, положенных на стены, на которые кладется настил из жердей, засыпаемый сверху землей и глиной. Изнутри здания крыша поддерживается столбами. Жилище обычно делится на зимнее и летнее помещение. Зимняя часть — хона — представляет собой квадратное или прямоугольное помещение, большая часть пола которого приподнята в виде площадки или глинобитных нар, которые служат для спанья, сиденья и т. п. В проходе между нарами под отверстием в потолке, вырывается яма для стока воды, покрытая деревянной решёткой. В хона ведет небольшая дверь либо с улицы или двора, либо из летнего помещения. Окном для пропуска света служит отверстие в стене, имеющее обычно деревянную створку.

До 1930-х годов застекленных окон в горных кишлаках почти нигде ещё не было. Для отопления помещения устроена яма для разведения костра, которая служит для печения хлеба (лепешек). Пищу готовят в очаге, который представляет собой выемку в виде срезанного сверху и сбоку конуса, с гладкими стенками и более широким дном. На дне выемки разводится огонь, а сверху ставится плоский, широкий котел. Отчего устраивается либо в специальном возвышении в углу или вдоль одной из стен, либо в проходе, толще нар. В хона держат зимой молодой скот и птицу, для чего сбоку от входа устраивается специальное помещение, закрываемое дверцей. Необходимо упомянуть о так наз. «летовьях», куда на лето угоняют скот и где в течение нескольких летних месяцев живёт большинство женщин кишлака с маленькими детьми, заготовляя впрок молочные продукты. Для жилья служат небольшие хижины, сложенные из камней, часто не замазанные и не утепленные. Практически в каждом кишлаке имеется мечеть, за исключением самых маленьких (Гинзбург, 1937: 17-24). Дома памирских таджиков не похожи на жилища других народов. Их устройство остаётся неизменным на протяжении многих столетий, переходя от поколения к поколению. Каждый архитектурный элемент памирского дома имеет свой эзотерический смысл — доисламский и исламский. Каждый элемент дома имеет значение в жизни человека. Дом воплощает в себе целое мироздание, отражая божественную сущность человека и гармонию его отношения с природой. Опорой памирского дома являются 5 столбов. Они названы именами 5 святых: Мухаммад, Али, Фатима, Хасан и Хусейн. Столб Мухаммад — основной в доме. Это символ веры, мужской власти, вечности мира и нерушимости дома. Около его укладывают в колыбель новорожденного мальчика. Столб Фатима — символ чистоты, хранителя домашнего очага. Во время свадьбы возле этого столба одевают и украшают невесту, чтоб она была такой же красивой как Фатима. Столб Али — символ дружбы, любви, верности, соглашений. Когда жених привозит невесту в свой дом их усаживают возле этого столба чтобы их семейная жизнь была полна счастья и у них родились здоровые дети. Столб Хасан служит земле и охраняет её, заботясь о её процветании. Поэтому он длиннее других столбов и непосредственно соприкасается с землей. Столб Хусейн — символ света и огня. Около его читаются молитвы, религиозные тексты, совершается намаз и обряд зажигания свечи («чарогравшан») после смерти человека. Четырёхступенчатый свод дома — «чорхона», символизирует 4 стихии: земля, вода, ветер, огонь.

Брак и семья[править | править вики-текст]

Наиболее архаичной формой семьи у горных памирцев являлась большая патриархальная семья, основанная на принципах агнатного родства. Неразделенность хозяйства являлась основой существования большой семьи, которая в свою очередь была основана на совместном владении землей. Во главе такой семьи стоял старейшина, распоряжавшийся всем имуществом, распределением работ в семье и другими делами. Внутри семьи господствовали патриархальные отношения, младшие беспрекословно подчинялись старшим, а все вместе старейшине. Однако с проникновением в районы расселения горных таджиков товарно-денежных отношений общинный уклад был подорван, что привело к разложению больших патриархальных семей. На смену патриархальной семье пришла семья моногамная, сохранявшая ещё в той или иной мере патриархальные отношения.

С установлением Ислама было легализовано превосходство мужчины над женщиной. Согласно шариатным нормам муж имел преимущество в деле наследования, в качестве свидетеля, было узаконено право мужа на развод. Фактически положение женщины в семье зависело от степени её участия в производстве, сельском труде, поэтому в горных районах, где женщина принимала большее участие в производительной деятельности, её положение было относительно более свободным. Значительную роль у таджиков играли родственные браки, они стимулировались также и по экономическим причинам. Особенно излюблены были кузенные браки, главным образом, женитьба на дочери брата матери и дочери брата отца.

У горных таджиков первой церемонией связанной с браком являлось сватовство. Следующим этапом бракосочетания была помолвка. После сватовства и помолвки жених и невеста начинают скрываться от своей новой родни. В течение года собирается и уплачивается отцу невесты весь калым, в его сборе отцу жениха помогают родственники. Калым носил, главным образом, натуральный характер. Брак матрилокальный (Кисляков 1951: 7-12). В качестве следов матрилокальности брака остаётся обычай, по которому невеста после свадьбы пребывает в доме мужа только 3-4 дня, а затем возвращается в дом отца и фактический брак начинается здесь. (Пещерева 1947: 48)

Традиционная пища[править | править вики-текст]

В связи с преобладанием земледелия над скотоводством мясо употребляется в пищу редко, мясных кушаний мало, и готовятся они очень примитивно. Основными продуктами питания являются пшеница в виде муки (лапша, клецки, болтушка, лепешки), в дробленном виде (для густой или жидкой каши), фрукты, грецкие орехи, бобовые и овощи, овечий сыр и кислое молоко, чай с молоком, с добавлением сливочного масла (чай тибетских лам), по памирски «ширчой». Чай с молоком пили часто, а сливочное масло могли позволить себе только зажиточные люди. Кушанья из пшеницы или муки варятся с овощами, фруктами; мучные блюда никогда не варятся с мясом. К ритуальным кушаньям принадлежат блины, havlo, ozaq — кусочки теста жаренные в масле, и «кашк» — каша, приготовляемая из пшеницы, фасоли, гороха и чечевицы во время обжига посуды, причем горшок, в котором варится кашк, ставится у кучи обжигаемой посуды и кашк должен быть сварен на этом огне. Его едят только мастерицы и другие женщины, а мужчинам его не дают. (Пещерева 1947: 48)

Традиционные занятия[править | править вики-текст]

  • Земледелие, скотоводство
    • Основное занятие горных памирцев- земледелие высокогорного типа при искусственном орошении в сочетании с животноводством. В крестьянском хозяйстве имелись коровы, овцы и козы, реже лошади и ослы. В высокогорных районах, как исключение, можно было встретить яка, называемого «кутас». Скот не отличался хорошим качеством, был мало вынослив, низкоросл. Годовой цикл ухода за скотом разделялся на два основных периода: зимнее нахождение скота в кишлаке, в хлеву и пастьба скота на летних пастбищах, вдали орт кишлака, далеко в горах. Между этими основными периодами вклинивались два других коротких периода, падающих на весну и осень, когда скот свободно бродил по ещё незасеянным или уже сжатым кишлачным полям или отгонялся на скудные травяные участки вблизи кишлака.

Быки и ослы весной на пастьбу не выгонялись, так как в этот период они нужны были в кишлаке для земледельческих работ.(Кисляков 1949: 38-39) Области расселения горных таджиков отличаются крайним малоземельем. Большую часть земель занимают так называемые бросовые земли(ледники, скалы, крутые склоны, нагромождения камней). Ирригационная система своеобразна: от магистрального оросительного канала спуск воды осуществляется серией водопадов или сбросов. Из них вода по каналам отводится на вспаханные поля и оросительные борозды. (Моногарова 1972: 52)

  • Традиционные промыслы
    • Домашние промыслы- главным образом обработка шерсти, выделка тканей, узорное вязание из цветной шерсти длинных носков, кошмоваляние, обработка дерева, ручное женское гончарство, охота, изготовление ювелирных украшений, кузнечное дело. Обработкой шерсти занимались женщины, взбивали шерсть тетивой специального небольшого лука и пряли на ручном веретене, а также на прялке обычного среднеазиатского типа. Тканье было традиционным мужским занятием. Ткани для одежды ткали на горизонтальном стане. Из шерсти коз и яков обычно зимой мужчины ткали полосатые безворсовые ковры, для этого употреблялся вертикальный ткацкий стан. Кошмы выделывали преимущественно женщины. Развита была обработка рога, особенно диких козлов. Из рога изготовляли рукоятки для ножей, гребни.
        • Среди памирских народов популярна национальная борьба-гуштингири, напоминающая самбо. В современном спорте представители памирских народов проявляют себя в таких видах спорта как самбо, бокс, бои без правил и другие единоборства а также волейбол.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. The Tajik ethnic minority 塔吉克族-56个民族
  2. 1 2 3 4 5 6 Б. Б. Лашкарбеков. Памирская экспедиция (статьи и материалы полевых исследований). М.: Институт востоковедения РАН, 2006. 272 с.
  3. Бадахша́нцами их стали называть в советскую эпоху, после образования Горно-Бадахшанской АО, однако большинство памирцев до сих пор себя бадахшанцами не называет, так как бадахшанцами на Памире называют персоязычных (дариязычных) таджиков-суннитов — жителей афганской провинции Бадахшан, то есть исторической области Бадахшан. До присоединения Памира к Российской империи территория совр. ГБАО Бадахшаном не называлась, так как была разделена между несколькими малыми государственными образованиями — Дарвазом, Шугнаном и Ваханом. Общего названия у этих шахств-государств, как и у их жителей, до образования ГБАО, не было. Пами́рскими таджи́ками и го́рными таджи́ками памирцев обычно называют в этнографических исследованиях, так как ещё в начале ХХ в. сами памирцы считали себя таджиками. Но памирцев никогда не называли гальча, под которыми подразумевали жителей верховьев реки Зарафшан.
  4. И. М. Стеблин-Каменский. Этимологический словарь ваханского языка. СПб. 1999, стр. 5
  5. Н. М. Емельянова. Народы Памира и Гинудкуша
  6. Моногарова Л. Ф. Преобразования в быту и культуре памирских народ­ностей. М, 1972.

Литература[править | править вики-текст]

  • Андреев М. С. К характеристике древних таджикских семейных отношений // Известия № 15 Сталинабад.: Изд-во АН СССР, 1949. С. 3-12.
  • Андрианов Б. В. Изучение горной ирригации на юге Таджикистана и на Западном Памире // Итоги полевых работ института этнографии в 1971 году / Гл. редакция восточной литературы. М.: Наука, 1971. С. 58-65.
  • Гинзбург В. В. Горные таджики: материалы по антропологии таджиков Каратегина и Дарваза. М.-Л.: Издательство АН СССР, 1937.
  • Каландаров Т. С. Этноконфессиональные трансформации на Памире в XX — начале XXI в. "Языки и этнография «Крыши мира» (СПб.: «Петербургское Востоковедение», 2005. — 112 с. — стр. 51 — 63
  • Кисляков Н. А. Древние формы скотоводства и молочного хозяйства у горных таджиков бассейна р. Хингоу // Известия № 15 Сталинабад.: Изд-во АН СССР, 1949. С. 34-39.
  • Кисляков Н. А. Семья и брак у Таджиков : автореферат дис. … доктора исторических наук / Институт этнологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая Л., 1951 — 26 с.
  • Лашкарбеков Б. Б. К этнолингвистической истории ираноязычных народов Памира и Восточного Гиндукуша в сборнике «Памирская экспедиция (статьи и материалы полевых исследований)». (М.: Институт востоковедения РАН, 2006. 272 с. — стр. 111—130.
  • Мамадназаров М. Х. Архитектура народного жилища Западного Памира и его современная модификация : афтореферат дис. … канд. архитектуры / Инженерно-строительный институт Л., 1977 — 34 с.
  • Моногарова Л. Ф. Преобразования в быту и культуре припамирских народностей. М.: Наука, 1972.
  • Моногарова Л. Ф. Материалы по скотоводству населения Южного Таджикистана и Западного Памира // Итоги полевых работ института этнографии в 1971 году / Гл. редакция восточной литературы. М.: Наука, 1971. С. 66-70.
  • Мухиддинов И. Реликты доисламских обычаев и обрядов у земледельцев Западного Памира (XIX- нач. XX в) / Отв. ред. Л. Ф. Моногарова Душанбе.: «Дониш», 1989 −100 с.
  • Пещерева Е. М. Поездка к горным таджикам // Институт этнографии: Краткие сообщения III М.- Л.: Изд-во АН СССР, 1947. С. 42-48.
  • Широкова З. А. Традиционная и современная одежда женщин горного Таджикистана. Душанбе.: «Дониш», 1976.
  • Шовалиев Джура. Геополитическая система горных народов. «Юрист Международное право», 2001 год.