Буддизм в России

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Регионы России с буддийским большинством

Буддизм в России — одна из распространенных на территории страны религиозных традиций. Традиционными районами, где исповедуется буддизм, являются Бурятия, Тува, Калмыкия, Алтайский край и Забайкальский край. Также буддийские общины существуют в Санкт-Петербурге, Москве и других городах. Большая часть приверженцев буддизма в России относится к школе Гэлуг, также значительное количество российских буддистов принадлежат к школе Карма Кагью[источник не указан 685 дней].

История[править | править код]

Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной РФ относятся к VIII веку н. э. Они связаны с государством Бохай, которое в 698926 занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья духовная культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.

Как живая традиция буддизм в его тибетской форме существует в России с начала XVII века, когда некоторые калмыцкие племена приняли российское подданство.

С XVII века тибето-монгольская форма буддизма распространяется и в Бурятии, — сюда его принесли монгольские и тибетские ламы, по-видимому, спасавшиеся от политических событий у себя на родине. Известно, что только в 1712 году в поселения селенгинских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам[1].

Ко времени установления российско-китайской границы по Кяхтинскому договору 1727 года буддизм играл заметную роль в жизни бурятского общества. Посол России в Китае С. Л. Рагузинский-Владиславич утвердил пограничную инструкцию, запрещающую пропускать из Монголии монгольских лам в бурятские улусы, и приказ начать подготовку в бурятских родах своих лам, верноподданных российского императора[источник не указан 3186 дней].

В 1741 год буддизм в Российской империи получил косвенное признание благодаря распорядительному указу, изданному местным сибирским органом власти от лица верховного монарха. Сам указ носил по большей части ограничительный характер (он фиксировал количество буддийских монастырей и лам) и не являлся официальным признанием буддизма в Российской империи, но в то же время давал некоторые привилегии ламам и «фактически легитимировал буддийское духовенство». Как отмечает историк Н. В. Цыремпилов, представляется наиболее вероятным, что указ был написан в период регентства Анны Леопольдовны, а сведения о том, что указ был издан от лица Елизаветы Петровны, являются «либо ошибочными, либо обусловленными политической конъюнктурой»[2].

В 1764 году Екатерина II учредила пост Пандита-хамбо-ламы — главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья. Это событие считается признанием буддизма одной из государственных религий России.

В 1766 году бурятские ламы, в свою очередь, признали Екатерину Великую воплощением Белой Тары на Земле.

Манифестом императора Павла Петровича от 18 марта 1797 года и указом императора Александра Павловича от 22 июля 1822 года вновь было подтверждено разрешение свободного исповедания и распространения буддизма.

В 1914 году под протекторат России перешёл Урянхайский край (ныне — Республика Тува), где были давние буддийские традиции. Распространение буддизма в Туве началось ещё в XIII веке, после присоединения края к России власти в духовные дела территории не вмешивались, в 1917 году в Тыве проживало около трёх тысяч лам и послушников.

В 1917 году буддизм занимал одно из господствующих мест в духовной жизни народов Забайкалья. Его исповедовало почти всё проживающее здесь бурятское население (около 160 тысяч человек). Действовало 44 дацана, 144 малых храма, в которых насчитывалось около 16 тысяч монахов-лам.

В 30-е годы, после нескольких антисоветских восстаний буддистских монастырей, правительство СССР предприняло меры, направленные на борьбу с буддизмом. К началу 1941 года в стране не сохранилось ни одного действующего дацана, большая часть духовенства была репрессирована. Причиной репрессий послужила борьба с японской разведывательной и диверсионной сетью[3], активно действовавшей в России ещё со времён Русско-японской войны 1904—1905 годов и японской военной интервенции в советскую Россию 1918—1922 годов, которую милитаристическая Япония (проводившая в то время агрессивную экспансионисткую политику «Великой восточноазиатской сферы сопроцветания») развернула на территории СССР с целью подготовки к последующей оккупации советского Дальнего Востока и Сибири. В частности, большую агентурную работу японцы вели среди своих единоверцев — буддистских народов СССР, японская агентурная сеть существовала среди буддистского духовенства. В газете «Правда» писалось, что «…японская разведка выступает иногда в костюме религиозных проповедников, буддийских и иных священников. Японские агенты, основывая храмы и монастыри, создают хорошо замаскированные опорные пункты для организации шпионажа и диверсий»[3]. Япония позиционировала себя как покровителя буддийских народов и чтобы привлечь на свою сторону советских буддистов, особенно монголов и бурятов, предлагала образовать марионеточное панмонгольское буддистское государство на территориях бывшего СССР и передать в нём власть Джецун-дамбе — традиционному светскому и духовному главе монголов. В своих стараниях привлечь буддистские народы на свою сторону японцы дошли до того, что объявили Японию Шамбалой. Многие буддистские монахи, недовольные советской властью, участвовали в распространении японской пропаганды и сотрудничали с японской разведкой и армией[4]. В 1930—1932 годах часть монгольского буддистского духовенства участвовала в Монголии крупных народных восстаниях против власти МНРП (Хубсугульское восстание, восстание Тугсбуянтского, Улангомского и Буданчийского монастырей). В 1932 году Сталин был вынужден прекратить в МНР проведение прокоммунистического «левого курса», вызвавшего недовольство народа, чтобы прекратить восстания[5]. Важным фактором был геополитический: стремление не допустить экспансии Японии на запад.

Частичное возрождение буддизма в СССР началось в 1945 году, после поражения Японии в Советско-японской войне, когда по просьбе верующих был построен и начал действовать Иволгинский дацан, а в 1946 году правительством СССР было принято «Положение о буддийском духовенстве в СССР», в соответствии с которым этот дацан стал резиденцией главы буддистов СССР.

В период конца 1960-х начала 1970-х годов сформировалась и стала известной община Бидии Дандарона, в которую, кроме бурятов, вошли буддисты многих национальностей. Исповедание буддизма в данной общине формально не нарушало принцип свободы совести конституции СССР. Но государственные органы готовы были терпеть только буддистов, являвшихся по национальности тувинцами, бурятами и калмыками. К новым буддистам прочих национальностей государственные органы относились резко негативно, видя в них опасность и вред, и такие буддисты вынужденно находились в подполье вплоть до конца 1980-х годов[6]. В 1974 году Дандарон умирает в лагере в возрасте 60 лет. Через 30 лет в Бурятии был создан и освящён посвящённый Дандарону мемориальный субурган. Лозунгом Дандарона стал призыв «Тантра на Запад!», а учениками Дандарона, в дальнейшем формировавшими собственные школы, были многие русские, украинцы и жители Прибалтики[7][8].

В июне 1988-го года в Ленинграде прошла первая встреча подпольных русских буддистов с учителем Бакулой Ринпоче. В том же месяце он в Иволгинском дацане даровал посвящение класса ануттара-йога тантры — дженанг «Тайной практики Дамдина» русским буддистам, а в 1990 году провёл первую проповедь в возвращённом буддистам Буддийском храме[9].

Последующая либерализация религиозной политики властей СССР и РФ позволила российским буддистам различного происхождения выйти из подполья и открыто заниматься религиозной деятельностью. В 1990 году за короткий срок открылось более 10 дацанов и велось строительство ещё нескольких.

В 1996 году был принят новый Устав, в соответствии с которым Центральное духовное управление буддистов РФ было переименовано в Буддийскую традиционную Сангху России (БТСР). БТСР является членом Всемирного братства буддистов. БТСР является одной из буддийских общин России, наряду с рядом других[10]. БТСР также является правопреемником Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ), существовавшего в период СССР[11]. Также была создана и действует централизованная религиозная организация «Центральное духовное управление буддистов», не являющаяся правопреемником организации ЦДУБ в СССР. Она объединила в себе некоторые буддийские религиозные организации, общины и центры Бурятии, Калмыкии, Москвы, Санкт-Петербурга и других городов. Помимо БТСР и ЦДУБ, базирующихся на Бурятии, в России действуют другие территориально-ориентированные централизованные буддийские организации — «Объединение буддистов Калмыкии» и «Объединение буддистов Тувы». В настоящее время централизованная организация, которая бы объединяла всех буддистов России, отсутствует. Кроме того, действуют централизованные организации разных буддийских традиций — тхеравады, дзэн, школ тибетского буддизма и пр.

Российская буддология[править | править код]

Наличие трёх буддийских регионов в составе империи и непосредственная близость других стран с буддийской культурой во многом способствовали тому, что в XIX — начале XX века в России сформировалась одна из самых сильных в мире востоковедческих школ.

Буддийский храм в Санкт-Петербурге

В университетах Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Харькова, а также других крупных научных центрах открывались кафедры санскритологии, тибетологии, синологии, переводились важнейшие буддийские трактаты, снаряжались экспедиции в Азию. Труды В. П. Васильева (18181900), Ф. И. Щербатского (18661942), Е. Е. Обермиллера (19011935) и других выдающихся отечественных востоковедов служат образцом для ученых всего мира. При активном содействии ведущих буддологов и поддержке царского правительства бурятский лама Агван Доржиев (духовный наставник и посол Далай-ламы XIII) в 1915 году построил Буддийский храм в Санкт-Петербурге.

В 1930-е годы наступил период гонений как на буддизм, так и на буддологию. Почти на два десятилетия в России прекратились буддологические исследования.

Частичное возрождение буддизма и буддологической традиции началось в 1950-е и в 1960-е годы, но на официальном уровне они были реабилитированы лишь на рубеже 80—90-х годов. Бидия Дандарон смог в семидесятые годы организовать среди учёных-буддологов небольшую буддийскую группу, против которой начался судебный процесс. В 1972 году Дандарон был осуждён, и власти стали относиться к буддологии с большой подозрительностью.

В 1989 году создается группа буддологии Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения РАН под руководством В. И. Рудого — первое со времен Щербатского официально оформленное буддологическое направление. С тех пор появились отделения и кафедры буддологии в нескольких университетах, и процесс восстановления востоковедческой науки идет быстрее.

В 1997 г. БИОН СО РАН переименован в Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской Академии наук (ИМБТ СО РАН).

Развитие буддизма с 1990 года[править | править код]

В Бурятии, Калмыкии, Туве, Санкт-Петербурге восстанавливаются уцелевшие буддийские храмы и открываются новые, при монастырях создаются учебные заведения, приглашаются тибетские учителя.

В России буддизм обретает также популярность среди русских и других народов.

В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: тхеравада, несколько направлений махаяны, в том числе японский дзэн, корейский сон и практически все школы тибетского буддизма.

В настоящее время число последователей дзэн в России «очень невелико», как и число общин дзэн. В то же время воздействие дзэн в культурных и идейных сферах в некоторых случаях «заметно». Дзэнской школой, имеющей наибольшее число последователей в России, является корейская школа Кван Ум[12].

Буддизм в Российской Федерации провозглашён одной из четырёх традиционных для России религий, наряду с православием, исламом суннитского толка и иудаизмом.

1819 мая 2009 года в Москве впервые в России прошёл форум «Дни традиционного российского буддизма». Участие в этом мероприятии приняли представители Бурятии, Калмыкии и Тувы. В рамках форума состоялся диалог различных школ буддизма, практикующих буддистов и представителей российской буддологической школы. Форум проходил в Международном Центре-музее имени Н. К. Рериха[13][14].

Численность[править | править код]

В России буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Забайкальском крае, Калмыкии, Тувы, Алтая[источник не указан 485 дней]. Численность этнических буддистов данных регионов составляет около 900 тысяч человек[15]. В последние годы буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге, Самаре и некоторых других наиболее крупных российских городах, не связанных с традиционными регионами буддизма. Число буддистов в данных городах, согласно опросам, составляет около 1 % их жителей. Такой же процент составляет число буддистов в масштабе всей страны[16]. Численность российских буддистов, выполняющих практику, составляет не более 500 тысяч человек[17].

Отношения с государством[править | править код]

Российские власти признают буддистское духовенство и в некоторых случаях оказывают ему содействие. По состоянию на 1 января 2011 года в системе ФСИН официально действовали 9 дуганов и 6 молитвенных комнат для буддистов[18].

Буддийские храмы и монастыри в России[править | править код]

Москва[править | править код]

Московская область[править | править код]

Санкт-Петербург[править | править код]

Республика Калмыкия[править | править код]

Республика Бурятия[править | править код]

Республика Тува[править | править код]

Названия и места написаны в оригинальном виде (Тува дыл), с подчеркиванием особого произношения

  • Цеченлиң (Управление Камбы-Ламы РТ)
  • Көөп-Сөөк Хүрээзи
  • Шедуп Даржалиң Хүрээзи
  • Түбтен Чойлиң Хүрээзи
  • Алдыы-Хүрээ (г. Чадан)
  • Түбтен Шеддуплиң
  • Өвүрнүң Дуганы
  • Гандан Дойолиң-Улуг-Хемниң Дуганы
  • Даши Панделиң (пгт. Каа-Хем)
  • Долмалиң (Мөңгүн-Тайга)
  • Самагалтай Хүрээзи
  • Эрзинниң Хүрээзи
  • Каа-Хемниң Дуганы
  • Бай-Хаактың Дуганы
  • Хову-Аксының Дуганы
  • Үстүү-Хүрээ (г. Чадан)
  • Гандан Пунцоглиң (Дхарма Центр г. Кызыл)

Омская область[править | править код]

  • Буддийский храм в Омске (строится)

Иркутская область[править | править код]

Забайкальский край[править | править код]

Свердловская область[править | править код]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Семотюк, 2005, с. 228.
  2. Цыремпилов, 2014, с. 105.
  3. 1 2 Подрывная работая японской разведки // Правда. — 9-10.07.1937.
  4. Шамбала в российских и японских кампаниях в Тибете (англ.). studybuddhism.com. Дата обращения 14 января 2018.
  5. Кузьмин, Оюунчимэг, 2015, с. 11—34.
  6. Островская Е. А. Введение. Буддизм в России и Санкт-Петербурге // Буддийские общины Санкт-Петербурга. — СПб.: Алетейя, 2016. — 198 с. — ISBN 978-5-906792-15-0
  7. «Дандарон» // Православная Энциклопедия.
  8. Емельянов Б. В. «Тантра — на Запад! Необуддизм Бидии Дандарона». // Дискурс-Пи. — 2004. — № 1.
  9. Кожевникова М. (составитель) «Повесть об Учителе. Бакула Ринпоче в России.» СПб., 2003.
  10. Буддийские общины и организации // Журнал «Буддизм России»
  11. Варнавский, 2011, с. 193.
  12. Пореш, 2005, с. 301.
  13. Российские буддисты говорят о единстве
  14. «Дни традиционного российского буддизма» в Москве
  15. Филатов, Лункин, 2005, с. 39.
  16. Филатов, Лункин, 2005, с. 38—39.
  17. Филатов, Лункин, 2005, с. 44.
  18. Мартышин, 2015, с. 18.
  19. Ступы среди снегов: Единственный буддийский комплекс на Урале оказался под угрозой уничтожения. Meduza. Дата обращения 12 февраля 2016.
  20. Фомина Е. Качканарская мечта. Гора дает жизнь городу и смысл жизни — буддистскому монастырю. Их интересы несовместимы. Кому придется уступить?. Новая газета (5 апреля 2016). Дата обращения 3 января 2019.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]