Буддизм в России

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Иволгинский дацан
Регионы России со значительным буддийским населением

Буддизм в России — считается третьей по распространённости на территории страны религией. Коренными народами России традиционно исповедующими буддизм являются буряты, калмыки, тувинцы и часть эвенков. Регионы с преобладающим буддистским населением — Калмыкия (70 %) и Тыва (60 %). Также, заметная доля буддистов традиционно проживает в Бурятии (26 %), Агинском Бурятском округе (Забайкальский край), Усть-Ордынском Бурятском округе (Иркутская область) и части Астраханской области. Буддийские общины существуют в Санкт-Петербурге, Москве, других городах и сёлах. Традиционным для России является Ваджраяна — тибетский буддизм школы Гэлуг, к которой принадлежит большинство буддистов России. Имеются также последователи других направлений буддизма Махаяны и Тхеравады.

История

[править | править код]
Сандаловый Будда («Зандан Жуу») в Эгитуйском дацане
Основная статья: Тибетский буддизм § Распространение тибетского буддизма

Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной России относятся к VIII веку н. э. Они связаны с государством Бохай, которое в 698—926 годах занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья духовная культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.

Также имеются следы буддизма в эпоху империи чжурчжэней Цзинь (1115—1234). В ХV веке при китайской династии Мин в низовьях Амура «на скале Тыр были построены несколько буддийских храмов: храм Юннин-сы в честь бодхисаттвы Гуань-инь (1413 год) и др. Однако буддийская проповедь не встретила поддержки приамурских жителей. Храмы вскоре были разрушены»[1].

Как живая традиция буддизм в его тибетской форме существует на территории современной России с начала XVII века, когда некоторые калмыцкие племена приняли российское подданство. В автономном Калмыцком ханстве буддизм стал государственной религией[2].

С XVII века тибето-монгольская форма буддизма распространяется и в Бурятии, — сюда его принесли монгольские и тибетские ламы, по-видимому, спасавшиеся от политических событий у себя на родине. Известно, что только в 1712 году в поселения селенгинских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам[3].

Ко времени установления российско-китайской границы по Кяхтинскому договору 1727 года буддизм играл заметную роль в жизни бурятского общества.

В 1741 году буддизм в Российской империи получил косвенное признание благодаря распорядительному указу, изданному местным сибирским органом власти от лица верховного монарха. Сам указ носил по большей части ограничительный характер (он фиксировал количество буддийских монастырей и лам) и не являлся официальным признанием буддизма в Российской империи, но в то же время давал некоторые привилегии ламам и «фактически легитимировал буддийское духовенство». Как отмечает историк Н. В. Цыремпилов, представляется наиболее вероятным, что указ был написан в период регентства Анны Леопольдовны, а сведения о том, что указ был издан от лица Елизаветы Петровны, являются «либо ошибочными, либо обусловленными политической конъюнктурой»[4].

В 1764 году Екатерина II учредила пост Пандита-хамбо-ламы — главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья[2]. Это событие считается признанием буддизма одной из государственных религий России.

В 1766 году бурятские ламы, в свою очередь, признали Екатерину Великую воплощением Белой Тары на Земле[2].

Хошеутовский хурул 1818 г. в стиле русского классицизма (Астраханская область), построенный калмыками в честь победы в Отечественной войне 1812 года

Манифестом императора Павла Петровича от 18 марта 1797 года и указом императора Александра Павловича от 22 июля 1822 года вновь было подтверждено разрешение свободного исповедания и распространения буддизма.

Буддийская ниша на горе Суме-Бели, XIII век, Тыва

В 1914 году под протекторат России перешёл Урянхайский край (ныне — Республика Тыва), где были давние буддийские традиции. Распространение буддизма в Туве началось ещё в XIII веке, после присоединения края к России власти в духовные дела территории не вмешивались, в 1917 году в Тыве проживало около трёх тысяч лам и послушников[5][6].

Доля буддистов по уездам и округам Российской империи по данным Первой всеобщей переписи населения 1897 года

К 1917 году буддизм занимал одно из господствующих мест в духовной жизни бурятского, калмыцкого и тувинского народов[2][7], буддистами также была часть эвенков[8][9]. В Забайкалье его исповедовало почти всё проживающее здесь бурятское население (около 160 тысяч человек). Действовало 44 дацана, 144 малых храма, в которых насчитывалось около 16 тысяч монахов-лам[2].

Советский период

[править | править код]
См. также: Дзэн в СССР и России

Религиозная политика советской власти, начавшись с воинствующей борьбы с религией как таковой, в период с 1920 до 1929 года сменилась поддержкой религиозных организаций угнетённых восточных народов (мусульманских, буддистских и иных). В частности, именно при советской власти в 1920 году была достроена соборная мечеть, а в 1921 году был возвращён буддийской общине буддийский храм в Петрограде.

В 1930-е годы, в «пятилетку безбожия» правительство СССР предприняло меры, направленные на борьбу и с буддизмом. К началу 1941 года в стране не сохранилось ни одного действующего дацана, большая часть духовенства была репрессирована. Храмы разрушались, священные изображения и книги уничтожались. Таким образом, к концу 1930-х годов с буддизмом в СССР, как одной из прежде официальных религией пытались покончить[10][11].

В 1930—1932 годах часть монгольского буддистского духовенства участвовала в Монгольской республике в крупных народных восстаниях против власти МНРП (Хубсугульское восстание, восстание Тугсбуянтского, Улангомского и Буданчийского монастырей). В 1932 году Сталин был вынужден прекратить в МНР проведение прокоммунистического «левого курса», вызвавшего недовольство народа, чтобы прекратить восстания[12].

Частичное возрождение буддизма в СССР началось в 1945 году, после поражения Японии в Советско-японской войне, когда по просьбе верующих был построен и начал действовать Иволгинский дацан. В 1946 году в Улан-Удэ по инициативе верующих и группы лам было созвано Совещание буддийских деятелей Бурят-Монгольской АССР, на котором были зафиксированы новые принципы отношений буддийского духовенства Бурятии с социалистическим государством. Под контролем Совета по делам религиозных культов СССР совещание приняло «Положение о буддийском духовенстве СССР». «Центральный духовный совет буддистов СССР», распущенный в результате репрессий конца 1930-х годов, был воссоздан под названием «Центральное духовное управление буддистов СССР» (ЦДУБ СССР). Иволгинский дацан стал резиденцией его главы[2]. В 1956 году ЦДУБ СССР входит во «Всемирное братство буддистов», а в 1969 воз­ни­ка­ет «Ази­ат­ская буддий­ская конференция за мир», в которую вступают дружественные СССР буддийские страны[2].

Наряду с подконтрольными государству буддийскими структурами, имели место и неофициальные движения.

В период конца 1960-х начала 1970-х годов сформировалась и стала известной община Бидии Дандарона, в которую, кроме бурятов, вошли буддисты многих национальностей. Исповедание буддизма в данной общине формально не нарушало принцип свободы совести конституции СССР. Но государственные органы готовы были терпеть только буддистов, являвшихся по национальности тувинцами, бурятами и калмыками. К новым буддистам прочих национальностей государственные органы относились резко негативно, видя в них опасность и вред, и такие буддисты вынужденно находились в подполье вплоть до конца 1980-х годов[13]. В 1972 году Б. Дандарон был арестован и обвинён в «организации буддийской секты». Вместе с ним были арестованы его четверо учеников, у остальных взяли подписку о невыезде. В 1974 году Дандарон умер в лагере в возрасте 60 лет. В общей сложности он провёл в заключении около 18 лет, в том числе по обвинению в шпионаже на Японию в 1937 году. Через 30 лет в Бурятии был создан и освящён посвящённый Дандарону мемориальный субурган. Лозунгом Дандарона стал призыв «Тантра на Запад!», а учениками Дандарона, в дальнейшем формировавшими собственные школы, были многие русские, украинцы и жители Прибалтики[14][15].

Дзэн как прежде всего эстетическое направление, стал популярен к середине 1970-х годов, особенно в кругах интеллигенции, ленинградской и московской. Этому во многом способствовала мода на Западе тех лет, современное искусство, музыка фильмы, творчество таких известных авторов как Дж. Д. Сэллинджер и Джек Керуак. Работы Д. Т. Судзуки, Алана Уотса и других авторитетов были относительно доступны в самиздате. Академия Наук издавала классическую литературу в этой области, чань-буддизм продолжал оставаться в сфере исследования современной буддологии, а популярность дзен до начала 80-х не воспринималась властями как «опасность», в силу своего узко элитарного характера.

В июне 1988-го года в Ленинграде прошла первая встреча подпольных русских буддистов с учителем Бакулой Ринпоче. В том же месяце он в Иволгинском дацане даровал посвящение класса ануттара-йога тантры — дженанг «Тайной практики Дамдина» русским буддистам, а в 1990 году провёл первую проповедь в возвращённом буддистам буддийском храме[16].

В 1988 году создаётся независимое от ЦДУБ СССР «Объединение буддистов Калмыкии»[17].

Последующая либерализация религиозной политики властей СССР и РФ позволила российским буддистам различного происхождения выйти из подполья и открыто заниматься религиозной деятельностью. В 1989—1990 году за короткий срок открылось более 10 дацанов и велось строительство ещё нескольких[2].

В 1990 году в СССР прибыл мастер корейского сон-буддизма Сун Сан, приняв приглашение от М. С. Горбачёва, он нашёл себе первых учеников и открыл отделение «Кван Ум».

В июле 1991 года в СССР (РСФСР) совершил свой первый официальный визит Далай-лама XIV[2][18].

Постсоветский период

[править | править код]
Хуварак в Сартуул-Гэгэтуйском дацане

В Бурятии, Калмыкии, Туве, Санкт-Петербурге восстанавливаются уцелевшие буддийские храмы и открываются новые, при монастырях создаются учебные заведения (университет «Даши Чойнхорлин» имени Дамба-Даржа Заяева при Иволгинском дацане создан в 1991 году), приглашаются тибетские учителя. В России буддизм обретает популярность среди русских и других народов[2][19][20]. Разумеется «народный буддизм», содержащий элементы разного рода местных верований и суеверий, значительно отличается от нормативного буддизма учителей[21].

Буддизм в Российской Федерации провозглашён на законодательном уровне в 1997 году одной из четырёх традиционных для России религий, наряду с православием, исламом и иудаизмом[2][22]. Российские власти признают буддистское духовенство и в некоторых случаях оказывают ему содействие. По состоянию на 1 января 2011 года в системе ФСИН официально действовали 9 дуганов и 6 молитвенных комнат для буддистов[23].

В 1992, 1994, 1996 и 2004 годах Далай-лама XIV совершал визиты в Россию, после чего власти перестали выдавать ему разрешение на въезд по внешнеполитическим причинам[24].

В 1993 году было учреждено Санкт-Петербургское отделение «Международной ассоциации Свет Будды (Фо Гуан)», аффиоированной с китайской чань организацией Фо Гуан Шань, которое до 1998 возглавлял буддолог Е. А. Торчинов.

В 1996 году был принят новый Устав, в соответствии с которым Центральное духовное управление буддистов РФ было переименовано в Буддийскую традиционную Сангху России (БТСР), став правопреемником первого[2][25]. БТСР является членом Всемирного братства буддистов. БТСР является одной из буддийских централизованных организаций России, наряду с рядом других[26]. Также была создана и действует централизованная религиозная организация «Центральное духовное управление буддистов», не являющаяся правопреемником организации ЦДУБ в СССР; она объединила в себе некоторые буддийские религиозные организации, общины и центры Бурятии, Калмыкии, Москвы, Санкт-Петербурга и других городов. Помимо БТСР и ЦДУБ, базирующихся на Бурятии, в России действуют другие территориально-ориентированные централизованные буддийские организации — «Объединение буддистов Калмыкии», «Объединение буддистов Тувы» и «Объединение буддистов Бурятии». В настоящее время централизованная организация, которая бы объединяла всех буддистов России, отсутствует.

18—19 мая 2009 года в Москве впервые в России прошёл форум «Дни традиционного российского буддизма». Участие в этом мероприятии приняли представители Бурятии, Калмыкии и Тувы. В рамках форума состоялся диалог различных школ буддизма, практикующих буддистов и представителей российской буддологической школы[27][28].

В 2020 году проектом Probudda размещена карта буддийских храмов и центров России, согласно которой (по данным на 14.10.2023) на территории России находятся 368 буддийских организаций, включая храмы (дацаны, хурулы), буддийские дхарма центры, образовательные, культурные центры, а также фонды буддийской направленности[29].

В 2023 году в Кызыле открылся крупнейший в России 12-этажный буддийский монастырь «Тубтен Шедруб Линг», построенный по инициативе министра обороны Сергея Шойгу[30].

Направления, школы, объединения

[править | править код]

В XXI веке в России представлены многие направления и школы буддизма. Основными остаются школы Ваджраяны, тибетского буддизма[2][31]. Традиционно широко распространена Гелугпа («Буддийская традиционная сангха России», «Объединение буддистов Калмыкии», «Объединение буддистов Тувы», «Объединение буддистов Бурятии», «Майдар», «Центральное духовное управление буддистов России» и другие организации). В меньшей мере представлены Кагью («Российская ассоциация буддистов Алмазного пути традиции Карма Кагью», «Путь Бодхи» и «Кагью Самье Дзонг»), Ньингма (Троицкий хурул, «Буддийский центр Падмасамбхавы» и «Международная Дзогчен-община») и Сакьяпа («Московский центр линии Сакья „Цечен Намгьял Линг“»)[32]. Традиция Дзогчен («Международная Дзогчен-община») имеет элементы тибетской религии бон[2]. Движение «дандароновцев» комбинирует школы тибетского буддизма[15][32].

Также имеют последователей тхеравада (бирманская, тайская и иные традиции) и несколько направлений махаяны, в том числе японские дзэн (школы Риндзай и Сото-сю) и нитирэн (отделение «Сока Гаккай Интернэшнл»), корейский сон и китайские чань (школа Линьцзи) и школа Чистой земли.

В настоящее время число последователей дзэн (сон, чань) в России очень невелико, как и число общин. В то же время воздействие дзэн в культурных и идейных сферах в некоторых случаях заметно. Дзэнской школой, имеющей наибольшее число последователей в России, является корейская школа Кван Ум[33]. Кроме Кван Ум к корейскому ордену Чоге восходит и «Международный буддийский центр Лотосовый Фонарь» с московским храмом «Дальма-са». Китайская школа Линьцзи представлена отделением «Международной ассоциации Свет Будды (Фо Гуан)» в Петербурге. К японской школе Риндзай принадлежит «Риндзай дзэн One Drop Zendo Russia» — московское отделение международной организации «One Drop Zen Community»[34].

Численность и распространение

[править | править код]
Карта процентной доли буддистов по регионам России

В России буддизм традиционно исповедуют буряты, калмыки, тувинцы и часть эвенков (в Бурятии)[9][7]. Основные регионы их проживания — Бурятия, Агинский Бурятский округ (Забайкальский край), Усть-Ордынский Бурятский округ (Иркутская область, здесь в меньшей степени), Калмыкия и Тува. Численность этнических буддистов данных регионов составляет около 900 тысяч человек[35]. В последние десятилетия буддийские общины, в том числе русские, возникли в Москве, Санкт-Петербурге, Самаре и некоторых других российских городах, не связанных с традиционными регионами буддизма[9][36]. Число буддистов в данных городах, согласно опросам, составляет около 1 % их жителей. Такой же процент составляет число буддистов в масштабе всей страны[37]. Численность российских буддистов, выполняющих практику, составляет не более 500 тысяч человек[38].

Российская буддология

[править | править код]

Наличие буддийских регионов в составе империи и непосредственная близость других стран с буддийской культурой во многом способствовали тому, что в XIX — начале XX века в Российской империи сформировалась одна из самых сильных в мире буддологических школ[2].

Буддийский храм в Санкт-Петербурге

В университетах Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Харькова, а также других крупных научных центрах открывались кафедры санскритологии, тибетологии, синологии, переводились важнейшие буддийские трактаты, снаряжались экспедиции в Азию. Труды В. П. Васильева (1818—1900), Ф. И. Щербатского (1866—1942), Е. Е. Обермиллера (1901—1935) и других выдающихся отечественных востоковедов служат образцом для учёных всего мира. При активном содействии ведущих буддологов и поддержке царского правительства бурятский лама Агван Доржиев (духовный наставник и посол Далай-ламы XIII) в 1915 году построил Буддийский храм в Санкт-Петербурге.

В 1930-е годы наступил период гонений как на буддизм, так и на буддологию. Почти на два десятилетия в России прекратились буддологические исследования.

Частичное возрождение буддизма и буддологической традиции началось в 1950-е и в 1960-е годы, но на официальном уровне они были реабилитированы лишь на рубеже 80—90-х годов. Бидия Дандарон смог в семидесятые годы организовать среди учёных-буддологов небольшую буддийскую группу, против которой начался судебный процесс. В 1972 году Дандарон был осуждён, и власти стали относиться к буддологии с большой подозрительностью.

В 1989 году создается группа буддологии Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения РАН под руководством В. И. Рудого — первое со времен Щербатского официально оформленное буддологическое направление. С тех пор появились отделения и кафедры буддологии в нескольких университетах, и процесс восстановления востоковедческой науки идёт быстрее.

В 1997 г. БИОН СО РАН переименован в Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской Академии наук (ИМБТ СО РАН).

Храмы и монастыри

[править | править код]
Основная статья: Буддийские храмы и монастыри России

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Терентьев, 2014.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Терентьев, 2004, с. 239—242.
  3. ↑ Семотюк, 2005, с. 228.
  4. ↑ Цыремпилов, 2014, с. 105.
  5. ↑ Монгуш, 2001.
  6. ↑ Абаев, Хомушку, Бичелдей, 2013.
  7. ↑ 1 2 Религия в истории и культуре монголоязычных народов России, 2008.
  8. ↑ Шубин, 1973, с. 64—65.
  9. ↑ 1 2 3 Пучков, 1994, с. 53.
  10. ↑ Синицын 2012е
  11. ↑ Синицын 2013а
  12. ↑ Кузьмин, Оюунчимэг, 2015, с. 11—34.
  13. ↑ Островская, 2016, с. 9.
  14. ↑ Дандарон // Православная Энциклопедия. Архивировано 9 января 2019 года.
  15. ↑ 1 2 Емельянов, 2004.
  16. ↑ Кожевникова М. (составитель) «Повесть об Учителе. Бакула Ринпоче в России.» Архивная копия от 10 января 2019 на Wayback Machine СПб., 2003.
  17. ↑ Бакаева, 2015.
  18. ↑ Буддизм Ваджраяны в России, 2013, с. 28—32.
  19. ↑ Fagan, 2001.
  20. ↑ Митыпов, 2012.
  21. ↑ Жамбалова, 2014.
  22. ↑ Федеральный закон от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях». Дата обращения: 13 февраля 2010. Архивировано 9 апреля 2010 года.
  23. ↑ Мартышин, 2015, с. 18.
  24. ↑ «Мы видим дискриминацию» Далай-лама XIV. dalailama.ru. Дата обращения: 31 декабря 2015. Архивировано 4 марта 2016 года.
  25. ↑ Варнавский, 2011, с. 193.
  26. ↑ Буддийские общины и организации Архивная копия от 22 марта 2009 на Wayback Machine // Журнал «Буддизм России».
  27. ↑ Российские буддисты говорят о единстве. Дата обращения: 22 мая 2009. Архивировано 1 июня 2009 года.
  28. ↑ «Дни традиционного российского буддизма» в Москве (недоступная ссылка)
  29. ↑ Карта буддийских храмов и центров России. probudda.ru/map (19 июля 2020). Дата обращения: 9 декабря 2023. Архивировано 9 декабря 2023 года.
  30. ↑ В Туве открылся крупнейший в России буддийский монастырь. РБК. 28 апреля 2023. Дата обращения: 6 апреля 2025.{{cite news}}: Википедия:Обслуживание CS1 (url-status) (ссылка)
  31. ↑ Буддизм Ваджраяны в России, 2013.
  32. ↑ 1 2 Попов И. Н. Гл. 2.2.2.1. Ваджраяна (тантраяна) // Справочник всех религиозных течений и объединений в России. — 2016.
  33. ↑ Пореш, 2005, с. 301.
  34. ↑ Пореш, 2005, с. 298—301.
  35. ↑ Филатов, Лункин, 2005, с. 39.
  36. ↑ Сафронова, 2006.
  37. ↑ Филатов, Лункин, 2005, с. 38—39.
  38. ↑ Филатов, Лункин, 2005, с. 44.

Литература

[править | править код]

Дополнительная литература

[править | править код]
  • Кулаков А. Е. Религии в России. — М.: АСТпресс, 2007. — 328 с. — ISBN 978-5-94776-540-3.
  • Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2005. — Т. III: Иудаизм. Ислам. Бахаизм. Буддизм. Зороастризм. Индуизм. Сикхизм. — 464 с. — 2000 экз. — ISBN 5-98704-044-2.

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Буддизм_в_России&oldid=144762021