Салафитский джихадизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Салафитский терроризм»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Усама бен Ладен, один из известнейших салафитских джихадистов, основатель «Аль-Каиды»[1][2][3][4]

Салафитский джихадизм[5][6] (араб. سلفية جهادية‎; также известный как революционный салафизм[5], джихадистский салафизм) — религиозно-политическая суннитская исламистская идеология, которая стремится установить всемирный халифат. Она характеризуется ведением борьбы и войны против немусульман и оправданием насильственного свержения местных мусульманских правительств как «ближнего врага» с целью установления законов шариата[7][7].

Джихадисты салафизма интерпретируют исламские священные писания «в их самом буквальном смысле»[8], что, по утверждению её приверженцев, приведёт к возвращению к истинному исламу[9][10][11][12][13].

Некоторые традиционалистские салафитские богословы осудили доктрины салафитского джихадизма как бидаа («нововведение») и «ересь»[14], настоятельно запрещая мусульманам участвовать или помогать в любой вооруженной подпольной деятельности против правящих правительств[a].

К салафитским террористическим организациям относятся[12]: Салафия Джихадия, Аль-Каида, ИГИЛ, Салафитская группа проповеди и джихада, Боко харам, Аш-Шабаб, Хизбут Тахрир, Салафитская армия Абу Бакра, Салафитская армия Джайш аль-Умма, Имарат Кавказ, Дава ФФМ, Die Wahre Religion, Марокканская боевая группа и другие.

Абу Хамза аль-Масри. Салафитский террорист[4][8]

Определения

[править | править код]

По словам Мадави аль-Рашида, салафитский джихадизм — это «гибридная конструкция, глубоко укоренившаяся в последние три десятилетия 20 века, которая отчаянно пытается закрепиться в подлинной исламской традиции, но при этом отражает серьёзные заимствования из дискурса Западной современности»[15].

По мнению Мадави аль-Рашида, идеология салафитского джихадизма представляет собой постмодернистский гибрид, истоки которого можно найти в прошлом и настоящем, как в мусульманском, так и в западном мире. Таким образом, современные салафиты-джихадисты являются в первую очередь продуктами современности, а не продолжением традиционных мусульманских обществ. Традиционные защитники своей веры предыдущих эпох, такие как Омар аль-Мухтар, Абд аль-Кадир аль-Джазаири были другой категорией людей, продуктами других социальных обстоятельств, которые стремились освободить оккупированные земли от иностранного империалистического и колониального проникновения. Хотя они и добились солидарности во всем исламском мире, они не были транснациональными игроками[16].

Первоначально термин «салафиты-джихадисты»[9][10][11][17] был использован французским политологом Жилем Кепелем[18][19][20][21] для обозначения иностранных добровольцев, которые приехали со всего мира, чтобы сражаться за ислам против марксистских сил в Афганистане и потеряли американо-саудовское финансирование и интерес после вывода советских войск, но хотели продолжить джихад в других местах[22].

Однако, оторванные от своей нации и стремящиеся «рационализировать» свое «существование и поведение»[19], некоторые арабские арабские добровольцы в Афганистане расширили цели своей джихадистской деятельности, включив в них Соединённые Штаты (которые они воспринимали как «величайшего врага веры», несмотря на то, что они поддерживали и вооружали афганских моджахедов), и различные правительства мусульманских стран — которых они считали отошедшими от ислама[8].

Принципы

[править | править код]

По словам ученого-политолога Жиля Кепеля, салафитский джихадизм сочетал в себе «уважение к священным текстам в их буквальной форме, … с абсолютной приверженностью джихаду, чьей главной целью должна была быть Америка, воспринимаемая как величайший враг веры»[23]. Ханбалитский правовед XIII века ибн Таймийя (1328 г. н. э./728 г. хиджры), независимый священнослужитель, известный своими яростными антимонгольскими позициями, является одним из авторитетных классических теологов для многих салафитских джихадистов[24].

Другой исследователь, Томас Хеггхаммер, выделил пять целей, которые разделяют салафитские джихадисты[25]:

  • Изменение социальной и политической организации государства (примером может служить Вооруженная исламская группа (GIA) и бывшая Салафитская группа проповеди и боя (GSPC), которые боролись за свержение Алжирского правительства и замену его шариатским режимом)[25].
  • Установление суверенитета на территории, которая воспринимается как оккупированная или находящаяся под господством немусульман (примером может служить базирующаяся в Пакистане организация «Лашкар-и-Тайба» («Солдаты чистоты») в Кашмире, находящемся под управлением Индии, и в Кавказском эмирате в Российской Федерации)[25].
  • Защита мусульманской общины (уммы) от внешних немусульманских предполагаемых угроз, будь то «ближний враг» или «дальний враг» (аль-аду аль-баид, например филиалы салафитской Аль-Каиды, нападающие на Запад)[25].
  • Исправление нравственного поведения других мусульман (в Индонезии салафитские экстремисты сначала использовали палки и камни для нападения на тех, чье поведение они считали «отклоняющимся от нормы», а затем перешли к оружию и бомбам)[25].
  • Запугивание и маргинализация других мусульманских течений (примером может служить «Лашкар-и-Джангви», которая на протяжении десятилетий совершала террористические атаки на пакистанских шиитов и убийства в Ираке)[25].

Робин Райт отмечает важность салафитских джихадистских группировок:

  • формальный процесс принятия присяги на верность (байат) лидеру.
  • «мраморизация», то есть притворное разрывание связей с непопулярным мировым движением, когда это «стратегически или финансово выгодно». (Примером может служить разрыв связей с «Аль-Каидой» сирийской группировкой «Фронт ан-Нусра» с одобрения «Аль-Каиды»[26].

Журналист Al Jazeera Джамаль Шариф описывает салафитский джихадизм как сочетание «доктринального содержания и подхода салафизма и организационных моделей организаций „Братьев-мусульман“ . Их девизом стало: „Салафизм в доктрине, современность в конфронтации“»[27].

История

[править | править код]

Египетские исламские движения 1950-х годов обычно считаются предшественниками современных салафитских джихадистских движений[6]. Большое влияние на эти движения оказали теологические взгляды Сайида Рашида Риды (1865—1935 гг. н. э.). Среди его примечательных идей было возрождение традиций ранних поколений (салафов), а также избавление мусульманского мира от западного влияния и джахилии.. Идеи Риды заложили основы будущих салафитско-джихадистских движений и оказали большое влияние на других салафитов, таких как Хасан аль-Банна, Сайид Кутб и других[28][29][30][31]. Рашид Рида яростно выступал против западных идей и иностранного влияния, и его деятельность была сосредоточена на отмене посягательств светских законов по всему мусульманскому миру после Первой мировой войны . Рида считал, что почтение к законам, созданным людьми, равносильно многобожию джахилийи, и выступал за восстановление суннитского халифата, который объединил бы мусульман. Только это, утверждал Рида, наряду с «возвращением к истинному и чистому исламу», примером которого являются принципы салафитского движения, может освободить мусульманский мир от колониализма и восстановить былую исламскую славу[32][33] Трактаты Риды заложили теологическую основу будущих боевиков, которые в конечном итоге основали движение салафитов-джихадистов[32][34].

В большей мере согласовалось с салафитским обновлением создание салафитских политических партий. Хасан аль-Банна основал в 1928 г. в Египте организацию «Братья Мусульмане», а Маулана Абу аль-Аля Маудуди — «Джамаат-и ислами» («Исламское Общество») в 1941 г. в Индии. Оба имели сходные убеждения, особенно в отношении объединения ислама как всеобъемлющего учения для жизни верующего и его или её общины. Их диагноз и рецепты решения проблемы были салафитскими[7].

Салафитский джихадизм Саида Кутба

[править | править код]

Влияние Саида Кутба, египетского идеолога движения «Братья-мусульмане» на салафитский джихадизм, имело определяющее значение.

Саид Кутб углубил и развил салафитскую идеологию. Саид Кутб пошел дальше своих предшественников, когда настаивал на джихаде для установления настоящего шариатского государства[7].

Революционные идеи, пропагандируемые салафитским ученым Сайидом Кутбом в его тюремных трудах, составляют идеологическую основу движения салафитских джихадистов.

Таким образом, предшественниками салафитского джихадизма в первую очередь являются египетский воинствующий салафитский ученый и теоретик Сайид Кутб, который в 1950-х годах разработал «интеллектуальные основы» того, что впоследствии стало доктриной большинства салафитских джихадистских организаций по всему миру, включая «Аль-Каиду» и ИГИЛ[2][35][36][37]. Брат Сайида Кутба, Мухаммад Кутб, был одним из преподавателей салафита Усамы бен Ладена в университете. Сайида Кутба называют «философом Аль-Каиды». Айман аль-Завахири, тоже салафитский джихалист, который был вторым человеком в команде и одним из основателей «Аль-Каиды», называл Кутба «самым выдающимся теоретиком фундаменталистских движений»[38][39].

Доктрина кутбизма в интерпретации ислама подчеркивает, что светские, неверные мусульманские лидеры и население склонны подражать западному образу жизни, и что прежде чем наступит какое-либо процветание, мусульманский мир должен вернуться к законам шариата эпохи халифата вместо «законов, созданных людьми». Он выступил с идеологическими и религиозными дебатами, заявив, что насильственные методы оправданы в соответствии с исламским законом ради такой великой цели, как возвращение «дней славы» Исламского государства, и эти методы часто ведут к победоносной насильственной священной войне (джихаду) против Запада[40].

29 августа 1966 года салафитский идеолог Сайид Кутб был казнен через повешение режимом египетского президента Гамаля Абдель Насера за его предполагаемую роль в заговоре с целью убийства президента[41][42][43][44]. Это позже изобразило его как шахида (поклонники часто называли его Сайид Кутб аль-Шахид) среди сторонников, особенно потому, что суд, как утверждалось, был показательным[45]. Кутб написал свои основные салафитские труды (комментарий к Корану «Фи зилал аль-Куран» («Под сенью Корана») и «Маалим фи-ль-Тарик» («Вехи»)), находясь в заключении и предположительно подвергаясь пыткам. Это, наряду с его якобы внесудебной казнью, повысило ценность этих двух основных трудов, придав его радикальной, насильственной салафитской доктрине, изложенной в его трудах, более сильное влияние на будущие салафитские террористические организации[46][47].

Салафитский джихадизм после Кутба

[править | править код]

Сокрушительное поражение различных арабских государств в Шестидневной войне 1967 года привело к делегитимации социалистического режима. Их гибель создала благоприятную почву для движения «салафийя», которое распространилось по всему арабскому миру, а также по всему исламскому миру. Развитие нефтяной промышленности в странах Персидского залива также привлекло большое количество рабочей силы. Рабочие приняли салафитские доктрины и основали салафитские организации, вернувшись в свои родные страны[6].

Начиная с 1970-х годов различные джихадистские группировки пытались идеализировать традиционную салафию, представляя её как тотальную политическую систему, основанную на доктринах Сайида Кутба. Большинство салафитов традиционно рассматривали салафизм как академическое движение, возрождающее религиозную веру мусульман посредством обучения и преданного следования исламским предписаниям. Кроме того, салафиты выступали за то, чтобы салафизм оставался свободным от политики. Однако некоторые салафитские джихадисты стремились к установлению салафитской системы насильственными методами, основываясь на концепциях Сайида Кутба о хакимийе (верховенстве Бога).

Салафиты-джихалисты выступали за всемирный джихад с явным политическим подтекстом, чтобы бороться за освобождение мусульман за пределами национальных границ. Это движение стало известно как салафитско-джихадистское[6]. Такие салафитские организации, как «Такфир валь-Хиджра», которые похитили и убили бывшего министра Египта в 1978 году, также вдохновили салафитскую группировку «Аль-Каиду» на некоторые «тактики и методы»[18].

Распространение

[править | править код]
(Данные из книги «Постоянная угроза. Эволюция „Аль-Каиды“ и других салафитских джихадистов», Сет Г. Джонс, 2014 г., рисунок 3.1)

Жиль Кепель пишет, что салафиты, с которыми он столкнулся в Европе в 1980-х годах, были «совершенно аполитичны»[18][19]. Однако к середине 1990-х годов он встретил некоторых людей, которые считали, что салафитский джихад в форме «насилия и терроризма» был «оправдан для достижения их политических целей». Смешение многих салафитов, отчужденных от основного европейского общества, с воинствующими джихадистами создало «гремучую смесь»[18].

В 1990-х годах боевики из «Аль-Джамаа аль-Исламия» принимали активное участие в террористических атаках на полицию, чиновников и иностранных туристов в Египте, а «Вооруженная исламская группа Алжира» была основной салафитской группировкой в гражданской войне в Алжире[19].

В Афганистане талибы были приверженцами деобандийской, а не салафитской школы ислама, но они тесно сотрудничали с салафитом Усама бен Ладеном и различными лидерами салафитов-джихадистов[19].

В своем исследовании Сет Джонс из Rand Corporation обнаружил, что численность и активность салафитов-джихадистов возросли с 2007 по 2013 год. Согласно его исследованию:

  • Число салафитских джихадистских группировок увеличилось более чем на 50 % с 2010 по 2013 год, используя Ливию и некоторые районы Сирии в качестве убежища.
  • Число салафитских джихадистов «более чем удвоилось с 2010 по 2013 год» по самым низким и самым высоким оценкам. Война в Сирии была самым важным объектом притяжения для бойцов-салафитов-джихадистов.
  • Атаки и теракты салафитских джихадистских группировок, связанных с «Аль-Каидой» («Исламское государство Ирака и Леванта», «Аш-Шабааб», «Джабхат ан-Нусра» и «Аль-Каида на Аравийском полуострове»)
  • Несмотря на традиционную направленность салафитской группировки «Аль-Каиды» на «дальнего врага» (США и Европу), примерно 99 % атак «Аль-Каиды» и её филиалов в 2013 году были направлены против целей «ближнего врага» (в Северной Африке, в Арабских странах, в Передней Азии и в других регионах за пределами Запада)[48].

Мурад аль-Шишани из Jamestown Foundation утверждает, что существовало три поколения салафитов-джихадистов: те, кто вел джихад в Афганистане, Боснии и Ираке . По состоянию на середину 2000-х годов арабские салафитские боевики в Ираке были «последним и наиболее важным событием мирового движения салафитов-джихадистов»[49]. Эти бойцы, как правило, не были иракцами, а добровольцами, приехавшими в Ирак из других стран, в основном из Саудовской Аравии . В отличие от более ранних действий салафитов-джихадистов, египтяне «больше не являются главной этнической группой»[49]. По словам Брюса Ливси, салафитские джихадисты в настоящее время «растут в Европе, предприняв более 30 попыток террористических атак в странах ЕС» с сентября 2001 года по начало 2005 года[18].

Лидеры и теоретики

[править | править код]

Ранними идеологами движения были арабские ветераны афганского джихада: Абу Катада аль-Филистини, сириец Абу Мусаб, Абу Хамза аль-Масри, и другие[8][50]. Салафитская идеология кутбизма по-разному определялась как идеологическая основа движения[9][51][52], и тесно связанной салафитской идеологией[9][53][54][55], или разновидность революционного салафизма[9][54]. В то время как салафизм имел незначительное присутствие в Европе в 1980-х годах, салафитские джихадисты к середине 2000-х годов приобрели «растущее присутствие в Европе, предприняв более 30 попыток террористических атак в странах ЕС с 2001 года»[18]. В то время как многие считают, что влияние и деятельность салафитских джихадистов идут на спад после 2000 года (как минимум, в США),[56][57] другие считают, что движение растет после Арабской весны. Также спад государственного контроля в Ливии и Сирии в 2014 году[48] и вывод войск США из Афганистана в 2021 году[58] увеличили численность сторонников движения в этих регионах.

Шагом по направлению к началу мирового «салафитского джихадизма» стало объявление 8 августа 1996 года Усамой бен Ладеном «Войны против американцев, занявших землю Двух Святынь»[7].

Салафитский священнослужитель Абу Катада аль-Фаластини

Самым известным лидером салафитских джизадистов был Усама бен Ладен[1][6]. Саудовские проповедники-диссиденты Салман аль-Уда и Сафар аль-Хавали пользовались большим уважением в этой школе. Лидер «Аль-Каиды» Айман Аль-Завахири похвалил Сайида Кутба, заявив, что призыв Кутба стал идеологическим вдохновением для современного движения салафитов-джихадистов[59].

Другие ведущие фигуры в салафитском джихадистском движении включают Анвара аль-Авлаки, бывшего лидера «Аль-Каиды» на Аравийском полуострове (АКАП);[60] Абу Бакар Башир, лидер запрещенной индонезийской боевой группировки (Джемаа Исламия); Насир аль-Фахд, саудовский салафитско-джихадистский ученый, выступающий против саудовского государства и, как сообщается, присягнувший на верность ИГИЛ[61].

Мохаммед Юсуф, основатель нигерийской салафитской группировки «Боко Харам»;[62] Омар Бакри Мухаммад,[63] Абу Бакр аль-Багдади, лидер «ИГИЛ»;[64][65] и другие также являются приверженцами салафизма.

По странам

[править | править код]

Франция

[править | править код]

Во Франции в 2015 году полиция заявила, что «Салафизм» представлен в 90 из 2500 исследованных религиозных общин, что вдвое больше, чем пять лет назад[66]. В ноябре и декабре 2016 года власти закрыли четыре салафитские мечети в Эквильи, мечеть Эль-Ислах в Вилье-сюр-Марн и две в Сен-Сен-Дени (Клиши-су-Буа и Стэн)[67].

В декабре 2017 года мечеть салафитов-джихадистов в Марселе была закрыта властями за проповеди о жестоком салафитском джихаде[68]. В августе 2018 года, после того как Европейский суд по правам человека одобрил это решение, французские власти депортировали салафитско-джихадистского проповедника Эльхади Дуди на его родину в Алжир из-за его радикальных посланий, которые он распространял в Марселе[69].

Германия

[править | править код]

По данным Deutsche Welle, «Салафизм» — это растущее движение в Германии, чья цель — создание халифата — несовместима с западной демократией[70].

По данным Федерального агентства по гражданскому образованию Германии, почти все исламские террористы являются «салафитами», но не все салафиты являются террористами.

Призыв к созданию религиозного государства в форме халифата означает, что салафиты отвергают верховенство закона и суверенитет народной власти . Салафитский взгляд на гендер и общество приводит к дискриминации и подчинению женщин[71].

По оценкам немецкой службы внутренней разведки, число членов организации выросло с 3800 в 2011 году до 7500 в 2015 году[72]. В Германии большая часть вербовки в движение осуществляется через Интернет, а также на улицах,[72] пропагандистская кампания, которая в основном привлекает молодежь[72]. Существует два идеологических лагеря: один из них пропагандирует салафитский активизм и направляет свои усилия по вербовке на немусульман и мусульман-несалафитов, чтобы получить влияние в обществе[72]. Другое и меньшинство движения, джихадистский салафизм, выступает за обретение влияния путем применения насилия. Почти все выявленные террористические ячейки в Германии вышли из салафитских кругов[72].

В 2015 году Зигмар Габриэль, вице-канцлер Германии, выступил с заявлением: «Нам нужна Саудовская Аравия для разрешения региональных конфликтов, но в то же время мы должны ясно дать понять, что время отворачиваться прошло. Ваххабитские мечети по всему миру финансируются Саудовской Аравией. В Германии многие опасные салафиты происходят из этих общин»[73] В ноябре 2016 года были проведены общенациональные рейды на салафитскую террористическую организацию Die Wahre Religion[74][75][76].

По данным Федерального ведомства по защите конституции в Кельне, число салафитов в Германии выросло с 9700 в декабре 2016 года до 10 800 в декабре 2017 года. В дополнение к росту, салафитское движение в Германии становилось все более раздробленным, что затрудняло контроль за ним со стороны властей[70]. По данным офиса, уличные распространения Корана стали происходить реже, что было расценено как успех властей[70]. Радикализация изменила характер: если раньше она происходила в мечетях и межрегиональных салафитских организациях, то теперь она чаще происходит в небольших кругах, которые все чаще формируются в Интернете. Дальнейшим развитием событий стал рост участия женщин[70]. По данным FFGI Франкфуртского университета имени Гёте, ваххабистская идеология распространяется в Германии, как и в других европейских странах, в основном через ряд неформальных, личных и организационных сетей, в которых активно участвуют организации, тесно связанные с правительством Саудовской Аравии, такие как Всемирная мусульманская лига (WML) и Всемирная ассоциация мусульманской молодежи[77].

В феврале 2017 года немецкая салафитская мечетная организация Berliner Fussilet-Moscheeverein была запрещена властями. Говорят, что среди посетителей был Анис Амри, совершивший теракт с использованием грузовика в Берлине в 2016 году. В марте 2017 года немецкая «салафитская» общественная организация Deutschsprachige Islamkreis Hildesheim также была запрещена после того, как следователи обнаружили, что её члены готовились отправиться в зону конфликта в Сирии, чтобы сражаться на стороне «Исламского государства». По данным Федерального агентства по гражданскому образованию, эти примеры показывают, что некоторые салафитские мечети не только занимаются религиозными вопросами, но и готовят тяжкие преступления и террористическую деятельность[78].

Швеция

[править | править код]

Представители мечети в Евле пропагандируют этот вариант ислама, который в Швеции считается крайним. По словам исследователя Аже Карлбома из Университета Мальмё, организацией, стоящей за миссионерской работой, является Шведский объединённый центр призыва, сокращенно SUDC[79]. Исследователь религиозной истории Стокгольмского университета характеризует SUDC как салафитскую группу, имеющую много связей с британским мусульманином Абдуром Рахимом Грином[79]. По словам профессора Мохаммеда Фазлхашеми, салафиты-джихадисты выступают против рациональной теологии и больше всего ненавидят мусульман-шиитов[79].

В Хесслехольме Ljusets moské (в переводе «мечеть света») распространяет идеологию салафитов и изображает мусульман-шиитов в социальных сетях как вероотступников и предателей, в то время как зверства Исламского государства никогда не упоминаются[80]. В 2009 году имам мечети Абу аль-Харет был приговорен к шести годам тюремного заключения за покушение на убийство местного мусульманина-шиита из Ирака, а другой член поджег шиитскую мечеть в Мальмё[80]. В 2017 году шведская полиция безопасности сообщила, что число джихадистов в Швеции возросло до тысяч с примерно 200 в 2010 году[81]. На основе анализа социальных сетей в 2013 году был отмечен рост[82]. По данным полиции Швеции, салафиты-джихадисты оказывают влияние на общины, в которых они действуют[83].

По словам Анаса Халифа, движение салафитов присутствует почти в каждой крупной мечети Швеции «в той или иной форме»[84].

Великобритания

[править | править код]

В отчете говорится, что страны Ближнего Востока оказывают финансовую поддержку мечетям и исламским образовательным учреждениям, которые связаны с распространением «салафитско-джихадистских» материалов, разоблачающих «нелиберальную, фанатичную» идеологию[85][86].

В России

[править | править код]
Основная статья: Салафитский джихадизм в России

В 1980-е годы среди советских мусульман стали распространяться идеи салафизма. Сторонники «чистого ислама», как они себя называли, заметно выделялись из основной массы верующих активным неприятием «безбожного» общества, оппозицией к «официальному» мусульманскому духовенству и критическим отношением к «народному исламу». За ними прочно закрепилось наименование «ваххабитов», хотя они таковыми себя не считали и в отличие от «истинных» ваххабитов они не принадлежали к ханбалитскому мазхабу. В 1990-е годы Северный Кавказ стал тем регионом России, где конфронтация между сторонниками «чистого» и «традиционного» ислама стала наиболее острой. Созданная в июне 1990 года Исламская партия возрождения выступала за построение «чисто исламского» государства, основанного на шариате.

Осенью 1991 года чеченские национал-радикалы во главе с генералом Дудаевым пришли к власти на большей части Чечено-Ингушетии и провозгласили независимую Чеченскую республику, с 1993 года названную «Чеченская Республика Ичкерия». Салафитские джихадисты поддерживали чеченских сепаратистов и считали «национальную революцию» первым шагом на пути к построению в Чечне исламского государства. В мае 1998 года ответ на попытки властей Дагестана покончить с присутствием «ваххабитов» в селах Карамахи, Чабанмахи и Кадар, лидеры местных «джамаатов» объявили эти села «исламской территорией, управляемой нормами шариата» (смотри статью Кадарская зона).

В Чечне после прекращения военных действий в августе 1996 года новый президент республики Зелимхан Яндарбиев взял курс на ускоренную исламизацию. В Чечню для «утверждения шариата» был приглашён лидер дагестанских радикальных салафитов Багауддин Магомедов. В сентябре 1996 года своим указом Яндарбиев упразднил в Чечне светские суды и ввел исламский уголовный кодекс, ислам провозгласили государственной религией. Шариатские гвардейцы не только задерживали и наказывали палками любителей спиртного, торговцев водкой и пивом, но и мешали проведению свадеб и молодёжных вечеринок, запрещали песни, танцы и т. п. Это вызвало всеобщее недовольство, тем более, что процветало вымогательство — часто за взятку нарушитель исламской морали мог рассчитывать на избавление от «шариатского» наказания. Против засилья «ваххабитов» выступали муфтий республики Ахмад-Хаджи Кадыров и ряд других представителей мусульманского духовенства Чечни.

В первых числах августа 1999 года салафитские террористы под командованием Хаттаба и Басаева вошли со стороны Чечни на территорию двух горных дагестанских районов и провозгласили создание в Дагестане «исламского государства». Федеральные войска выбили боевиков с территории Дагестана, в ходе этой военной операции был установлен контроль официальных властей и над тремя «ваххабитскими» селами. С конца сентября началась полномасштабная «вторая чеченская война»[87].

Установление контроля федеральных сил над Чечнёй в ходе второй чеченской войны привело к «выдавливанию» радикальных исламистов в другие республики Северного Кавказа — Дагестан, Ингушетию, Кабардино-Балкарию и Карачаево-Черкесию (см. статью Последствия Второй чеченской войны). В этих республиках в 1990-х — начале 2000-х годов власти совершали немало ошибочных карательных действий в отношении широкого круга верующих мусульман, что привело к расширению среди них протестных настроений. Сепаратисты умело воспользовались этим для вербовки сторонников. Они создали сеть подпольных сепаратистских общин (джамаатов)[88].

Основным очагом салафитского терроризма в России остается Северный Кавказ, но среди исламистских террористов встречаются также выходцы из Татарстана и Башкирии, а также живущие в России мигранты из государств Средней Азии[89].

Методики правления

[править | править код]

В ряде мест и периодов джихадисты брали под контроль территорию и управляли ею как шариатским государством, например, ИГИЛ в Сирии и Ираке.

Среди салафитских джихадистов установление бескомпромиссной формы законов шариата является основной ценностью и целью, но стратегии относительно того, как быстро это следует сделать, различаются. Наблюдатели, такие как журналист Роберт Уорт, описывают салафитских джихадистов как людей, которые разрываются между желанием постепенно построить подлинно исламский порядок снизу вверх, чтобы избежать отчуждения мусульман, не являющихся джихадистами (желание Усамы бен Ладена), и нежеланием ждать создания шариатского государства[90].

В Зинджибаре (Йемен) АКАП создала «эмират», который просуществовал с мая 2011 года по лето 2012 года. Он подчеркивал (и рекламировал в СМИ) «необычно мягкое» хорошее управление на завоеванной территории вместо строгого соблюдения законов шариата — восстановление инфраструктуры, подавление бандитизма и разрешение правовых споров[91]. Один из ветеранов джихада в Йемене так описал подход боевиков к местному населению:

Когда дело касается религиозных практик, к ним следует подходить постепенно. Нельзя бить людей за употребление алкоголя, если они даже не знают основ молитвы. Сначала нам нужно прекратить совершать большие грехи, а затем постепенно переходить к меньшим и меньшим. … Постарайтесь избегать применения исламских наказаний, если только вас не заставляют это делать[91]

. Однако «милосердие АКАП иссякло под давлением войны»[91], и территория была возвращена правительству. Провал этой модели (по словам корреспондента New York Times Роберта Уорта), возможно, «преподал» джихадистам урок о необходимости внушать страх[91].

Считается, что ИГИЛ использовало в качестве образца манифест под названием «Управление дикостью». В манифесте подчеркивается необходимость создания зон «дикости», то есть беззакония, на территории противника. Как только враг будет слишком истощен и ослаблен беззаконием (особенно терроризмом), чтобы продолжать попытки управлять своей территорией, на его месте может быть создано ядро нового халифата[92]. Автор «Управления дикостью» не уделял особого внимания завоеванию симпатий местных мусульман, вместо этого он уделял большое внимание использованию крайнего насилия, написав, что: «Тот, кто ранее участвовал в джихаде, знает, что это не что иное, как насилие, грубость, терроризм, запугивание [других] и резня — я говорю о джихаде и борьбе, а не об исламе, и их не следует путать»[92]. (Сообщения в социальных сетях с территории ИГИЛ «предполагают, что отдельные казни происходят более или менее постоянно, а массовые казни происходят каждые несколько недель», по словам журналиста Грэма Вуда)[93].

Взгляды на насилие

[править | править код]

В последние годы салафитская методология стала ассоциироваться с джихадом экстремистских группировок, выступающих за убийство невинных мирных жителей. Европейский парламент в докладе, подготовленном в 2013 году, заявил, что салафитско-джихадистские группировки участвуют, в основном через саудовские благотворительные организации, в поддержке и поставках оружия повстанческим группировкам по всему миру[94].

Некоторые ученые-салафиты, поддерживают насильственный экстремизм. Египетский салафитско-джихадистский священнослужитель Махмуд Шаабан «выступил на религиозном телеканале, призывая к смерти главных деятелей оппозиции Мохаммеда Эль-Барадея — лауреата Нобелевской премии мира — и бывшего кандидата в президенты Хамдина Сабахи»[95][96].

Осуждения и вызовы со стороны мусульман

[править | править код]

Многие мусульманские лидеры, ученые и десятки исламских советов осудили салафитский джихадизм как отклонение. Многочисленные исламские ученые, несалафитского толка, написали трактаты, в которых они сравнивали определённые салафитские джихадистские группы, такие как «ИГИЛ», с хариджитами[97].

Некоторые ученые, западные политические институты и политологи утверждают, что салафитский джихадизм может стать воротами к насильственному экстремизму и терроризму[98][99][100][101][102][103][104][105][106][107][108].

По мнению Западных исследователей, препятствиями в борьбе с салафитским джихадизмом являются финансирование из богатых нефтью стран Персидского залива и частные пожертвования, которые трудно отследить,[109][110][111] усилия Саудовской Аравии по распространению движения салафитского джихадизма по всему мусульманскому миру,[112] недовольство западной гегемонией, авторитарными арабскими режимами, ощущением беззащитности перед иностранной агрессией и тем, что «мусульманская кровь стоит дёшево»,[113] слабое управление, экстремистские салафитские проповеди, противоречащие умеренным голосам, и другие проблемы[114].

Голландский политолог Алекс П. Шмид утверждает:

«Салафитский джихадизм сумел утвердиться в качестве доминирующей идеологии восстания в начале 21-го века, так же как фашизм и коммунизм были самыми жестокими идеологиями двадцатого века. На короткий момент в 2011 году Арабская весна с её ненасильственными массовыми демонстрациями, казалось, предложила альтернативную модель восстания в отсутствие демократических режимов, но когда эти массовые восстания были подавлены во всех странах, кроме Туниса, салафитский джихадизм как немассовый метод борьбы с репрессиями и иностранным вмешательством одержал верх в умах многих воинствующих молодых людей»[115][116].

Группировки

[править | править код]
Абу Мусаб аль-Заркави, эмир «Аль-Каиды» в Ираке

По данным Сета Г. Джонса из корпорации RAND, по состоянию на 2014 год существовало или существовало в последнее время около 50 салафитско-джихадистских группировок («присутствующие» в списке указывает на то, что группа продолжала существовать по состоянию на 2014 год)[12].

Список на 2014 год[3]
Название группировки Локация Годы
Аль-Каида Саудовская Аравия, Пакистан 1988 — н. в.
Салафия Джихадия (Ас Сират аль Мустаким) Марокко, Испания 1995 — н. в.
Салафитская группа проповеди и джихада Алжир 1998 — н. в.
ИГИЛ Сирия, Ирак 2004 — н. в.
Боко харам Нигерия 2003 — н. в.
Бригады Абдуллы Аззама Ливан, Саудовская Аравия 2009 — н. в.
Абу Сайяф (ASG) Филиппины 1991 — н. в.
Aden-Abyan Islamic Army (AAIA) Йемен 1994 — н. в.
Аль-Иттихад аль-исламийа (AIAI) Сомали, Эфиопия 1994—2002
Аль-Каида на Аравийском полуострове Саудовская Аравия 2002—2008
Ат-Такфир ва-ль-Хиджра Египет 2011 — н. в.
Al-Mulathamun (Mokhtar Belmokhtar) Мали, Ливия, Алжир 2012—2013
Аль-Мурабитун (Mokhtar Belmokhtar) Мали, Ливия, Алжир 2013—2017
Альянс нового освобождения Сомали

Союз исламских судов

Сомали, Эритрея 2006—2009
Ansar al-Islam Ирак 2001 — н. в.
Ansar al-Sharia (Egypt) Египет 2012 — н. в.
Ansar Bait al-Maqdis

(a.k.a. Ansar Jerusalem)

Сектор Газа, Египет (Синайский полуостров) 2012 — н. в.
Ансару Нигерия 2012 — н. в.
Асбат аль-Ансар (AAA) Ливан 1985 — н. в.
Бойцы исламского освобождения Бангсаморо

(BIFF, a.k.a. BIFM)

Филиппины 2010 — н. в.
Чеченская Республика Ичкерия

(Basayev faction)

Россия (Чечня) 1994—2007
Исламское движение Восточного Туркестана (ETIM,

a.k.a. Turkestan Islamic Party)

Китай (Синьцзян-Уйгурский автономный район) 1989 — н. в.
Египетский исламский джихад (EIJ) Египет 1978-2001
Харакат аш-Шабаб Сомали 2002 — н. в.
Harakat al-Shuada’a al Islamiyah

(a.k.a. Islamic Martyr’s Movement, IMM)

Ливия 1996—2007
Ансар ад-Дин Мали 2011—2017
Хизбул-Ислам Сомали 2009—2010
Имарат Кавказ (IK) Россия (Чечня) 2007 — н. в.
Индийские моджахеды Индия 2005 — н. в.
Союз исламского джихада

(a.k.a. Islamic Jihad Group)

Узбекистан 2002 — н. в.
Исламское движение Узбекистана (IMU) Узбекистан, Кыргызстан 1997 — н. в.
Джебхат ан-Нусра Сирия 2011 — н. в.
Джаиш уль-Адль Иран 2013 — н. в.
Армия ислама

(a.k.a. Tawhid and Jihad Brigades)

Сектор Газа, Египет (Синайский полуостров) 2005 — н. в.
Jaish al-Ummah (JaU) Сектор Газа 2007 — н. в.
Jamaat Ansar Bayt al-Maqdis Египет (Синайский полуостров) 2011 — н. в.
Jamaat Ansarullah (JA) Таджикистан 2010 — н. в.
Jamaah Ansharut Tauhid (JAT) Индонезия 2008 — н. в.
Джемаа Исламия (JI) Индонезия, Малайзия,

Филиппины, Сингапур

1993 — н. в.
Джунуд Аллах Пакистан 2003 — н. в.
Джунд аш-Шам Ливан, Сирия, Сектор Газа,

Катар, Афганистан

1999—2008
Khalifa Islamiyah Mindanao (KIM) Филиппины 2013 — н. в.
Лашкар-е-Тайба (LeT, a.k.a. Mansoorian) Пакистан (Кашмир) 1990 — н. в.
Ливийская исламская боевая группа (LIFG) Ливия 1990 — н. в.
Марокканская исламская боевая группа (GICM) Марокко, Западная Европа 1998 — н. в.
Движение за единство и джихад в Западной Африке

(MUJAO)

Мали 2011—2013
Muhammad Jamal Network (MJN) Египет 2011 — н. в.
Mujahideen Shura Council Сектор Газа, Египет (Синайский полуостров) 2011 — н. в.
Джамаат ат-Таухид валь-Джихад Ирак 1999—2004
Tunisian Combat Group (TCG) Тунис, Западная Европа 2000—2011

К «салафитским» джихадистским группировкам относятся «Аль-Каида»[1][7], ныне несуществующая «Алжирская вооруженная исламская группа» (ВИГ)[23] и египетская группировка «Аль-Гамаа аль-Исламия», которая все ещё существует.

Во время гражданской войны в Алжире 1992—1998 годов ВИГ была одной из двух основных салафитских вооруженных группировок (вторая — Армия Исламского спасения, то есть АИС), сражавшихся с алжирской армией и силами безопасности. Остатки ВИГ продолжили свою деятельность как «Салафитская группа проповеди и боя», которая с 2015 года называет себя «Аль-Каидой в странах исламского Магриба»[117].

Аль-Каида

[править | править код]
Флаг Аль-Каиды

Возможно, самой известной и эффективной салафитской джихадистской группировкой была «Аль-Каида»[3]. «Аль-Каида» произошла от «Мактаб аль-Хидамат» (МАК) или «Офиса служб», мусульманской организации, основанной в 1984 году для сбора и распределения средств, а также вербовки иностранных моджахедов для войны против Советского Союза в Афганистане. Она была основана в Пешаваре, Пакистан, Усамой бен Ладеном и Абдуллой Юсуфом Аззамом . Когда стало очевидно, что джихад вынудил советских военных отказаться от своей миссии в Афганистане, некоторые моджахеды призвали к расширению своих операций, включив в них борьбу исламистов в других частях мира, и 11 августа 1988 года бен Ладеном была сформирована «Аль-Каида»[118][119]. Члены должны были давать обет (баят) следовать за своими начальниками[120]. «Аль-Каида» делала акцент на джихаде против «дальнего врага», под которым она подразумевала Соединённые Штаты. В 1996 году оно объявило о джихаде с целью изгнания иностранных войск и интересов с территорий, которые оно считало исламскими, а в 1998 году издало фетву, призывающую мусульман убивать американцев и их союзников, где и когда только возможно. Среди наиболее заметных актов насилия были взрывы посольств США в Дар-эс-Саламе и Найроби в 1998 году, в результате которых погибло более 200 человек[121]. Самой крупной террористической операцией считаются теракты 11 сентября против Соединённых Штатов.[4]

По словам Мохаммеда М. Хафеза, «по состоянию на 2006 год двумя основными группами в лагере джихадистов-салафитов» в Ираке были Совет шуры моджахедов и группа «Ансар аль-Сунна»[122]. В Азербайджане также действует ряд небольших джихадистских салафитских групп[123].

Группировка, возглавлявшая салафитское повстанческое движение на юге Таиланда в 2006 году и осуществившая большинство нападений и трансграничных операций,[124] BRN-Koordinasi, поддерживает идеологию салафизма. Она работает в слабо организованной, строго подпольной системе ячеек, зависящей от руководства со стороны религиозных лидеров жесткой линии[125][126].

ИГИЛ

[править | править код]
Основная статья: ИГИЛ

В Сирии и Ираке и «Джабхат ан-Нусра», и ИГИЛ[127] описываются как салафитско-джихадистские группировки. Хассан Хассан, пишущий после побед ИГИЛ в Ираке, считает, что ИГИЛ является отражением «идеологической перестройки традиционного салафизма суннитского ислама» со времен Арабской весны, когда салафизм, «традиционно обращенный внутрь себя и лояльный политическому истеблишменту», «постоянно, хотя и медленно» подрывался салафитским джихадизмом[127].

Джабхат ан-Нусра

[править | править код]

«Джабхат ан-Нусра» описывается как имеющая «жесткую салафитско-джихадистскую идеологию» и являющаяся одной из «самых эффективных» групп, борющихся с режимом[128].

Салафитская армия Абу Бакра

[править | править код]
Основная статья: Салафитская армия Абу Бакра

Салафитская группа проповеди и джихада

[править | править код]
Основная статья: Салафитская группа проповеди и джихада

Аль-Гамаа аль-Исламия

[править | править код]

«Аль-Гамаа аль-Исламия», ещё одна салафитская джихадистская организация[129]. Салафитская группировка вела мятеж против египетского правительства с 1992 по 1998 год, в ходе которого было убито не менее 800 египетских полицейских и солдат, террористов и мирных жителей. За пределами Египта он наиболее известен нападением в ноябре 1997 года на храм Хатшепсут в Луксоре, когда пятьдесят восемь иностранных туристов, оказавшихся в ловушке внутри храма, были выслежены, зарублены и расстреляны. Группировка объявила о прекращении огня в марте 1999 года[130], хотя по состоянию на 2012 год она все ещё ведет джихад против баасистского сирийского режима[129].

Джунд Ансар Аллах

[править | править код]

«Джунд Ансар Аллах» является или являлась вооруженной салафитской джихадистской организацией в секторе Газа . 14 августа 2009 года духовный лидер группировки шейх Абдель Латиф Мусса во время пятничной проповеди объявил о создании исламского эмирата на палестинских территориях, нападая на правящую власть, исламистскую группировку ХАМАС, за неспособность обеспечить соблюдение законов шариата . Силы ХАМАС отреагировали на его проповедь, окружив комплекс мечети Ибн Таймия и атаковав его. В ходе последовавших за этим боев 24 человека (включая самого шейха Абдель Латифа Муссу) были убиты и более 130 получили ранения[131].

В 2011 году салафитские джихадисты активно участвовали в протестах против короля Иордании Абдаллы II[132] и в похищении и убийстве итальянского активиста движения за мир Витторио Арригони в контролируемом ХАМАС секторе Газа[133][134].

Имарат Кавказ

[править | править код]

В северокавказском регионе России Имарат Кавказ заменил национализм Чечни и Дагестана жесткой салафитско-такфиристской джихадистской идеологией. Они чрезвычайно сосредоточены на соблюдении концепции таухида (чистого монотеизма) и яростно отвергают любую практику ширка, таклида, иджтихада и бид’а . Они также верят в полное разделение между мусульманами и немусульманами, пропагандируя «Аль-Вала валь-Бара» и объявляя такфир любому мусульманину, который (по их мнению) является мушриком (политеистом) и не возвращается к соблюдению таухида и строгому буквальному толкованию Корана и Сунны, как следовали Мухаммед и его сподвижники (сахабы)[135].

Боко Харам

[править | править код]

«Боко Харам» в Нигерии — это салафитская джихадистская группировка[136], которая убила десятки тысяч людей, вынудила 2,3 миллиона человек покинуть свои дома[137].

Салафия Джихадия

[править | править код]

Салафия Джихадия [138] организация, которая была активна в Марокко и Испании[139]. Имела связи с «Аль-Каидой» и Марокканской исламской боевой группой[139][140].Группировка стала широко известной после терактов в городе Касабланка в 2003 году, когда 12 террористов-смертников убили 33 человек, а 100 были ранены.[140] Основана в начале 1990-х годов ветеранами советско-афганской войны — моджахедами[140]. После десятилетия тайной деятельности Салафия Джихадия начала публично появляться в Марокко вместе с демонстрациями в Марокко в рамках Арабской весны в 2011 году.[141] После освобождения нескольких радикальных членов группировки некоторые его идеологические лидеры смягчили свою критику короля. В 2014 году это начало вызывать раскол в движении, поскольку некоторые члены вместо этого присоединились к ИГИЛ, что было отвергнуто другими[142]. Духовным лидером и основателем группы является Мухаммад Физази, бывший имам мечети Аль-Кудс (которая была закрыта немецкими властями в 2010 году).[143] Физази был арестован в 2003 году и приговорен к 30 годам тюремного заключения за радикальные заявления и связь со взрывами в городе Касабланка[144].

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 3 El-Baghdadi. Salafis, Jihadis, Takfiris: Demystifying Militant Islamism in Syria. 15 January 2013. Дата обращения: 10 марта 2013. Архивировано из оригинала 10 апреля 2013 года.
  2. ↑ 1 2 Trevor Stanley. The Evolution of Al-Qaeda: Osama bin Laden and Abu Musab al-Zarqawi. Дата обращения: 26 февраля 2015. Архивировано 3 января 2022 года.
  3. ↑ 1 2 3 Jones, Seth G. A Persistent Threat: The Evolution of al Qa'ida and Other Salafi Jihadists. — Rand Corporation, 2014.
  4. ↑ 1 2 3 The Global Salafi Jihad. the National Commission on Terrorist Attacks Upon the United States (9 июля 2003). Дата обращения: 1 июня 2015. Архивировано 2 марта 2015 года.
  5. ↑ 1 2 Amghar, Cavatorta, Samir, Francesco (17 March 2023). "Salafism in the contemporary age: Wiktorowicz revisited". Contemporary Islam. 17 (2): 3. doi:10.1007/s11562-023-00524-x. S2CID 257933043 — Springer.{{cite journal}}: Википедия:Обслуживание CS1 (множественные имена: authors list) (ссылка)
  6. ↑ 1 2 3 4 5 Farid Shapoo. Salafi Jihadism – An Ideological Misnomer. ResearchGate (19 июля 2017). Архивировано 19 августа 2021 года.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 Мамытов Токон Болотбекович. Истоки салафитского джихада // Проблемы современной науки и образования. — 2016. — Вып. 5 (47). — С. 253–257. — ISSN 2304-2338.
  8. ↑ 1 2 3 4 Kepel, Jihad, 2002, p.220
  9. ↑ 1 2 3 4 5 Poljarevic, Emin. Theology of Violence-oriented Takfirism as a Political Theory: The Case of the Islamic State in Iraq and Syria (ISIS) // Handbook of Islamic Sects and Movements / Cusack ; Upal. — Leiden and Boston : Brill Publishers, 2021. — Vol. 21. — P. 485–512. — ISBN 978-90-04-43554-4. — doi:10.1163/9789004435544_026.
  10. ↑ 1 2 French, Nathan S. A Jihadi-Salafi Legal Tradition? Debating Authority and Martyrdom // And God Knows the Martyrs: Martyrdom and Violence in Jihadi-Salafism. — Oxford and New York : Oxford University Press, 2020. — P. 36–69. — ISBN 9780190092153. — doi:10.1093/oso/9780190092153.003.0002.
  11. ↑ 1 2 Giles, Howard, ed. (October 2019). "Conspiratorial Narratives in Violent Political Actors' Language" (PDF). Journal of Language and Social Psychology. 38 (5—6). SAGE Publications: 706—734. doi:10.1177/0261927X19868494. ISSN 1552-6526. S2CID 195448888. Дата обращения: 3 января 2022. {{cite journal}}: |hdl-access= требует |hdl= (справка)
  12. ↑ 1 2 3 Jones, Seth G. A Persistent Threat: The Evolution of al Qa'ida and Other Salafi Jihadists. — Rand Corporation, 2014. — P. 2.
  13. ↑ Moghadam, Assaf. The Globalization of Martyrdom: Al Qaeda, Salafi Jihad, and the Diffusion of .... — JHU Press, 2008. — P. 37–8. — ISBN 9781421401447.
  14. ↑ Farid Shapoo. Salafi Jihadism – An Ideological Misnomer. ResearchGate (19 июля 2017). — «"Another interesting aspect of Salafi Jihadism is that the traditional Salafi scholars debunk it as a Salafi hybrid and that it is far removed from the traditional Salafism."». Архивировано 19 августа 2021 года.
  15. ↑ Meijer, Roel. Global Salafism: Islam's New Religious Movement. — New York : Oxford University Press, 2014. — P. 25–26, 305. — ISBN 978-0-19-933343-1.
  16. ↑ Meijer, Roel. Global Salafism: Islam's New Religious Movement. — New York : Oxford University Press, 2013. — P. 25—26, 301, 305-307. — ISBN 978-0-19-933343-1.
  17. ↑ Meleagrou-Hitchens, Alexander. The Ideologues // Homegrown: ISIS in America / Alexander Meleagrou-Hitchens, Seamus Hughes, Bennett Clifford. — 1st. — London and New York : I.B. Tauris, 2021. — P. 111–148. — ISBN 978-1-7883-1485-5.
  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 The Salafist movement by Bruce Livesey. PBS Frontline (2005). Дата обращения: 24 октября 2014. Архивировано 28 июня 2011 года.
  19. ↑ 1 2 3 4 5 «Jihadist-Salafism» is introduced by Gilles Kepel, Jihad: The Trail of Political Islam (Harvard: Harvard University Press, 2002) pp.219-222
  20. ↑ Deneoux, Guilain (June 2002). «The Forgotten Swamp: Navigating Political Islam». Middle East Policy. pp. 69-71."
  21. ↑ Kramer, Martin (Spring 2003). "Coming to Terms: Fundamentalists or Islamists?". Middle East Quarterly. X (2): 65—77. Архивировано 1 января 2015. Дата обращения: 1 января 2015. French academics have put the term into academic circulation as 'jihadist-Salafism.' The qualifier of Salafism – an historical reference to the precursor of these movements – will inevitably be stripped away in popular usage.
  22. ↑ Kepel, Jihad, 2002, p.219-220
  23. ↑ 1 2 Kepel, Gilles. Jihad By Gilles Kepel, Anthony F. Roberts. — Bloomsbury Publishing PLC, 2006. — ISBN 9781845112578.
  24. ↑ Ajjub, Orwa. The Development of the Theological and Political Aspects of Jihadi-Salafism. — Lund University, 2021. — P. 8, 15. — ISBN 978-91-7895-772-9.
  25. ↑ 1 2 3 4 5 6 Hegghammer, Thomas. 10. Jihadi-Salafis or Revolutionaries? On Religion and Politics in the Study of Militant Islamismf // Global Salafism: Islam's New Religious Movement / Meijer. — Columbia University Press, 2009. — P. 244–266.
  26. ↑ Wright, Robin (December 12, 2016). "AFTER THE ISLAMIC STATE". The New Yorker. Архивировано 7 декабря 2016. Дата обращения: 9 декабря 2016.
  27. ↑ Al Sharif. Salafis in Sudan:Non-Interference or Confrontation. 03 July 2012. Al Jazeera Center for Studies. Дата обращения: 7 апреля 2013. Архивировано 7 июля 2013 года.
  28. ↑ Muhammad Rashid Rida. Encyclopedia of the Middle East (23 апреля 2019). Дата обращения: 22 сентября 2021. Архивировано 14 декабря 2021 года.
  29. ↑ C. Martin, Richard. State and Government // Encyclopedia of Islam and the Muslim World, Second Edition. — 27500 Drake Rd. Farmington Hills, MI : Gale Publishers, 2016. — P. 1088. — ISBN 978-0-02-866269-5.
  30. ↑ A. Turner, John. Chapter 7: The Rise of Salafi Jihadism and the Al-Qaeda Ideology // Religious Ideology and the Roots of the Global Jihad: Salafi Jihadism and International Order. — New York : Palgrave Macmillan, 2014. — P. 114. — ISBN 978-1-349-48873-5. — doi:10.1057/9781137409577.
  31. ↑ M. Bennett, Andrew (2013). "Islamic History & Al-Qaeda: A Primer to Understanding the Rise of Islamist Movements in the Modern World". Pace International Law Review Online. 3 (10). PACE UNIVERSITY SCHOOL OF LAW: 344—345. Архивировано 21 сентября 2021. Дата обращения: 22 сентября 2021 — DigitalCommons.
  32. ↑ 1 2 R. Farmer, Brian. 4: Islamism and Terrorism // Understanding Radical Islam: Medieval Ideology in the Twenty-first Century. — New York, 29 Broadway, NY 10006, USA : Peter Land Publishing Inc., 2007. — P. 80. — ISBN 978-0-8204-8843-1.
  33. ↑ Conway, Jarvis, Lehane, Macdonald, Maura, Lee, Orla, Stuart. Between the Arab Revolutions and the Islamic State's Caliphate: al-Qaeda Leaders' Online Propaganda 2012–2014 // Terrorists' Use of the Internet: Assessment and Response / Maura, Lee, Orla, Stuart Conway, Jarvis, Lehane, Macdonald, Gunnar J. Weimann. — Amsertdam, Netherlands : IOS Press, 2017. — P. 135–136. — ISBN 978-1-61499-764-1. — doi:10.3233/978-1-61499-765-8-129.
  34. ↑ Tran. Family tree of Islamist extremism. Encyclopedia Geopolitica (2 марта 2021). Архивировано 7 августа 2022 года.
  35. ↑ Robert Irwin, «Is this the man who inspired Bin Laden?» Архивировано {{{2}}}. The Guardian (1 November 2001).
  36. ↑ Paul Berman, «The Philosopher of Islamic Terror» Архивировано {{{2}}}., New York Times Magazine (23 March 2003).
  37. ↑ Out of the Shadows: Getting ahead of prisoner radicalization. PBS. Дата обращения: 29 сентября 2020. Архивировано 23 апреля 2013 года.
  38. ↑ Thorpe, Lucas (2019). "Sayyid Qutb and Aquinas: Liberalism, Natural Law and the Philosophy of Jihad". The Heythrop Journal. 60 (3): 413—435. doi:10.1111/heyj.12256.
  39. ↑ Stahl, A.E. «'Offensive Jihad' in Sayyid Qutb’s Ideology.» International Institute for Counter-Terrorism.
  40. ↑ The 9/11 Commission Report Архивировано {{{2}}}. (2004), Authorized Edition, pp. 50, 466 (n. 12).
  41. ↑ Berman, Terror and Liberalism, (2003), p. 63
  42. ↑ "Sayyid Qutb". Encyclopedia of the Middle East. 7 December 2008. Архивировано 6 октября 2013. Дата обращения: 9 июля 2013.
  43. ↑ Sivan (1985) p. 93.
  44. ↑ Fouad Ajami, "In the Pharaoh’s Shadow: Religion and Authority in Egypt, " Islam in the Political Process, editor James P. Piscatori, Cambridge University Press, 1983, pp. 25-26.
  45. ↑ Hasan, S. Badrul, Syed Qutb Shaheed, Islamic Publications International, 2nd ed. 1982
  46. ↑ Interview with Dr Abdel Moneim Abul Fotouh — Egyptian Muslim Brotherhood leader Архивировано {{{2}}}. 8 May 2008
  47. ↑ Syed Qutb. Дата обращения: 26 февраля 2015. Архивировано из оригинала 26 сентября 2021 года.
  48. ↑ 1 2 Jones, Seth G. A Persistent Threat: The Evolution of al Qa'ida and Other Salafi Jihadists. — Rand Corporation, 2014. — P. ix–xiii.
  49. ↑ 1 2 The Rise and Fall of Arab Fighters in Chechnya. Дата обращения: 14 декабря 2014. Архивировано 14 декабря 2014 года.
  50. ↑ «Jihadist-Salafism» is introduced by Gilles Kepel, Jihad: The Trail of Political Islam (Harvard: Harvard University Press, 2002), p. 220
  51. ↑ Livesey. The Salafist Movement. PBS (25 января 2005). Архивировано 28 июня 2011 года.
  52. ↑ Bolechów, Bartosz (2022). "The Islamic State's Worldview as a Radical Terror Management Device". Studia Politologiczne. 63: 64—65. doi:10.33896/SPolit.2022.63.4. S2CID 248190680. Архивировано 24 апреля 2022. Дата обращения: 7 апреля 2022.
  53. ↑ Manne, Robert. The Mind of the Islamic State. — NY : Prometheist Books, 2017. — P. 17–22. — ISBN 9781633883710.
  54. ↑ 1 2 Moussalli, Ahmad S. Sayyid Qutb: Founder of Radical Islamic Political Ideology // Routledge Handbook of Political Islam / Akbarzadeh. — 1st. — London and New York : Routledge, 2012. — P. 24–26. — ISBN 9781138577824.
  55. ↑ Shultz, Richard H. A Global Salafi Jihad Insurgency: Myth or Reality? // Global Insurgency Strategy and the Salafi Jihad Movement. — Colorado Springs, Colorado : USAF Institute for National Security Studies at the USAF Academy, April 2008. — Vol. 66. — P. 42–86.
  56. ↑ Sageman, Marc (April 30, 2013). "The Stagnation of Research on Terrorism". The Chronicle of Higher Education. Архивировано 22 сентября 2015. Дата обращения: 30 мая 2015. al Qaeda is no longer seen as an existential threat to the West ... the hysteria over a global conspiracy against the West has faded.
  57. ↑ Mearsheimer, John J. (January-February 2014). "America Unhinged" (PDF). National Interest: 9—30. Архивировано (PDF) 4 марта 2016. Дата обращения: 30 мая 2015. Terrorism – most of it arising from domestic groups – was a much bigger problem in the United States during the 1970s than it has been since the Twin Towers were toppled.{{cite journal}}: Википедия:Обслуживание CS1 (формат даты) (ссылка)
  58. ↑ Cruickshank, Paul; Hummel, Kristina, eds. (8 September 2021). "Twenty Years After 9/11: What Is the Future of the Global Jihadi Movement?" (PDF). CTC Sentinel. 14 (7). West Point, New York: Combating Terrorism Center: 91—105. Архивировано (PDF) 8 сентября 2021. Дата обращения: 10 ноября 2021.
  59. ↑ al-Saleh. After Saudi Crown Prince's pledge to eliminate Brotherhood, Zawahri defends them. AlArabiya News (21 марта 2018). Архивировано 31 марта 2021 года.
  60. ↑ Richey, Warren. "To turn tables on ISIS at home, start asking unsettling questions, expert says". Christian Science Monitor. ISSN 0882-7729. Архивировано 2 марта 2016. Дата обращения: 2 марта 2016.
  61. ↑ Scheuer, Michael. Osama Bin Laden : [англ.]. — Oxford University Press, 20 January 2011. — P. 247. — ISBN 9780199753277.
  62. ↑ Dowd, Robert A. Christianity, Islam, and Liberal Democracy: Lessons from Sub-Saharan Africa. — Oxford University Press, 1 July 2015. — P. 102. — ISBN 9780190225216.
  63. ↑ Moghadam, Assaf. The Globalization of Martyrdom: Al Qaeda, Salafi Jihad, and the Diffusion of Suicide Attacks. — Johns Hopkins University Press, 1 May 2011. — P. 45. — «Salafi Jihadist preachers such as Abu Hamza al-Masri and Omar Bakri Muhammad help inspire thousands of Muslim youth to develop a cultlike relationship to martyrdom in mosques». — ISBN 9781421401447.
  64. ↑ https://www.bbc.co.uk/news/world-middle-east-50200392 {{citation}}: |title= пропущен или пуст (справка)Википедия:Обслуживание CS1 (url-status) (ссылка)
  65. ↑ https://www.washingtonpost.com/politics/2019/11/12/what-radicalized-abu-bakr-al-baghdadi/ {{citation}}: |title= пропущен или пуст (справка)Википедия:Обслуживание CS1 (url-status) (ссылка)
  66. ↑ "Le salafisme gagne du terrain chez les musulmans". Le Monde. 1 April 2015. Архивировано 26 сентября 2015. Дата обращения: 25 сентября 2015.
  67. ↑ RMC. Mosquée salafiste fermée par l'État: " Ce qui dérange, c'est notre religiosité " (фр.). RMC. Дата обращения: 1 июня 2019. Архивировано 1 июня 2019 года.
  68. ↑ Une mosquée salafiste fermée à Marseille sur ordre de la préfecture (фр.). www.20minutes.fr (12 декабря 2017). Дата обращения: 1 июня 2019. Архивировано 1 июня 2019 года.
  69. ↑ La France expulse un imam salafiste vers l'Algérie pour ses prêches radicaux (фр.). France 24 (20 апреля 2018). Дата обращения: 27 мая 2019. Архивировано 27 мая 2019 года.
  70. ↑ 1 2 3 4 Zahl der Salafisten steigt in Deutschland auf Rekordhoch | Aktuell Deutschland (нем.). Deutsche Welle (10 декабря 2017). — «Salafisten sind Anhänger einer fundamentalistischen Strömung des Islam, die einen mit der westlichen Demokratie unvereinbaren Gottesstaat anstreben.» Дата обращения: 10 декабря 2017. Архивировано 10 декабря 2017 года.
  71. ↑ Pfahl-Traughber. Salafismus – was ist das überhaupt? | bpb (нем.). bpb.de (9 сентября 2015). Дата обращения: 26 мая 2019. Архивировано 25 мая 2019 года.
  72. ↑ 1 2 3 4 5 (de) Salafistische Bestrebungen – Inhalte und Ziele salafistischer Ideologie. Bundesamt für Verfassungsschutz. Federal Office for the Protection of the Constitution. Дата обращения: 18 сентября 2015. Архивировано из оригинала 15 января 2018 года.
  73. ↑ Reuters Архивировано {{{2}}}., 6 December 2015, German Vice Chancellor warns Saudi Arabia over Islamist funding. Deutsche Welle Архивировано {{{2}}}., 6 December 2015, German vice-chancellor warns Saudi Arabia over Islamist funding in Germany
  74. ↑ Smali, Alison (19 November 2016). "Germany Cracks Down on Salafists to Shield Refugees". The New York Times. Архивировано 20 ноября 2016. Дата обращения: 20 ноября 2016.
  75. ↑ Niebergall, Nina (15 November 2016). "'True religion:' How Salafists lure supporters". Deutsche Welle. Архивировано 16 ноября 2016. Дата обращения: 16 ноября 2016.
  76. ↑ Eddy, Melissa (15 November 2016). "Germany Bans 'True Religion' Muslim Group and Raids Mosques". The New York Times. Архивировано 16 ноября 2016. Дата обращения: 16 ноября 2016.
  77. ↑ Biskup, Lennart. Saudi-Arabiens radikalisierender Einfluss auf Deutschlands Muslime. — Frankfurt : Frankfurter Forschungszentrums Globaler Islam (FFGI), 2017. — P. 11 / Konklusion.
  78. ↑ Jaschke, Hans-Gerd. "Orte der islamistischen Radikalisierung | bpb". bpb.de (нем.). Архивировано 2 декабря 2018. Дата обращения: 1 декабря 2018. Die beiden Verbote zeigen, dass in salafistischen Moscheen nicht nur auf religiöse Art rekrutiert und agiert wird, sondern in einigen von ihnen schwere Straftaten bis hin zu terroristischen Aktionen geplant wurden.
  79. ↑ 1 2 3 "(sv) Gävles moské vill sprida extrem tolkning av islam". Gefle Dagblad. 7 September 2015. Архивировано 10 сентября 2015. Дата обращения: 8 сентября 2015.
  80. ↑ 1 2 "Moskéns ledning sprider extremism och hat". Expressen (швед.). Архивировано 4 июня 2017. Дата обращения: 4 июня 2017.
  81. ↑ "Säpochefen: "Det finns tusentals radikala islamister i Sverige"". Aftonbladet. Архивировано 16 июня 2017. Дата обращения: 17 июня 2017.
  82. ↑ Radio, Sveriges (16 June 2017). "Säpo: Huge increase in violent Islamist extremists in Sweden – Radio Sweden". Sveriges Radio. Архивировано 16 июня 2017. Дата обращения: 17 июня 2017.
  83. ↑ "Ekstremistisk islamisme vokser i Sverige". DR (датск.). Архивировано 13 июня 2019. Дата обращения: 8 июля 2018.
  84. ↑ Doku. Anas Khalifa – därför lämnade jag salafismen – Doku.nu (неопр.) (29 июля 2021). Дата обращения: 24 августа 2021. Архивировано 24 августа 2021 года.
  85. ↑ "Saudi Arabia has 'clear link' to UK extremism, report says". 5 July 2017. Архивировано 5 июля 2017. Дата обращения: 5 июля 2017.
  86. ↑ Elgot, Jessica (4 July 2017). "Theresa May sitting on report on foreign funding of UK extremists". The Guardian. Архивировано 4 июля 2017. Дата обращения: 5 июля 2017.
  87. ↑ Кудрявцев А. В. «Ваххабизм»: Проблемы религиозного экстремизма на Северном Кавказе Архивная копия от 29 марта 2017 на Wayback Machine // Центральная Азия и Кавказ. № 3 (9) 2000.
  88. ↑ Ярлыкапов А. А. Проблема сепаратизма и исламского экстремизма в этнических республиках Северного Кавказа // Институт религии и политики (русский текст статьи, опубликованной по-английски в «Russian Analitical Digest» (Bremen, Germany), № 22, 5 June 2007.)
  89. ↑ Терроризм в России. Динамика вопроса
  90. ↑ Worth, Robert F. A Rage for Order: The Middle East in Turmoil, from Tahrir Square to ISIS. — Pan Macmillan, 2016. — P. 172–3. — ISBN 9780374710712.
  91. ↑ 1 2 3 4 Worth, Robert F. A Rage for Order: The Middle East in Turmoil, from Tahrir Square to ISIS. — Pan Macmillan, 2016. — P. 173. — ISBN 9780374710712.
  92. ↑ 1 2 Worth, Robert F. A Rage for Order: The Middle East in Turmoil, from Tahrir Square to ISIS. — Pan Macmillan, 2016. — P. 173–174. — ISBN 9780374710712.
  93. ↑ Wood, Graeme (March 2015). "What ISIS Really Wants". The Atlantic. Архивировано 12 октября 2016. Дата обращения: 13 октября 2016.
  94. ↑ Valentine, Simon Ross. Force and Fanaticism: Wahhabism in Saudi Arabia and Beyond : [англ.]. — Oxford University Press, 28 November 2014. — P. 246. — ISBN 9781849044646.
  95. ↑ The Observer Архивировано 24 сентября 2021 года., Violent tide of Salafism threatens the Arab spring, by Peter Beaumont and Patrick Kingsley, 10 February 2013.
  96. ↑ Reuters Архивировано 24 сентября 2021 года., Egypt orders cleric held over ElBaradei death call, by Marwa Awad, edited by Paul Taylor and Jon Hemming, 11 February 2013.
  97. ↑ Farid Shapoo. Salafi Jihadism – An Ideological Misnomer. ResearchGate (19 июля 2017). — «"Many Salafi scholars including Grand Mufti Sheikh Abdul Aziz have issued statements calling Salafi Jihadist groups like Daesh as an extension of Kharijites. The self-proclaimed pious strand of Islam is thus considered by many as following the practices of a completely deviant strand; it is not surprising that many traditional Muslim scholars have written treatises comparing Salafi Jihadist with Kharijites."». Архивировано 19 августа 2021 года.
  98. ↑ PURITAN POLITICAL ENGAGEMENT: THE EVOLUTION OF SALAFISM IN MALAYSIA. www.understandingconflict.org. Institute for Policy Analysis of Conflict. Дата обращения: 26 мая 2020. Архивировано 1 мая 2020 года.
  99. ↑ Meleagrou-Hitchens. Salafism in America. George Washington University. Дата обращения: 26 мая 2020. Архивировано 7 июня 2022 года.
  100. ↑ Shadi Hamid and Rashid Dar. Islamism, Salafism, and jihadism: A primer. Brookings (2016). Дата обращения: 26 мая 2020. Архивировано 12 октября 2016 года.
  101. ↑ Cohen. PUSHING THE JIHADIST GENIE BACK INTO THE BOTTLE. Brookings. Дата обращения: 26 мая 2020. Архивировано 8 августа 2019 года.
  102. ↑ "Prominent scholars declare ISIS caliphate 'null and void'". Middle East Monitor. 5 July 2014. Архивировано 7 августа 2020. Дата обращения: 26 мая 2020.
  103. ↑ Muslims Against ISIS Part 1: Clerics & Scholars (англ.). Wilson Center. Дата обращения: 26 мая 2020. Архивировано 23 мая 2020 года.
  104. ↑ Letter to Baghdadi. Open Letter to Baghdadi. Дата обращения: 26 мая 2020. Архивировано 8 февраля 2015 года.
  105. ↑ Yaʻqūbī (Shaykh.), Muḥammad. Refuting ISIS: Destroying Its Religious Foundations and Proving that it Has Strayed from Islam and that Fighting it is an Obligation : [англ.]. — Sacred Knowledge, 2015. — ISBN 978-1-908224-12-5.
  106. ↑ Castillo. The Kingdom's Failed Marriage. Halaqa. Дата обращения: 26 мая 2020. Архивировано 7 августа 2020 года.
  107. ↑ Lynch, Marc (17 May 2010). "Islam Divided Between Salafi-jihad and the Ikhwan". Studies in Conflict & Terrorism. 33 (6): 467—487. doi:10.1080/10576101003752622. ISSN 1057-610X. S2CID 143127143.
  108. ↑ The Salafi-Jihad as a Religious Ideology. Combating Terrorism Center at West Point (15 февраля 2008). Дата обращения: 26 мая 2020. Архивировано 6 августа 2020 года.
  109. ↑ Dubai, Maria Abi-Habib in Beirut and Rory Jones in (28 June 2015). "Kuwait Attack Renews Scrutiny of Terror Support Within Gulf States". Wall Street Journal. Архивировано 7 августа 2020. Дата обращения: 26 мая 2020.
  110. ↑ Saudi Funding of ISIS (англ.). Washington Institute for Near East Policy. Дата обращения: 26 мая 2020. Архивировано 5 июня 2020 года.
  111. ↑ Byman. The U.S.-Saudi Arabia counterterrorism relationship. Brookings (май 2016). Дата обращения: 26 мая 2020. Архивировано 23 апреля 2020 года.
  112. ↑ Wehrey, Frederic. Salafism in the Maghreb: Politics, Piety, and Militancy : [англ.] / Frederic Wehrey, Anouar Boukhars. — Oxford University Press, 2019. — ISBN 978-0-19-094240-3.
  113. ↑ Arab and Muslim blood is cheap. Middle East Monitor (16 февраля 2015). Дата обращения: 26 мая 2020. Архивировано 7 августа 2020 года.
  114. ↑ Estelle. The Challenge of North African Salafism. Critical Threats. Дата обращения: 26 мая 2020. Архивировано 12 мая 2020 года.
  115. ↑ Bolechów, Bartosz (2022). "The Islamic State's Worldview as a Radical Terror Management Device". Studia Politologiczne. 63: 61—85. doi:10.33896/SPolit.2022.63.4. S2CID 248190680. Архивировано 24 апреля 2022. Дата обращения: 7 апреля 2022.
  116. ↑ P. Schmid, Alex (2017). "Public Opinion Survey Data to Measure Sympathy and Support for Islamic Terrorism: A Look at the Muslim Opinions on Al Qaeda and IS" (PDF). ICCT Research Paper. doi:10.19165/2017.1.02. ISSN 2468-0656. Архивировано (PDF) 4 ноября 2019. Дата обращения: 7 апреля 2022 — ICCT Politologiczne.
  117. ↑ Islamism, Violence and Reform in Algeria: Turning the Page (Islamism in North Africa III)]. International Crisis Group Report (30 июля 2004). Дата обращения: 27 мая 2015. Архивировано из оригинала 27 мая 2015 года.
  118. ↑ Wander, Andrew (July 13, 2008). "A history of terror: Al-Qaeda 1988–2008". The Guardian, The Observer. London. Архивировано 2 сентября 2013. Дата обращения: 30 июня 2013. 11 August 1988 Al-Qaeda is formed at a meeting attended by Bin Laden, Zawahiri and Dr Fadl in Peshawar, Pakistan.
  119. ↑ The Osama bin Laden I know (18 января 2006). Дата обращения: 9 января 2007. Архивировано 1 января 2007 года.
  120. ↑ Wright, Lawrence. The Looming Tower: Al-Qaeda and the Road to 9/11. — New York : Knopf, 2006. — P. 133–34. — ISBN 0-375-41486-X.
  121. ↑ Bennett, Brian (12 June 2011). "Al Qaeda operative key to 1998 U.S. embassy bombings killed in Somalia". Los Angeles Times. Архивировано 12 марта 2012. Дата обращения: 28 мая 2015.
  122. ↑ Hafez, Mohammed M. Suicide Bombers in Iraq By Mohammed M. Hafez. — US Institute of Peace Press, 2007. — ISBN 9781601270047.
  123. ↑ The Two Faces of Salafism in Azerbaijan Архивировано 26 декабря 2010 года.. Terrorism Focus Volume: 4 Issue: 40, December 7, 2007, by: Anar Valiyev
  124. ↑ "A Breakdown of Southern Thailand's Insurgent Groups". Terrorism Monitor. 4 (17). The Jamestown Foundation. September 8, 2006. Архивировано 26 октября 2014. Дата обращения: 24 октября 2014.
  125. ↑ Rohan Gunaratna & Arabinda Acharya, The Terrorist Threat from Thailand: Jihad Or Quest for Justice?
  126. ↑ Zachary Abuza, The Ongoing Insurgency in Southern Thailand, INSS, p. 20
  127. ↑ 1 2 Hassan, Hassan (16 August 2014). "Isis: a portrait of the menace that is sweeping my homeland". Архивировано 9 мая 2015. Дата обращения: 25 мая 2015.
  128. ↑ Benotman. Jabhat al-Nusra, A Strategic Briefing. circa 2012. Quilliam Foundation. Дата обращения: 10 марта 2013. Архивировано из оригинала 22 июля 2014 года.
  129. ↑ 1 2 "Former militants of Egypt's Al-Gama'a al-Islamiya struggle for political success" (PDF). Terrorism Monitor (Jamestown Foundation). X (18): 1. September 27, 2012. Архивировано (PDF) 27 мая 2015. Дата обращения: 27 мая 2015.
  130. ↑ al-Gama'at al-Islamiyya Jama'a Islamia (Islamic Group, IG). FAS Intelligence Resource Program. Дата обращения: 27 мая 2015. Архивировано 20 апреля 2015 года.
  131. ↑ Al-Quds Al-Arabi (London), August 19, 2009.
  132. ↑ "Jordan protests: Rise of the Salafist Jihadist movement". 22 April 2011. Архивировано 11 июля 2014. Дата обращения: 24 октября 2014.
  133. ↑ "Body of Italian found in Gaza Strip house-Hamas". Reuters. 15 April 2011. Архивировано 28 сентября 2014. Дата обращения: 24 октября 2014.
  134. ↑ Italian peace activist killed in Gaza. Al Jazeera English. Дата обращения: 24 октября 2014. Архивировано 2 сентября 2011 года.
  135. ↑ Darion Rhodes, Salafist-Takfiri Jihadism: the Ideology of the Caucasus Emirate Архивировано {{{2}}}., International Institute for Counter-Terrorism, March 2014
  136. ↑ Thurston, Alexander. Search Results Boko Haram: The History of an African Jihadist Movement. — Princeton University Press, 2019. — P. 18. — ISBN 9780691197081.
  137. ↑ Nigeria's Boko Haram Kills 49 in Suicide Bombings. www.nytimes.com. Архивировано 21 ноября 2015 года.
  138. ↑ Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок BoumPark2 не указан текст
  139. ↑ 1 2 Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок Stanford2 не указан текст
  140. ↑ 1 2 3 Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок :05 не указан текст
  141. ↑ Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок ArabSpring2 не указан текст
  142. ↑ Lahcen, Mawassi (14 November 2014). "Morocco: Islamic State Tempts Morocco Jihadists". allafrica.com.
  143. ↑ Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок ISS2 не указан текст
  144. ↑ Guidère, Mathieu. Historical Dictionary of Islamic Fundamentalism. — Scarecrow Press, 2012. — P. 99. — ISBN 9780810879652.

Комментарии

[править | править код]
  1. ↑ Statements issued by major Quietist Salafi scholars:
    • Nasiruddin Al Albani, Muhammad You Can't Take the Law into Your Own Hands. Albaani Site (27 августа 2014). Архивировано 23 августа 2017 года.
    • The Speech of Shaykh Muqbil about revolutions and uprisings. Dawatus Salafiyyah Leicester UK. — «As for uprisings and revolutions against the rulers who are in the Islamic lands, then this is not the way of rectification. And the way of rectification is teaching the Muslims the Book of their Lord and the Sunnah of their Prophet and teaching them the biography of the Prophet (صلى اللهُ عليه وسَلَّم) and the biography of his companions and how they had patience with the poverty, not having (enough) clothes, leaving their homelands and the infectious diseases which befell them in al-Madeenah after they emigrated. Therefore, it is imperative that we nurture the people in being close (to the way) of the companions, and I do not think that we are able to do that (in its entirety) but at least (it should be) close to the way of the companions.» Архивировано из оригинала 3 февраля 2021 года.
    • Al-Fawzan, Saalih Is Rebelling Against a Ruler an Issue of Ijtihād? AbdurRahman.org (май 2004). — «It is impermissible to oppose and rebel against the leader of Muslim affairs. Rather, it is an obligation to obey him and forbidden to oppose him due to what that entails of bloodshed, disunity, and the ruining and alienation of a nation. And you all witness now those lands in which people revolted against their leaders. You see the results such as fighting and killing, bloodshed, and the loss of safety and security when some of these leaderships are not Muslim governments. But when people rebel against their leaders, the same thing occurs – that which occurred in Somalia, Afghanistan, Iraq, and every other place. What if the ruler is Muslim? It is not allowed to oppose him due to what that will result in of bloodshed, the loss of security, the opportunity for non-Muslims to gain control over Muslims, and dissension and division among Muslims.» Архивировано 3 февраля 2021 года.
    • Abdul Wahid, Abu Khadeeja The Tyranny Of The Rulers, A Reason For Rebellion? (19 декабря 2013). — «The noble scholar Shaikh al-Albānī (rahimahullaah, died 1420H) was asked, 'Is that which is known nowadays as a military coup against the ruler mentioned in the Religion or is it an innovation?' So the Shaikh answered: 'There is no basis for these acts in Islām. And it is in opposition to the Islamic manhaj (methodology) with respect to the daʿwah (Islamic call) and creating the right atmosphere for it. Rather it is an innovation introduced by the innovators which has affected some Muslims. This is what I have stated and explained in my notes to al-Aqeedah at-Tahāwiyyah' The great scholar Ibn Bāz (died 1420AH) was asked, 'Is it from the methodology of the Salaf [to] criticize the rulers from the pulpits? And what is the methodology of the Salaf in advising the rulers?' So he answered: 'It is not from the methodology of the Salaf to criticize the rulers from the pulpits, because that would incite chaos, and it would involve not listening and obeying in that which is good. And this would mean becoming engrossed in that which harms and does not benefit. However, the way of advising that the Salaf followed was to write to the ruler, or to convey the advice to the Scholars who would then convey it to him, until he has been directed towards good. So opposing the evil can be done without mentioning the doer. So adultery, intoxicants and interest can be opposed without mentioning the one who is involved in them. And it is enough of an opposition to sins that they be warned against without mentioning that so and so is involved in them, whether it is the ruler, or other than the ruler.' Shaikh Sālih al-Fawzān was asked: 'Respected Shaikh, yourself and your brothers who are scholars in this country are Salafīs – and all praise is due to Allāh – and your method in advising the rulers is that of the Sharīʿah and as the Prophet has explained, yet there are those who find fault with you due to your neglect in openly rejecting the various oppositions [to the Sharīʿah] that have occurred. And yet others make excuses for you by saying that you are under the control and pressure of the state. So do you have any words of direction or clarification to these people?' So Shaikh al-Fawzān answered with clear and unambiguous words: 'There is no doubt that the rulers, just like people besides them, are not infallible. Advising them is an obligation. However, attacking them in the gatherings and upon the pulpits is considered to be the forbidden form of backbiting. And this evil is greater than that which occurred from the ruler since it is backbiting and because of what results from backbiting such as the sowing of the seeds of discord, causing disunity and affecting the progression of daʿwah (the call to Islām). Hence what is obligatory is to make sure advice reaches the rulers by sound and trustworthy avenues, not by publicizing and causing commotion. And as for reviling the Scholars of this country, that they do not give advice [to the rulers], or that they are being controlled in their affairs, this is a method by which separation between the Scholars, the youth and the society is desired, until it becomes possible for the mischief-maker to sow the seeds of his evil. This is because when evil suspicions are harbored about the Scholars, trust is no longer placed in them and then the chance is available for the biased partisans to spread their poison. And I believe that this thought is actually a schemed plot that has come into this country, and those who are behind it are foreign to this country. It is obligatory upon the Muslims to be cautious of it.'». Архивировано 4 февраля 2021 года.
    • Iyaad, Abu Shaykh Ibn ʿUthaymīn: Revolting Against the Rulers is the Most Corrupt, Vile Innovation. Kharijites.com (16 мая 2019). — «Shaykh Ibn ʿUthaymīn said: And rebelling against the ruler, there is no doubt it is from the most corrupt of innovations, the most vile of them and the most evil of them. The ummah was not torn to pieces except due to rebelling against its rulers.» Архивировано 22 января 2021 года.

Литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Салафитский_джихадизм&oldid=140853004