Эта статья входит в число хороших статей

Ханбалитский мазхаб

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Ханбалитский мазхаб
араб. المذهب الحنبلي, الحنابلة‎‎
Ahmad bin Hanbal Name.png
Религия:

ислам

Течение:

сунниты

Основание:

IX век

Основатель:

Ахмад ибн Ханбаль

Страны:

Саудовская Аравия, Катар, ОАЭ, Кувейт, Бахрейн, Оман и др.

Основоположники

Ахмад ибн Ханбаль,
Салих ибн Ахмад, Абдуллах ибн Ахмад, Абу Бакр аль-Маррузи, Абу Бакр аль-Халлал.

Современные представители

Абдуль-Азиз Аль аш-Шейх, Салих аль-Фаузан и др.

Высшие учебные заведения:

Мединский университет, Умм аль-Кура, Университет Мухаммада ибн Сауда

Вероубеждение:

сунниты-салафиты

Источники права:

Коран, сунна, иджма, мнения сподвижников, кияс, истислах, истисхаб

Союзники:

суннитские мазхабы

Противники:

мутазилиты, ашариты

Ханбали́тский мазха́б (араб. المذهب الحنبلي‎‎, [æl-ˈmæðhæb æl-ħɑnbælī]; приверженцы мазхаба называются ханбали́тами, араб. الحنابلة‎‎, [æl-ħɑnæbilæh]) — одна из четырёх каноничных правовых школ (мазхабов) в ортодоксальном суннитском исламе. Основателем-эпонимом мазхаба является Ахмад ибн Ханбаль — один из самых известных специалистов по хадисам[⇨].

Зародившись в Ираке, ханбалитский мазхаб в XI—XII веках получил распространение на территории Леванта, который стал «второй родиной» данной школы. Из Леванта ханбализм проник в Египет, где у власти стояли шииты-исмаилиты, а господствующей правовой школой был шафиитский мазхаб. Из-за неприятия монгольских завоевателей, к XIII веку ханбалиты в значительной мере растеряли своё влияние в мусульманском мире[⇨].

При жизни Ахмад ибн Ханбаль не написал ни одного труда по мусульманскому праву и развитием его учения занимались его сыновья и ближайшие ученики. Среди приверженцев ханбалитского мазхаба было множество выдающихся знатоков ислама, таких как аль-Барбахари, Абдул-Кадир аль-Джилани, Ибн Таймия, Ибн Каййим аль-Джаузия и др.[⇨]

Ханбалитский мазхаб является самым малочисленным мазхабом по числу приверженцев [⇨]. Догматическо-правовая школа ханбализма является официальной в Саудовской Аравии и Катаре, значительное число ханбалитов проживает на территории Объёдинённых Арабских Эмиратов, султаната Оман и других государств Персидского залива. Общины ханбалитов имеются в Ираке, Сирии, Египте, Палестине и Афганистане[⇨].

Классификация[править | править вики-текст]

Мазхабом называются школы шариатского права в исламе. Исторически сложилась классификация правовых школ на «приверженцев хадисов» (асхаб аль-хадис) и «сторонников независимого суждения» (асхаб ар-рай). Аль-Мукаддаси, аш-Шахрастани, Ибн Хальдун и Ибн ан-Надим были едины в том, что ханбалитский мазхаб принадлежит к первой группе[1]. Несмотря на это, историк и богослов Ибн Джарир ат-Табари (839—923) отказывался признавать ханбалитскую школу мазхабом, а Ахмада ибн Ханбаля — правоведом (факих)[2].

История возникновения и развития[править | править вики-текст]

Зарождение[править | править вики-текст]

Правовые вопросы Абу Дауда к Ахмаду ибн Ханбалю (879 год). Одна из старейших мусульманских рукописей

Первый этап формирования ханбалитского толка в мусульманском праве связан с Ахмадом ибн Ханбалем (780—855), заложившим основы этого мазхаба[3], и его непосредственными учениками (см. «Ханбалитские улемы»), которые занимались собиранием его хадисов и юридических заключений (фетва)[4]. Ахмад ибн Ханбаль является одним из самых известных специалистов по мусульманским преданиям — хадисам. Ещё при жизни он был признан одним из наиболее авторитетных систематизаторов суннитского ислама, за ним закрепилось прозвище «спасителя» религии от нововведений (бида)[5]. Некоторые исследователи (Йозеф Шахт[6], Н. Дж. Коулсон[7]) считали отправной точкой ханбалитского мазхаба составление Ахмадом ибн Ханбалем сборника хадисов «Муснад», хотя возможно, что он отбирал хадисы согласно уже сформировавшимся взглядам на фикх[4].

Ибн Ханбаль отличается от других правоведов тем, что не изложил своё правовое учение в письменном виде и при жизни запрещал делать это другим. Единственной его работой по фикху является книга о ритуальной молитве[8].

Второй этап формирования связан с Абу Бакром аль-Халлалом (араб. أبو بكر الخلّال‎‎; ум. в 923 году), который занялся дальнейшей систематизацией ханбалитского мазхаба[9]. Аль-Халлала можно справедливо назвать основателем ханбализма, ибо именно он сделал решительные шаги по сбору юриспруденции эпонима школы, написал биграфический словарь ханбалитов и обучил новой доктрине своих учеников. Обновлённый мазхаб постепенно сменил «старый» ханбализм, который не смог стать серьёзным соперником в долгосрочной перспективе[10]

Распространение[править | править вики-текст]

По словам Ибн Хальдуна (1332—1406) в его «Мукаддиме», ханбалиты получили наибольшее распространение на территории Леванта (Шам), в Багдаде и его окрестностях (совр. Ирак). Некоторое влияние ханбалиты имели в городах Мавераннахра[11] и в Египте, особенно во времена Ибн Таймии[12].

Несмотря на то, что Багдад был родиной ханбалитского мазхаба, этой школе не удалось стать главенствующей в этом городе, ибо до этого там закрепился ханафитский мазхаб, который был официальной правовой школой в Аббасидском халифате. Один из периодов расцвета ханбалитского мазхаба в Ираке связан с Абу Яалёй аль-Фарра[it], который занимал пост верховного шариатского судьи (кади) Багдада и Харрана во время правления аль-Каима Биамриллаха (1001—1075)[11].

В течение всего Средневековья ханбалиты, как приверженцы суннитского «правоверия», не раз становились во главе массовых городских движений[13]. По сообщениям Ибн аль-Асира, ханбалиты Багдада нападали на чиновников и простолюдинов, выливали найденное вино, избивали певиц и разбивали музыкальные инструменты, препятствовали купле-продаже запретного (харам), запрещали мужчинам и женщинам ходить вместе. Если они видели что-то подобное, то избивали провинившегося и везли к блюстителям порядка, где свидетельствовали против обвиняемого[14]. Из-за неприятия монгольских завоевателей, ханбалиты к XIII веку в значительной мере потеряли влияние в мусульманском мире[15].

Карта распространения правовых школ.

Из Ирака ханбализм распространился в города Леванта (XI—XII век), который считается «второй родиной» ханбалитов. Ханбалиты присутствовали в Дамаске (особенно в районах Думмар, эс-Салихия, Дума и др.), Алеппо, Хомсе, Хаме, Баальбеке, Хавране, Иерусалиме, Палестине, Тарабулусе, Наблусе и прилегающих городах: в Джаммаиле, Джаррае, Рамине, Марде, Вади-эш-Шаире, Саффарине, эль-Хурайше, Джуббе и др. Распространение мазхаба в этом регионе связано с деятельностью Абуль-Фараджа Абд аль-Вахида аш-Ширази и представителей семей Аль Кудама (самый известный из них: Ибн Кудама аль-Макдиси) и Аль Муфлих. С XIV века начался упадок ханбалитского мазхаба в этом регионе. По словам Ибн Бадрана ад-Димашки (ум. в 1927 году), многие приверженцы ханбалитского мазхаба стали следовать официально признанным школам, чтобы получить возможность занимать государственные должности[11].

Примерно в XII веке ханбалитский мазхаб начал распространяться в Египте, где уже господствовали другие суннитские школы. По словам ас-Суюти, столь поздний приход ханбализма на земли Египта объясняется тем, что этому мешали шииты-исмаилиты, которые до этого правили Египтом. Во времена суннитов-Айюбидов, сменивших Фатимидов, ханбалитский мазхаб, ровно как и ханафитский мазхаб, не получили особого распространения в Египте[14]. Ситуация изменилась, когда мамлюкский султан Бейбарс I назначил четырёх верховных шариатских судей (кади) от каждого суннитского мазхаба (1266 год), однако ведущую роль в Мамлюкском государстве всё равно играл шафиитский мазхаб, а затем уже маликитский, ханафитский и ханбалитский мазхабы. Первым ханбалитским кадием Египта стал Мухаммад ибн Ибрахим аль-Джаммаили аль-Макдиси (ум. в 1277), а период расцвета ханбализма пришёлся на время судейства Абдуллаха ибн Мухаммада аль-Хаджжави (ум. в 1367). Такое положение сохранялось вплоть до завоевания Египта Османской империей, когда государственным мазхабом стала ханафитская школа. К XX веку количество ханбалитов в Египте сильно уменьшилось: 1906 году из 312 шейхов университета аль-Азхар и 9069 студентов только трое шейхов преподавали по ханбалитскому мазхабу и лишь 28 студентов обучалось у них[11].

Государство Саудитов:      1744—1786. Дирийский эмират      1786—1808. Эмират Неджд      1808—1816. Саудовская Аравия

Помимо перечисленных регионов, ханбалиты также присутствовали в Басре, Хорасане, Амиде, Исфахане, Герате, Хамадане, Рее, Шахразуре[en], Дайламе, Сусе[en], Хузестане и Афганистане.

Ханбалиты сегодня[править | править вики-текст]

В новое время идеи ханбалитов об «обновлении» ислама посредством обращения к сунне Мухаммеда были возрождены представителями религиозного реформаторства в лице ваххабитов. Также ханбалитская идеология широко используется «Братьями-мусульманами»[13].

На сегодняшний день ханбалитский мазхаб является официальной правовой школой Саудовской Аравии[16] и Катара[17]. Ханбалиты проживают в ОАЭШардже, Рас эль-Хайме, Эль-Фуджайре), Кувейте, Бахрейне и Омане (Джаалан, регион Эш-Шаркия). Незначительное число ханбалитов живёт в Ираке, Сирии, Египте, Палестине и Афганистане[11].

Причины малочисленности ханбалитов[править | править вики-текст]

Относительно малое число последователей ханбалитского мазхаба по сравнению с остальными суннитскими школами и даже отсутствие таковых в некоторых мусульманских регионах объясняется несколькими причинами:

  • ханбализм сформировался позднее других мазхабов и ко времени его появления большая часть мусульман причисляла себя к определённому мазхабу[9][12];
  • до прихода Саудитов к власти в Аравии, на протяжении всей мусульманской истории ни одно государство на официальном уровне не поддерживало ханбалитский мазхаб[9] (в то время как правители Магриба и мусульманской Испании поддерживали маликитов, Аббасидский халифат, сельджукиды, зангиды и Османская империя поддерживали ханафитов, а Айюбиды и Мамлюки — шафиитов)[12];
  • подавляющее большинство ханбалитских богословов и правоведов не стремилось к государственной службе и всячески сторонилось политических интриг[12];
  • ханбалитский мазхаб отличается от других школ крайней степенью консерватизма, которое иногда принимало весьма радикальные формы[9].

Вероучение[править | править вики-текст]

В отличие от других суннитских мазхабов, ханбализм возник как религиозно-политическое движение, а затем уже оформился в догматико-правовую школу[3]. Он сформировался во время острого социально-политического кризиса в Аббасидском халифате в IX веке, когда признание принципа мутазилитов о «сотворённости Корана» стало тестом на лояльность к правящему халифу аль-Мамуну. Ахмад ибн Ханбаль отказался соглашаться с этим тезисом и стал жертвой т. н. михны (араб. محنة‎‎ — испытание).

Ханбализм выразил взгляды наиболее консервативной части мусульманского общества (ахль аль-хадис), которые видели угрозу в распространении рационалистических идей калама[18]. Противниками ханбалитов оказались все доктрины и учения, основанные на разуме[19].

Идеологи ханбалитского мазхаба выдвинули идею очищения религии через обращение к сунне пророка Мухаммеда как к авторитетному источнику исламского вероучения. Ранние ханбалитские сочинения отразили важный этап развития концепции сунны, которую они объявили тафсиром Корана (ас-сунна туфассиру-ль-Кур’ан). Они подняли авторитет хадисов почти до уровня текста Корана, утверждая, что их необходимо принимать на веру, исходя из принципа би-ла кайфа (не задавая вопроса «как?»). Ханбалиты объявили сунну главным критерием определения истинности веры мусульманина[3].

В IX—X веках ханбалиты одними из первых систематизировали традиционалистское вероучение. Ими были созданы ряда разные по жанру работ по акиде, хадисоведению, а также специальные богословские сочинения и сборники суждений ханбалитских авторитетов. В них была представлена традиционалистская доксография, рассматривались ключевые вопросы социально-политической организации общества, излагались общие и частные положения традиционалистской интерпретации основ веры и права, истории мусульманской общины. В отличие от мутазилитских догматов, носивших элитарный характер и ориентированных на образованную часть общества, для ханбалитов были характерны простота и доступность догматических представлений. Xанбалиты выступили против как буквального (’аля захирихи), так и аллегорического толкования Корана и сунны[3].

В политическом плане учение Ахмада ибн Ханбаля, согласно ортодоксальным нормам ислама, проповедует политическую терпимость к власть имущим, даже если правитель мусульман является явным нечестивцем и грешником. Он призывал к воздержанию от публичной критики халифов и от восстания против них, ибо обратное могло привести к неприемлемому расколу в мусульманском обществе и анархии в государстве[9]. Представители ханбалитского мазхаба осуждали участие в смутах (фитна), и считали, что для восстановления порядка лучше всего выступить с наставлением (насиха) перед её руководителями и рядовыми членами[3]. Впоследствии была разработана теория о качествах имама мусульман и об его функциях, но вопрос о природе его власти оставался предметов дискуссий. Государство не рассматривалось ханбалитами как отдельный институт, имеющий свои права и авторитет[20].

Ханбалиты были сторонниками безусловности божественного предопределения. Они считали, что вера (иман) человека зависит от совершаемых им благих поступков[3]. Ханбалиты отличались категорическим неприятием религиозных новшеств в области вероучения и права, не имеющих прямого обоснования в Коране и сунне. Они были непримиримыми противниками ашаритов, которые пытались скрестить мутазилитскую рационалистическую философию с исламскими догматами[15]. В отличие от суфийского «упования на Аллаха» (таваккуль), ханбалиты предписывали добывать «хлеб насущный» любыми дозволенными способами[3].

Ханбалитское право[править | править вики-текст]

Хотя ханбалитский мазхаб оформился к началу XI века, обобщающие труды по ханбалитскому праву появились гораздо позднее. Главными источниками ханбалитского права являются Коран и сунна пророка Мухаммеда. Xанбалиты признали согласие общины (иджма), но ограничили его первыми поколениями мусульман (саляф). Формально отрицая любые рациональные методы, они фактически узаконили применение суждения по аналогии (кияс)[13]. В отличие от ханафитов и шафиитов, которые больше придавали значение «духу» закона, ханбалиты, как и маликиты, старались следовать «букве» закона[21].

Источники ханбалитского права[править | править вики-текст]

  • Священные тексты (насс), то есть Коран и сунна пророка Мухаммеда. При наличии недвусмысленных нассов ханбалитский мазхаб запрещает обращаться к другим источникам[22][9].
  • Правовые решения (фетвы) сподвижников пророка Мухаммеда[22][9].
  • Мнения сподвижников по различным вопросам. При наличии противоречащих друг другу мнений, следовало обратиться к тому из них, кто наиболее близок к Корану и сунне[22][9].
  • Хадисы-мурсал и хадисы-даиф. Ахмад ибн Ханбал считал правомочным использование тех хадисов, в иснаде которых присутствует отсутствующее звено в виде одного из сподвижников, т. н. хадисов мурсал. Он также дозволял ссылаться на слабые (даиф) хадисы, подложность которых не доказана[22][9].
  • Кияс и истислах. Если проблему не удавалось решить предыдущими четырьмя способами, Ахмад ибн Ханбаль прибегал к методу аналогии (кияс) текущего вопроса с уже имеющими решение проблемами. Он также применял метод истислаха[22][9].
  • Иджма — единогласный вывод разных поколений правоведов по поводу какого-либо вопроса. Ахмад ибн Ханбаль признавал два типа иджмы[22][9]:
  1. Главная иджма — единственное мнение сподвижников пророка по поводу рассматриваемого вопроса. Эта мысль является безусловным доказательством, ибо, согласно Ибн Ханбалю, сподвижники всегда действовали в полном соответствии с Кораном и сунной Мухаммеда.
  2. Второстепенная иджма — если вопрос всем ясен и нет противоречащего мнения по этой проблеме, то это считается доказательством.
  • Истисхаб — фетва считается действительной до тех пор, пока не будет найдено новое доказательство и не будет вынесено соответствующее решение[22][9].

Различия между ханбалитами и другими мазхабами[править | править вики-текст]

Основной источник: Абд ар-Рахман аль-Джазири. Фикх согласно четырём мазхабам (в 4 томах) = الفقه على المذاهب الأربعة. — Дар аль-кутуб аль-илмийя, 2002.

Помимо отличий в источниках права, разные школы по разному трактуют некоторые положения связанные с ибадатами:

  • В отличие от маликитского мазхаба, тааввуз, то есть произношение слов «а’узу би-Ллахи мин-аш-Шайтани-р-раджим» во время совершения первого ракаата намаза у ханбалитов является суннатом.
  • В отличие от шафиитов и маликитов, произношение басмалы перед чтением суры аль-Фатиха в намазе у ханбалитов считается суннатом.
  • Ханбалиты, в отличие от маликитов и шафиитов, не считают мандуб и суннат разными понятиями.
  • Ханбалиты считают произношение молитв «Субхана Рабби-аль-А’ля» и «Субхана Рабби-аль-’Азим» в время поясного и земного поклона ваджибом, когда как маликиты считают это мандубом, а ханафиты и шафииты — суннатом.
  • Ханбалиты и ханафиты считают, что при совершении земного поклона сначала следует опустить колени, а затем уже другие части тела, а маликиты и шафииты утверждают, что колени следует опускать в последнюю очередь.
  • Шафииты считают, что кровотечение не нарушает омовение (вуду), ханафиты и ханбалиты считают, что нарушает. При этом ханбалиты добавляют, что кровотечение должно быть значительным и обильным, и определяется человеком самостоятельно[23].

Ханбалитские улемы[править | править вики-текст]

Ученики Ахмада ибн Ханбаля:

  • Салих (араб. صالح بن أحمد‎‎; ум. в 879 году) — сын Ахмада ибн Ханбаля. Распространял ханбалитский мазхаб посредством ответов на правовые вопросы согласно взглядам имама Ахмада[22].
  • Абдуллах (араб. عبد الله بن أحمد‎‎; ум. в 903 году) — сын Ахмада ибн Ханбаля. Благодаря ему Муснад имама Ахмада дошёл до последующих поколений[22].
  • Абу Бакр аль-Асрам (араб. أبو بكر الأثرم‎‎; ум. в 875 году) — ученик Ахмада ибн Ханбаля.
  • Абд аль-Малик аль-Маймуни (араб. عبد الملك الميموني‎‎; ум. в 887 году) — был учеником Ахмада ибн Ханбаля на протяжении 22 лет. Записывал правовые решения своего учителя, несмотря на его запрет и это сыграло большую роль в кодификации правовых норм ханбалитского мазхаба[22].
  • Абу Бакр аль-Маррузи (араб. أبو بكر المَرُّوْذِيُّ‎‎; ум. в 888 году) — самый выдающийся ученик Ахмада, который внёс внушительный вклад в сохранение ханбалитства[22].
  • Харб ибн Исмаил аль-Кирмани (араб. حرب بن إسماعيل الكرماني‎‎; ум. в 893 году) — несмотря на то, что он обучался у Ахмада сравнительно короткое время, благодаря Харбу до нас дошло множество высказываний Ибн Ханбаля[22].
  • Ибрахим ибн Исхак аль-Харби (араб. إبراهيم بن إسحاق الحربي‎‎; ум. в 898 году) — ученик Ахмада ибн Ханбаля, передавал правовые решения и хадисы от его имени[22].

В числе известных представителей ханбалитства стоит отметить аль-Хасана ибн Али аль-Барбахари, Абд аль-Кадира аль-Джилани, Ибн аль-Джаузи, Ибн Кудаму аль-Макдиси, Ибн Таймию, Ибн Каййима аль-Джаузию, Ибн Раджаба и Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба. Из современных представителей ханбалитского мазхаба стоит упомянуть Абд аль-Азиза ибн База, Мухаммада аль-Усаймина, Салиха аль-Фаузана, представителей семьи Аль Шейх: Мухаммада ибн Ибрахима, Абдуль-Азиза и Салиха Аль аш-Шейха.

Литература ханбалитов[править | править вики-текст]

Основной источник: Абдуль-Азиз ибн Ибрахим ибн Касим. Путеводитель по научным текстам = الدليل إلى المتون العلمية. — 1. — Эр-Рияд: Дар ас-Самайи, 2000. — ISBN 9960-36-159-4.
Усуль аль-фикх
  • аль-Мухтасар фи усуль аль-фикх ’аля мазхаб аль-Имам Ахмад ибн Ханбаль (араб. المختصر في أصول الفقه على مذهب الإمام أحمد بن حنبل‎‎) — Али ибн Мухаммад ибн Аббас аль-Ба’ли ад-Димашки, более известный как Ибн аль-Лаххам (ум. в 1400 году).
  • Кава’ид аль-усуль ва ма’акид аль-фусуль (араб. قواعد الأصول و معاقد الفصول‎‎) — Абд аль-Мумин аль-Багдади (ум. в 1338 году).
  • Мухтасар равдат ан-назир (араб. مختصر روضة الناظر‎‎) или аль-Булбул фи усуль аль-фикх (араб. البلبل في أصول الفقه‎‎) — Сулейман ибн Абд аль-Кави ат-Туфи (ум. в 1316 году).
  • Равдат ан-назир ва джаннат аль-муназир фи усуль аль-фикх ’аля мазхаб аль-Имам Ахмад ибн Ханбаль (араб. روضة الناظر و جنّة المناظر في أصول الفقه على مذهب الإمام أحمد بن حنبل‎‎) — Муваффак ад-Дин Ибн Кудама (ум. в 1223 году).
  • Тахрир аль-манкуль фи тахзиб ’ильм аль-усуль (араб. تحرير المنقول في تهذيب علم الأصول‎‎) — Ала ад-Дин Абуль-Хасан Али ибн Сулейман аль-Мардави (ум. в 1480 году).
Фикх
  • Мухтасар аль-Хараки (араб. مختصر الخرقي‎‎) — Абуль-Касим Умар ибн аль-Хусейн аль-Хараки (ум. в 945 году). Один из самых ранних текстов по ханбалитскому праву, который считается ханбалисткими улемами эталоном книг такого рода.
  • Умдат аль-фикх (араб. عمدة الفقه‎‎) — Муваффак ад-Дин Ибн Кудама (ум. в 1223 году).
  • Зад аль-мустакни’ (араб. زاد المستقنع‎‎) — Шараф ад-Дин Абу ан-Наджа Муса ибн Ахмад аль-Макдиси аль-Хаджжави (ум. в 1552 или 1560 году).
  • Далиль ат-талиб ли-найль аль-маталиб (араб. دليل الطالب لنيل المطالب‎‎) — Мар’и ибн Юсуф аль-Макдиси (ум. в 1623 году).
  • Ахсар аль-мухтасарат (араб. أخصر المختصرات‎‎) — Шамс ад-Дин Мухаммад ибн Бадр ад-Дин аль-Бальбани ад-Димашки (ум. в 1672 году), краткое изоложение другой книги аль-Бальбани — Кафи аль-мубтади (араб. كافي المبتدئ‎‎).
Наследственное право
  • аль-Манзума аль-фаридийя фи-ль-фараид аль-ханбалийя (араб. المنظومة الفارضية في الفرائض الحنبلية‎‎) — Шамс ад-Дин Мухаммад аль-Кахири, известный как аль-Фариди (ум. в 1573 году).

Ханбалитские термины[править | править вики-текст]

Основной источник: [9]
  • Шейх аль-исла́м (араб. شيخ الإسلام‎‎) — у ранних ханбалитов — Муваффак ад-Дин Ибн Кудама, у более поздних — Таки ад-Дин Ибн Таймия.
  • Шейха́н (араб. شيخان‎‎) — «два шейха»: Ибн Кудама аль-Макдиси и Маджд ад-Дин Абуль-Баракат (ум. в 1254).
  • аш-Ша́рих (араб. الشارح‎‎‎) — Абу Умар аль-Макдиси (ум. в 1283), автор авторитетной книги «аш-Шарх аль-Кабир».
  • аль-Ка́ди (араб. القاضي‎‎‎) — Абу Яаля Мухаммад ибн Хусейн аль-Фарра (ум. в 1066).
  • Абу́ Бакр (араб. أبو بكر‎‎) — Абу Бакр аль-Маррузи (ум. в 887), ученик Ахмада ибн Ханбаля.
  • ’а́нху (араб. عنه‎‎) — «от Ахмада ибн Ханбаля».

Примечания[править | править вики-текст]

  1. George Makdisi, 1979, p. 3—4
  2. George Makdisi, 1979, p. 7
  3. 1 2 3 4 5 6 7 Ислам: ЭС, 1991, с. 271
  4. 1 2 Christopher Melchert, 1997, p. 137—138
  5. Л. А. Баширов, 2000, с. 23
  6. Joseph Schacht The Schools of Law and Later Developments of Jurisprudence // ed. Majid Khadduri & Herbert J. Liebesny Law in the Middle East. — Washington, D.C.: Middle East Institute, 1955. — P. 67.
  7. N. J. Coulson A History of Islamic Law // The Cambridge Law Journal. — Cambridge University Press, 1978. — Vol. 38.
  8. Christopher Melchert, 1997, p. 138
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Али-заде, А. А., 2007
  10. Christopher Melchert, 1997, p. 137
  11. 1 2 3 4 5 Хишам Юсри, 2005, с. 41—61
  12. 1 2 3 4 Аллал Х. К.
  13. 1 2 3 Ислам: ЭС, 1991, с. 272
  14. 1 2 Теймур-паша, 1990, с. 81—84
  15. 1 2 Керимов, 2009, с. 20
  16. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики.. — Библиотека Гумер.
  17. Islam in Qatar (англ.). Government of Qatar. Проверено 13 октября 2014.
  18. Вольф М.Н. Средневековая арабская философия: Ашаритский калам. — Новосибирск: Новосибирский государственный университет, 2008. — 153 с.
  19. Н. С. Кирабаев, 1987, с. 64
  20. Н. С. Кирабаев, 1987, с. 63
  21. Л. А. Баширов, 2000, с. 22
  22. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Абу Захра, с. 401—504
  23. Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. — Т. 1. — С. 268.

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]