Памирские народы
Памирские народы | |
---|---|
Современное самоназвание |
шугн. Pōmērə руш. Pōməray вах. Pōmērī |
Численность | ▲ 300—350 тыс. |
Расселение |
Таджикистан (Горно-Бадахшанская автономная область): 210 000 Афганистан (Бадахшан): 45 000 Пакистан (Гилгит-Балтистан, Читрал): 44 000 Китай (Ташкурган-Таджикский автономный уезд и прилёг. районы — 23 350 тыс. чел. (84 % от населения уезда)): 41 028 (всего в КНР, пер. 2000 г.)[1] Россия: 467 (2021 г.)[2]; 363 (2010 г.)[3] |
Язык | памирские языки, также персидский (таджикский и дари), русский |
Религия | ислам, в основном — низаритский-исмаилизм |
Входит в | иранские народы |
Родственные народы | другие иранские народы |
Этнические группы | |
Происхождение | саки, тохары, эфталиты |
Медиафайлы на Викискладе |
Пами́рские наро́ды или Пами́рцы — группа иранских народов, коренное население Центральной Азии. Проживают преимущественно на юго-востоке Таджикистана (Горно-Бадахшанская АО), северо-востоке Афганистана (Бадахшан), севере Пакистана (Гилгит-Балтистан) и северо-западе Китая (Ташкурган-Таджикский автономный уезд). Относятся к памиро-ферганской расе (ветвь европеоидной расы). Говорят на разнородных памирских языках восточноиранской группы иранской ветви индоевропейской языковой семьи . Исповедуют низаритский-исмаилитский ислам .
История
[править | править код]Античность
[править | править код]В формировании памирских народов принимали участие восточноиранские (в основном сакские) и тохарские народы, а также доиндоевропейское субстратное население[4][5][6]. Приблизительные сроки начала иранизации Памира (по языковым данным и археологическим раскопкам сакских могильников) — VII—VI вв. до н. э.[6][7] Этноним «сак» сохранился в названии областей Сакнама, Шакнам (Шугнан), Сакашам, Скасем (Ишкашим), которые переводятся как «страна саков»[8][9]. Известный русский востоковед Л. Н. Гумилёв выдвинул версию эфталитского происхождении памирских народов[10].
Западный Памир, оборонявшийся от вторжения восточных кочевников, с середины III века до н. э. стал восточным форпостом Греко-Бактрийского царства, с середины I века н. э. — Кушанского царства[4].
Средние века
[править | править код]В. В. Бартольд, в своём труде «Туркестан» упоминает, что в X веке три памирских государства: Вахан, Шикинан (Шугнан) и Керран (возможно, Рушан и Дарваз) были заселены язычниками, однако в политической сфере, вероятно, были покорены мусульманами[11]. Границы Шугнана, согласно сообщениям мусульманского географа Ибн Хордадбеха, в его «аль-масалик ва-ль мамалик» (книга путей и стран), были на севере и северо-западе — Рашт, Хатл, Вахш и Термез; на юге — Болор, Кабул; на востоке — Вахан, Хотан и Кашгар[12].
Марко Поло, проезжавший через Вахан в 1274 году, описал данную местность следующим образом[13][14]:
Из Бадасиана (Бадахшана), двенадцать дней на восток и северо-восток едешь по реке; принадлежит она брату бадасианского владетеля. Много там городков, посёлков. Народ храбрый, молится Мухаммеду. Через двенадцать дней — другая область, не очень большая, во всякую сторону три дня пути; называется она Вахан. Народ (местный) — мусульмане, говорит своим языком, в битвах храбр. Владетель зовётся Нон, а по-французски это значит «граф». Подчинён он бадасианскому царю.
Между X и XVI веками Вахан, Шугнан и Рушан вместе с Дарвазом (последние два были объединены в XVI веке) управлялись местными феодальными династиями и фактически были независимы[15][16][17].
Новое время
[править | править код]Англо-русское соглашение 1895 года поделило Бадахшан между Афганистаном и Бухарским эмиратом[4][18].
2 января 1925 года ЦИК СССР приняло решение о создании нового географического и политического образования, известного в современное время как Горно-Бадахшанская автономная область (ГБАО). В советский период памирцы, как правило, не занимали руководящих должностей в республике, за некоторыми исключениями, в частности, шугнанец Шириншо Шотемур, занимавший пост председателя Центрального исполнительного комитета Таджикской Советской Социалистической Республики (ТаССР) в 1930-х годах; и рушанец Назаршо Додхудоев, занимавший пост председателя Президиума Верховного Совета Таджикской ССР в 1950-х годах[19].
В 1991 году, после распада СССР, ГБАО осталась в составе нового независимого государства Таджикистан[20].
31 мая 1991 года, в Душанбе была зарегистрирована памирская негосударственная общественная организация «Лали Бадахшан» (Бадахшанский рубин)[21][22]. Её лидером стал Атобек Амирбеков, родившийся в г. Хороге и работавший преподавателем в Душанбинском педагогическом институте, а членами — учащиеся вузов и столичная памирская молодёжь. Основаная цель и задача «Лали Бадахшан» заключалась в активном содействии в «развитии политического мышления, уровня экономики, культуры и образования народов Бадахшана»[21]. Общее число членов организации доходило до 500 человек[23].
Самопровозглашённая Автономная Республика Бадахшан фактически существовала до ноября 1994 года[24].
Начиная с 2020-х годов, правительство Таджикистана подавляет деятельность памирцев, их культурные практики и институты, а также использование памирских языков[25][26]. Впоследствии произошёл массовый исход этнических памирцев из Таджикистана и России[27].
Идентичность
[править | править код]Как свидетельствуют записи русского этнографа А. А. Бобринского, во время его бесед с памирцами в начале XX века памирцы подчёркивали своё иранское происхождение[28]. На вопрос о своей национальной принадлежности отвечали: «згамиг» (язгулямец), «хугни» (шугнанец), «хик» (ваханец) и т. п. В то же время памирцы оберегали себя от смешивания с таджиками, считая их «чужеземцами» и «пришельцами отовсюду»[29].
Хотя советские этнографы называли памирцев «горными таджиками», большинство памирской интеллигенции считает себя принадлежащими к отдельным и самобытным этносам[30][31].
Л. Ф. Моногарова показала, что памирцы в советский период стали осознаваться окружающими как единая этнокультурная общность, что со временем стало означать не территориальную, а прежде всего этническую, этноязыковую, этнокультурную и этноконфессиональную принадлежность представителей памирских народов[32].
Вместе с тем центральные таджикские власти стараются представить памирцев таджиками.
Религия
[править | править код]Доисламские верования
[править | править код]До распространения на Памире ислама жители этого региона были язычниками и совершали различные обряды, связанные с верой в возможность сверхъестественного воздействия на предметы природы, на животных и человека. С конца 1-го тысячелетия до н. э. на Памире распространяется зороастризм (в Шугнане и Вахане зороастрийские храмы огня действовали до позднего Средневековья)[4]. В анонимном сочинении «Худуд аль-алам» упоминается, что[33]:
Город Сикашим (современный Ишкашим) является столицей области Вахан. Обитатели её являются огнепоклонниками (габракан) и мусульманами, и правитель Вахана (малик) обитает здесь. Хамдуд (современный Хандуд в Афганистане) — это место, где располагаются святилища идолов (бутханаха-йи вахани).
Насир Хосров и фатимидский исмаилизм
[править | править код]Распространение исмаилитского ислама связано с пребыванием на Памире Насира Хосрова (1004—1088), персоязычного поэта, теолога, философа и проповедника (да'и) для исмаилитского Фатимидского халифата, скрывавшегося от преследований со стороны «ортодоксальных» суннитов в Шугнане[4][34][35].
Памирские исмаилиты считают Насира основателем своих общин в Бадахшане, регионе, ставшем твердыней низаритского исмаилизма и хранилищем их литературы[35]. Российский востоковед А. А. Семёнов назвал Насира, употребляя христианский термин, «апостолом памирских исмаилитов». Тем самым он, возможно, хотел подчеркнуть избранный характер его религиозно-просветительской деятельности[36].
Шах Саййид Насир, как его называют в Бадахшане, описывается и высоко почитается как «пир-и куддус» (святой старец), «бурхан аль-авлия» (доказательство святых), «бузургвар» (великий), «шах-и бузургвар» (великий царь) и «хаким» (мудрец) в этом регионе[37][38]. Памирские исмаилиты также считают его потомком (саййид) пророка Мухаммеда через его дочь Фатиму аз-Захру и зятя Али ибн Абу Талиба[39].
Как утверждает Л. Ф. Моногарова, одной из главных причин принятия памирцами исмаилизма можно считать их крайнюю терпимость к различным верованиям по сравнению с другими сектами ислама[40].
Дин-и пандж-тан
[править | править код]В период сокрытия (давр ас-сатр), длившегося в исмаилитской истории несколько столетий (от распада Аламутского государства в Иране до анджуданского возрождения), с исмаилитской верой памирцев перемешались некоторые элементы двунадесятного шиизма (исна'ашариййа) и суфизма (тасаввуф)[41][42]. Многие персоязычные поэты и философы, такие как Санаи, Аттар и Руми, считаются памирскими исмаилитами своими единоверцами и рассматриваются как «мастера гнозиса» (пиран-и ма'рифат), а извлечения и списки их произведений сохранились в личных библиотеках исмаилитов Памира[43].
Сами памирские исмаилиты называют себя «пандж-тан» (пять особ), а свою религию «дин-и пандж-тан» (религия пяти [священных] особ); пандж-таны почитают основателя ислама пророка Мухаммеда, его двоюродного брата и зятя Али, его дочь Фатиму и внуков Хасана и Хусейна[44][45]. Символ пандж-тан — изображение руки с раскрытой ладонью (панджа), которое можно встретить на камнях и пещерах по всему Памиру.
Памирские исмаилиты используют ярлык «чорёри» (последователи четырёх друзей) для обозначения мусульман-суннитов, признающих первых четырёх халифов (Абу Бакр, Умар, Усман и Али). Шугнанский поэт XV века Шах Зияйи считает истинными верующими тех, кто верит в пандж-тан, в отличие от тех, кто говорит только «четыре четыре» (чор чор), т. е. суннитов[46].
Язык
[править | править код]Памирские языки делятся на шугнано-рушанскую группу (шугнанский, рушанский, хуфский, бартангский, сарыкольский), с которой тесно связаны язгулямский и ныне вымерший ванчский; ишкашимский и сангличский; ваханский; мунджанский и йидга[47][48]. Входят в восточноиранскую группу иранских языков. Памирские языки испытывают сильное влияние языков дари и пушту в Афганистане, таджикского и русского в Таджикистане[49].
Китайский путешественник Сюань-цзан, посетивший Шугнан в середине VII века, утверждал, что у жителей края «письменность такая же, как в Тохаристане, а язык особый, отличный от тохарского (бактрийского)»[50].
В 1930-х годах памирская интеллигенция попыталась создать алфавит для памирских языков. Они начали создавать алфавит для шугнанского языка, наиболее распространённого на Памире, на основе латиницы. В 1931 г. был выпущен первый учебник шугнанского языка, предназначенный для взрослых; одним из авторов выступил молодой шугнанский поэт Нодир Шамбезода (1908—1991)[51].
В 1933 году был выпущен первый учебник для детей, в 1937 году был выпущен учебник для первого года обучения. Однако к середине 1930-х выпуск букварей и учебников застопорился из-за разногласий среди шугнанских активистов и препятствий со стороны партийного руководства, обвинявшего создателей алфавита в национализме. В 1937 году началась сталинская кампания борьбы с национализмом, в рамках которой в СССР вводились ограничения на использование местных языков, и шугнанская письменность была окончательно убрана из образования и печати[52].
Таджикизация образования, литературы, прессы и делопроизводства ГБАО проводилась даже в ущерб русскому языку. Апофеозом данной политики стало уничтожение в 1972 г. книг на памирских языках в Государственной публичной библиотеке им. Фирдоуси в Душанбе[53][19].
Письменность есть у шугнанского языка [алфавит на основе кириллицы (ограниченно используется в периодической печати в Таджикистане)] и у ваханского языка [алфавиты на основе латиницы (в Пакистане) и кириллицы (в Таджикистане; большого распространения не имеет)]. Эти языки изучаются в средней школе в районах проживания их носителей в Афганистане и Пакистане[54].
Генетика
[править | править код]Исследования мтДНК, проведённые в 2017 году, отражают сложную историю заселения Памира, языковые отличия ваханцев, шугнано-рушанцев и сарыкольцев. Типичные для шугнано-рушанцев, профили гаплогрупп мтДНК[55]:
У сарыкольцев Синьцзяна встречаются следующие гаплогруппы мтДНК:
У ваханцев профиль мтДНК:
Примечания
[править | править код]- ↑ The Tajik ethnic minority 塔吉克族-56个民族 . Дата обращения: 23 августа 2010. Архивировано из оригинала 21 марта 2012 года.
- ↑ Результаты переписи населения в России 2021 . Дата обращения: 24 января 2023. Архивировано 30 декабря 2022 года.
- ↑ Всероссийская перепись населения 2010 . Дата обращения: 23 марта 2016. Архивировано из оригинала 4 декабря 2013 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 Каландаров, 2014.
- ↑ Мамадназаров, 2015, с. 32, 375—386.
- ↑ 1 2 Лашкарбеков, 2006, с. 111—130.
- ↑ Искандаров, 1995, с. 16.
- ↑ Мамадназаров, 2015, с. 386—387.
- ↑ Шохумуров, 1997, с. 20, 26.
- ↑ Мамадназаров, 2015, с. 387.
- ↑ Davlatshoev, 2006, p. 37.
- ↑ Шохумуров, 1997, с. 25.
- ↑ Искандаров, 1995, с. 41.
- ↑ Шохумуров, 1997, с. 19.
- ↑ Davlatshoev, 2006, pp. 38.
- ↑ Искандаров, 1995, с. 48.
- ↑ Илолиев, 2021, с. 20.
- ↑ Илолиев, 2021, с. 20—21.
- ↑ 1 2 Овсянников & Андреев, 2018, с. 144.
- ↑ Nourmamadchoev, 2014, p. 36.
- ↑ 1 2 Худоёров, 2011, с. 79.
- ↑ Овсянников & Андреев, 2018, с. 146.
- ↑ Овсянников & Андреев, 2018, с. 147.
- ↑ Худоёров, 2011, с. 81.
- ↑ Эксперт ООН встревожен репрессиями против памирского меньшинства в Таджикистане . Новости ООН (20 мая 2022). Дата обращения: 23 августа 2024.
- ↑ Репрессии против памирцев в Таджикистане: многочисленные жертвы, беззаконие, безнаказанность . ADC Memorial (5 октября 2022). Дата обращения: 23 августа 2024.
- ↑ Певзнер, Гелия. Памирцы покидают Таджикистан: «Власти хотят, чтобы мы потеряли свою идентичность» . RFI (4 ноября 2023). Дата обращения: 23 августа 2024.
- ↑ Davlatshoev, 2006, p. 97.
- ↑ Камолиддин, 2024, с. 25.
- ↑ Davlatshoev, 2006, p. 102.
- ↑ Лашкарбеков, 2006, p. 129.
- ↑ Додыхудоева, 2018, p. 121.
- ↑ Iloliev, 2008, p. 29.
- ↑ Gulamadov, 2018, p. 7.
- ↑ 1 2 Дафтари, 2011, с. 275.
- ↑ Каландаров, 2004, с. 58.
- ↑ Gulamadov, 2018, p. 6.
- ↑ Каландаров, 2004, с. 59.
- ↑ Gulamadov, 2018, p. 1.
- ↑ Davlatshoev, 2006, p. 50.
- ↑ Iloliev, 2008, p. 41.
- ↑ Goibnazarov, 2017, pp. 35—36.
- ↑ Goibnazarov, 2017, p. 37.
- ↑ Nourmamadchoev, 2014, p. 124.
- ↑ Iloliev, 2008, pp. 41—42.
- ↑ Gulamadov, 2018, p. 82.
- ↑ Лашкарбеков, 2006, с. 121, 123.
- ↑ Davlatshoev, 2006, p. 53.
- ↑ Лашкарбеков, 2006, с. 126.
- ↑ Лашкарбеков, 2006, с. 121.
- ↑ Каландаров, 2020, с. 7—8.
- ↑ Каландаров, 2020, с. 12—14.
- ↑ Каландаров, 2020, с. 24.
- ↑ Лашкарбеков, 2006.
- ↑ Peng, 2018, pp. 128, 134.
Литература
[править | править код]Книги
[править | править код]- Моногарова Л. Ф. Современные этнические процессы на Западном Памире. — Советская этнография, 1965.
- Искандаров Б. И. История Памира. — Хорог : Мерос, 1995. — 188 с.
- Шохумуров, Абусаид. Памир — страна ариев. — Душанбе : Национальная академия наук Таджикистана, 1997.
- Лашкарбеков Б. Б. Памирская экспедиция (статьи и материалы полевых исследований) / Емельянова Н. М. — М. : Институт востоковедения РАН, 2006. — 272 с. — ISBN 5-89282-291-5.
- Davlatshoev, Suhrobsho. The formation and consolidation of Pamiri ethnic identity in Tajikistan : [англ.]. — Middle East Technical University, 2006.
- Iloliev, Abdulmamad. The Ismaili-Sufi Sage of Pamir: Mubarak-i Wakhani and the Esoteric Tradition of the Pamiri Muslims : [англ.]. — Cambria Press, 2008. — ISBN 978-1-934043-97-4.
- Дафтари Фархад. Исмаилиты: их история и доктрины : [рус.] = The Isma'ilis: Their History and Doctrines / предисловие Вилферда Маделунга; перевод Лейлы Р. Додыходоевой при научной ред. О. Ф. Акимушкина. — М. : Наталис, 2011. — 847 с. — 1000 экз. — ISBN 58-062-0341-7. — ISBN 978-5-806-20341-1.
- Nourmamadchoev, Nourmamadcho. The Ismāʿīlīs of Badakhshan: History, Politics and Religion from 1500 to 1750 : [англ.]. — L. : School of Oriental and African Studies, 2014.
- Мамадназаров, Мунавар. Памятники зодчества Таджикистана. — М. : Прогресс-Традиция, 2015. — ISBN 978-5-89826-459-8.
- Goibnazarov, Chorshanbe. Qasīda-khonī: A Musical Expression of Identities in Badakhshan, Tajikistan Tradition, Continuity, and Change : [англ.]. — Humboldt-Universität zu Berlin, 2017.
- Gulamadov, Shaftolu. The Hagiography of Nāṣir-i Khusraw and the Ismāʿīlīs of Badakhshān : [англ.]. — Toronto : University of Toronto, 2018. — ISBN 9780438188624.
- Min-Sheng Peng. Mitochondrial genomes uncover the maternal history of the Pamir populations : [англ.] // European Journal of Human Genetics. — 2018. — Vol. 26. — P. 124—186. — doi:10.1038/s41431-017-0028-8.
Статьи
[править | править код]- Пами́рские наро́ды / Каландаров Т. С. // П — Пертурбационная функция [Электронный ресурс]. — 2014. — С. 178—179. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 25). — ISBN 978-5-85270-362-0.
- Пами́рские языки́ / Лашкарбеков Б. Б. // П — Пертурбационная функция [Электронный ресурс]. — 2014. — С. 179—180. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 25). — ISBN 978-5-85270-362-0.
- Каландаров Т. С. Агиография «апостола памирских исмаилитов» (к 1000-летию Носира Хосрова) // Этнографическое обозрение. — 2004. — ISSN 0869-5415.
- Худоёров М. М. Проблема Памирской автономии в Таджикистане на рубеже 1980—1990-х годов // Magistra Vitae: электронный журнал по историческим наукам и археологии. — 2011. — Вып. 46, № 22. — С. 78—81.
- Додыхудоева, Л. Р. Влияние городской среды на носителей памирских языков // Acta Linguistica Petropolitana. Труды института лингвистических исследований. — 2018. — С. 108—136. — ISSN 2306-5737.
- Овсянников Д. В.; Андреев А. А. Национальная и конфессиональная идентичность населения ГБАО в позднесоветский период: к вопросу о возникновении «памирцев» // Санкт-Петербургский государственный университет. — 2018. — С. 141—151.
- Каландаров Т. С. Памирские языки: между прошлым и будущим (на примере шугнанского языка) // Отдел культурного наследия и гуманитарных наук УЦА. — Бишкек, 2020.
- Илолиев, Абдулмамад. Княжество Вахан в XIX веке: распад и разделение // Университет Центральной Азии. — Бишкек, 2021.
- Камолиддин, Шамсиддин. Согдийский сборник. — В: Согдийцы и их потомки // Lambert Academic Publishing. — 2024. — Вып. 12. — 188 с. — ISBN 978-620-7-48635-9.