Богиня

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Непальской девочке, периодически избираемой, поклоняются как живой богине Кумари

Боги́ня — это женское божество, что отличает его от мужского божества, которое называется «бог». Богини присутствуют во многих культурах. Наиболее часто богини являются частью политеистических систем, включающих в себя несколько божеств. В различных культурах в пантеоны могут включать как бога, так и богиню, а в некоторых случаях и двуполых богов.

В древней и в современной культурах символизм половых различий божеств порождает массу толкований. Первенство монотеистической или близкой к тому богини защищается современными сторонниками матриархизма и пантеизма как оженствленная версия религиозного учения по аналогии с учением о Боге Авраама[источник не указан 326 дней]. В некоторых феминистских кругах Бог Авраама воспринимается как основа патриархальной идеи превосходства в противоположность "женским концепциям"[1].

Наиболее важная роль среди женских божеств в некоторых традиционных религиях отводится богине-матери. Среди некоторых дуалистических религий, таких как Викка, первичным божеством являются одна богиня и один бог, которые вместе составляют одно большое целое и оба стоят надо всем существующим миром.

Общие соображения[править | править исходный текст]

В природе различных богинь следует различать божественное вообще и собственно женственную божественность[2]. Богини присутствуют во всех культурах. Сравнительный анализ элементов культа богини в различных культурах мира свидетельствует о некотором единообразии представлений о женском божестве и его функциях. Женские божества, почитаемые в разных регионах мира, объединяет то, что все они изначально являются олицетворением природы и ассоциируются с источником животворящей силы, способствующей приумножению растительного и животного мира, продлению человеческого рода (культ плодородия).

В то же время образы локальных женских божеств чрезвычайно разнообразны и наделены самобытными, неповторимыми чертами[3]. Вероятно образ Богини-матери как начала мира первичен относительно бога. При раскопках стоянок эпохи палеолита, городов Индской цивилизации и других мест были найдены многочисленные женские фигурки (палеолитические Венеры и др.) и рисунки, изображающие богинь-матерей, а также сакральные изображения женского полового органа (санскр. йони).

Религии народов Сибири и Севера[править | править исходный текст]

См. также: Мифология алтайцев, Эскимосская мифология

В политеистических религиях народов Сибири и Севера богини обычно имеют образ матерей (хозяек) природы: мать-огонь, мать-земля (у ненцев — "Я-небя") и т.д., но могут именоваться и собственно богинями, пример, якутские Айыысыт и Иэйиэхсит. Другой распространенный образ — духи-покровительницы шаманов, избирающие и являющиеся им в виде женщин[4].

Индоевропейские религии[править | править исходный текст]

Дхармические (индийские) религии[править | править исходный текст]

Индуизм[править | править исходный текст]

Лалита, или Трипурасундарииндуистская богиня трех миров

См. также: Деви, Лакшми, Радха

Индуизм — это совокупность различных систем верования, которые придерживаются мнения множественности богов и богинь, представленных и/или происходящих от одного источника, Брахмана, понимаемого как бесформенная, бесконечная, безличная монада в традиции Адвайта-веданты или как двойственный бог в виде Лакшми-Вишну, Радха-Кришна, Деви-Шива в традициях Двайта-веданты. Почитатели богини Шакти приравнивают её к Деви, богине-матери. Подобные взгляды об одном боге с мужским началом (Шактиман) и женской энергией (Шакти), воспринимаемых как цельная пара, часто рисуют в воображении богов-мужчин и их жён или супруг и дают много аналогий с пассивной мужской приземлённостью и динамичной женской энергичностью. Например, Брахма в партнёрстве с Сарасвати, Шива партнер Парвати, которая позднее представлялась как одна из аватар (реинкарнаций): Сати, Дурга и Кали. Все богини в индуизме иногда группируются в одну великую богиню Деви.

Дальнейшим шагом была идея, позаимствованная из культа Шакти. Эта идея по большей части основывалась на тантрах, представляющих Шакти первопричиной энергии всех божественных функций, таких как проявление мужественности в зависимости от женственности. Действительно, в известных манускриптах, известных как Деви-махатмья[5], все богини показаны как разные стороны одной контролирующей женской силы, дающей миру и космосу побуждающую энергию движения. Извлечения из философских трактатов и метафор говорят, что мужские возможности лучше работают под женским руководством. Местные божества в различных сельских областях Индии часто отождествляют с «основным направлением» индуистских богов, это процесс назвали «санскритизацией». Другие приписывают это влиянию монизма или Адвайта, которые обесценивают политеистическую или моноистическую категоризацию.

Пока монисты навязывают превосходство для разделения некоторых богинь (в общей сложности несколько тысяч имён богини), сторонники других точек зрения также добиваются результата, навязывая превосходство новых богинь и ритуалов людям в разных частях индуистского мира. Таким образом стала пользоваться большой популярностью богиня Дурга, бывшая доведической богиней, которая затем слилась с Парвати, — процесс, который может быть отслежен в текстах подобных писаниям Калика-пурана (X в.), «Durgabhaktitarangini» (автор Vidyapati, XV в.), «Чандимангал» (XVI в.) и др.

Джайнизм[править | править исходный текст]

См. также: Якша

Джайнизм признает, что существует особая категория "блуждающих" божеств - якши. Якша - божество мужского рода, а якшиня - женского. Несмотря на то, что они наделены высшими силами, якши также блуждают в цикле рождений и смертей, как и большинство обыкновенных душ. Женские и мужские пары присутствуют и в других категориях божеств.

Буддизм[править | править исходный текст]

Белая Тара. Монголия, XVII в.

В буддизме махаяны широко почитается Тара - женщина, достигшая освобождения и ставшая бодхисаттвой. Буддийский пантеон включает множество божеств женского рода.

Сикхизм[править | править исходный текст]

Основа веры сикхизма — это то, что Бог существует как реальное существо, но оно не имеет пола. Сикхские манускрипты описывают Бога как Отца и Мать, подобно следующему:

« Бог — это мой Защитник, моя Мать и Отец. Размышляй помня о Нём, я не терплю скорби[6]. »

Поэтому понятие богини, несмотря на то, что оно обычно не упоминается сикхами, хранится в соответствии с библейскими текстами и придерживается полноценного понятия Бога.

Зороастризм[править | править исходный текст]

Одной из семи ипостасей Благого Бога зороастризма Ахура-Мазды является "Аша-Вахшита" (Непорочная Истина)[7]. А среди язатов (ангелов) выделяется "Аредви Сура Анахита" (покровительница вод). Силы зла представлены противоположными духами.

Греко-римская религия[править | править исходный текст]

Статуя Цереры, древнеримской богини земледелия

Кельтская религия[править | править исходный текст]

Германское язычество[править | править исходный текст]

Богиня Фрейя и ее вепрь Хильдисвини встречаются с прорицательницей Хюндлой. Рис. Л. Фролиха (1895)

Сохранившиеся записи местного немецкого и норвежского язычества содержат многочисленные рассказы и упоминания о богинях.

Славянская религия[править | править исходный текст]

См. также: Мокошь, Русалки

Сохранились упоминания лишь о немногих богинях древнеславянской религии. Это, в первую очередь, Мокошь — богиня брака, судьбы и женских работ. Также известны Марена — богиня смерти и Кострома — божество плодородия.

Кроме уровня богинь у славян существует представление о различных женских духах. Таковы русалки и сходные с ними богинки и берегини, полудницы и ночницы, рожаницы, Баба Яга, Жива и другие персонажи[8].

Авраамические религии[править | править исходный текст]

Иудаизм[править | править исходный текст]

См. также: Лилит, Шхина

Древние евреи верили не только в патриархального Бога ортодоксальной храмовой религии, но и в неофициальных женских божеств, таких как Лилит и Шхина, во многом общих с верованиями других семитских народов[9].

Христианство[править | править исходный текст]

София — Премудрость Божия (новгородская). Икона 2-й пол. XVI в.

В ряде раннехристианских гностических общин существовало представление о Святом Духе как женской ипостаси Троицы. Под влиянием древнегреческой философии в христианстве сложилось учение о Софии — связующем звене меж Богом и миром[10]. Широко распространен культ Богородицы и женщин-святых[11].

Ислам[править | править исходный текст]

См. также: Аллат, Гурии

В некоторых странах исламского мира до сих пор бытуют обычаи и обряды, восходящие к архаичному культу богини плодородия, которые эволюционировали под влиянием ислама, приобрели новую форму и воспринимаются местным мусульманским населением как исламская традиция[12]. Например, в Средней Азии с приходом и утверждением ислама в качестве государственной религии в 7 веке, культ женского божества полностью не исчез, а трансформировался в культ женских святых (Биби-Сешанби, Биби-Мушкилькушо, Хуркыз и др.). Некоторые черты, свойственные женскому божеству плодородия угадываются и в женских персонажах местного пандемониума (Албасты, Момо и др.). У народов, исламизированных позднее, до сих пор почитаются женские божества доисламского происхождения (у казахов и киргизов – богиня Умай, у калашей Афганистана – богини Дизани, Сюльмеч и др.)[13].

Феминистская теология[править | править исходный текст]

Даосская монада, изображающая концепцию Инь-Ян, женского и мужского начала

Начиная с первой волны феминизма в США, есть заинтересованность в анализе существующих религий как доктрины и практики дискриминации женщин. Феминистская реформа религии отрицает патриархальное прочтение слова «бог» и видит большую роль женщин в религиозных истории и современной практике. Есть все большее число людей, которые идентифицируют себя с христианами или евреями и при этом пытаются интегрировать изображения богини в их религии.

С 1970-х годов многие женщины вышли из христианских церквей и объединились в различные группы, возрождающие поклонение древним великим богиням. С 1974 по 1984 год в США выходил журнал «WomanSpirit», где публиковались статьи, поэзия, ритуалы женщин, изучались идеи и чувства по поводу женского божества; примерно в то же время начал издаваться и продолжает непрерывно выпускаться до настоящего времени аналогичный журнал «The Beltane Papes». В ряде книг разработана радикальная феминистская теология[14][15]. Примерами неоязыческих феминистских объединений, возникших на Западе, являются Дианическая Викка; Реформированная Конгрегация Богини, международная (RCG-I) и другие.

Многие из феминистских теологов исповедуют культ Триединой Богини, начало которому положили популярные книги Р. Грейвса «Белая богиня» и М. Гимбутас «Старая Европа». Совокупность всех современных религиозных объединений, практикующих преимущественно поклонение Богине, именуется «Движением Богини».

См. также[править | править исходный текст]

Примечания[править | править исходный текст]

  1. Eisler, Riane «The Challice and the Blade».
  2. История женщин на Западе: в 5 т. Т. I: От древних богинь до христианских святых / под общ. ред. Ж. Дюби и М. Перро; под ред. П.Ш. Пантель: пер. с англ. СПб., 2005.
  3. Горшунова О. В. Женское божество в системе религиозно-мировоззренческих представлений народов Средней Азии. Автореф. дис. док. ист. наук. М., 2007. С. 37.
  4. Штернберг Л.Я. Избранничество в религии (1927).
  5. Деви-махатмья: пер. с санскр., предисловие и коммент. А.А. Игнатьева. Калининград, 2003.
  6. Guru Granth Sahib. С. 1183
  7. Авеста в русских переводах (1861-1996) / сост. И.В. Рака. СПб., 1997.
  8. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995.
  9. Патай Р. Иудейская богиня: пер. с англ. Екатеринбург, 2005.
  10. Шипфлингер Т. София-Мария. Целостный образ творения: пер. с нем. [Б.м., 1997.]
  11. Маторин Н.М. Женское божество в православном культе. М., 1931.
  12. Горшунова О.В. Священные деревья Ходжи Барора. Фитолатрия и культ женского божества в Средней Азии // Этнографическое обозрение. 2008. № 1. С. 71-82.
  13. Горшунова О. В. Женское божество в системе религиозно-мировоззренческих представлений народов Средней Азии. Автореф. дис. док. ист. наук. М., 2007. С. 18, 29-33.
  14. Budapest Z. Hole Book of Women‘s Mysteries (1980).
  15. Christ C.P. Rebirth of the Goddess (1997).

Литература[править | править исходный текст]