Шумеро-аккадская мифология

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Шуме́ро-акка́дская мифоло́гия — мифология населения Древней Месопотамии, говорившего на шумерском и аккадском языках. Объединяла в себе следующие компоненты.

Бог Энки (Эа)
  • Шумерская мифология — мифические представления шумероязычного населения Месопотамии, зафиксированные в источниках на указанном языке. Включала древнейший (в том числе дошумерский?) пласт верований обитателей Нижней Месопотамии, мифологию южных «номов» раннединастического времени, мифологию шумерского населения Аккадского царства и Державы III династии Ура. Единство шумерской мифологии условно: каждый город-государство имел свой пантеон, собственную генеалогию важнейших богов и местные варианты мифов.
  • Аккадская мифология — мифические представления аккадцев до конца III тыс. до н. э. Её истоки — в древнейших семитских верованиях; однако относительно рано эти представления подверглись сильнейшему влиянию шумерской культуры; по этой причине собственно аккадская мифология реконструируется с трудом. В широком смысле, под этим термином понимается мифология всего аккадоязычного населения Древней Месопотамии, в том числе вавилонян и древних ассирийцев.
  • Вавилонская мифология — мифические представления аккадоязычного населения Вавилонского царства, а со временем — всей области Нижней Месопотамии, известной в античных источниках под именем «Вавилония».
  • Ассирийская мифология — мифические представления аккадоязычного населения Северной Месопотамии, в первую очередь обитателей верховьев Тигра, где располагалась историческая область Ассирия.
  • Мифология отдельных городов-государств — мифические представления населения некоторых номов Древней Месопотамии, не входящих ни в одну из четырёх групп, например города государства Мари.

В данной статье не затрагиваются мифические представления населения Древней Месопотамии, говорившего на иных языках; для них см. статьи: Хурритская мифология, Западносемитская мифология и др.


Важнейшие боги[править | править вики-текст]

Символы божеств с кудурру Мардук-апла-иддина I: 1 — Син, 2 — Иштар, 3 — Шамаш, 4 — Ану, 5 — Энлиль, 6 — Эа, 7 — Нинкарраг (Гула), 8 — Ишхара, 9 — Нергал, 10 — Забаба, 11 — Набу, 12 — Нинурта, 13 — Нуску, 14 — Адад, 15 — Мардук, 16 — Бау, 17 — Шукамуна (касситское божество), 18 — Иштаран[1].

Важнейшие боги почитались в подавляющем большинстве городов; их культы уходят корнями в древнейшие этапы месопотамской истории.

  • Ан (шум. "небо"), А́ну(м) (аккад.) — бог неба; особое значение его культ имел в Уруке. Ан выступает как высшая сущность в божественной иерархии, воплощение верховной власти, космоустроитель, верховный судья, покровитель царственности, «отец богов». С увеличением культового значения города Ниппура, многие из указанных функций перешли к «первенцу Ана» — богу Энлилю; различия между функциями двух богов стирались, но в целом Ан рассматривался как пассивное верховное божество, воплощение высшей справедливости. В трехчастной структуре мира Ан — владыка «верхнего», небесного мира; в его ведении находятся звезды и погодные явления.
  • Энли́ль (шум. "Владыка дуновения (т. е. воздуха)"), Э́ллиль (аккад.) — верховное деятельное божество; как и другие важнейшие боги, изначально мог быть покровителем отдельной территориальной общины, группировавшейся вокруг города Ниппура. Функции Энлиля близки к функциям Ана: он «отец богов», определяющий судьбу, верховный владыка, повелитель ветра; но в отличие от своего отца, он принимает активное участие в жизни богов и людей. В трехчастной структуре мира Энлиль — владыка «среднего мира», мира людей. В отношении к человечеству проявляется двояко: с одной стороны, он ответственен за плодородие, является подателем урожая и благополучной, мирной жизни, с другой — это свирепый и воинственный бог бури, несущий людям стихийные бедствия. С возвышением Вавилона, большинство функций Эллиля, так же как и эпитет «бэл» (аккад. «Господь») постепенно перешли к Мардуку; в ассирийском пантеоне в роли верховного бога выступал Ашшур
  • Э́нки (шум. "Владыка земли(?)", "Владыка недр(?)"), Э́а (аккад. 'Айя) — бог поздемных вод, плодородия, мудрости, магического искусства; творец и космоустроитель. Изначально мог быть покровителем древнего города Эреду, где характерный культ с принесением в жертву рыб прослеживается в доисторические времена. В ведении Энки — «нижний» хтонический мир, точнее та его часть, что связана с водой; его обиталище — дворец Абзу в подземном океане пресных вод; отношение к людям — благосклонное. В генеалогической схеме этот бог обычно является сыном Ана; его жена — Дамкина, один из детей — Амаруту (Мардук)
  • Ина́нна (шум.), И́штар (аккад.) — главное женское божество шумеро-аккадского пантеона; почиталась повсеместно, в том числе как единая ипостась различных женских божеств, отвечающих за плодородие (ср. «Богиня-мать»); важнейший центр — Урук. Ранние источники не дают ясной информации о функциях этого божества; в последующее же время Инанна слилась Иштар — аккадским вариантом семитской богини-воительницы Астар, переняв часть её свойств. Комплексная основа, на которой сложился образ богини, обуславливает сложность её функций. В различных источниках Инанна фигурирует как «небесная госпожа», «владычица всех мэ» (титул высших богов), «небесная корова» (то есть подательница жизни и насущных благ), «женщина» (семантика женских божеств), «небесная блудница» (проекция эротических функций в масштабы мироздания), «умножающая людей и страны словно овец» (репродуктивная сила природы). В то же время, Инанна-Иштар воплощает и разрушительные силы; это великая воительница, сокрушающая города и страны, непревзойдённая в битвах. Культ этой богини был также связан с понятием «Священного брака» и практикой культовой проституции. Указания на положение Иштар в божественной генеалогии противоречивы. Астрономическим воплощением являлась планета Венера. С возвышением Вавилона часть функций Иштар совпадало с функциями Царпанит — божественной супруги Мардука.
  • Ма́рдук (аккад.), Ама́руту (шум. "Телец Уту?") — изначально бог-покровитель общины с центром в городе Вавилоне, один из младших богов (игигов). С возвышением Вавилона в начале II тыс. до н. э. возрастает и значение Мардука. В процессе эволюции его образ впитал черты других важнейших культов, прежде всего Эллиля, Эа, Шамаша и др; вследствие этого образ Мардука сложен. В источниках он описывается как «владыка богов» (глава пантеона), космоустроитель, божественный воитель, герой, ответственный за плодородие, «отец людского рода», бог мудрости, врачевания, магического искусства, покровитель ирригации, податель мира и благополучия. В отличие от многих ранних божеств, образ Мардука не имеет выраженных черт амбивалентности: Мардук благосклонен к людям, а войны и бедствия обычно трактуются как следствие существования иных сил, действующих в его отсутствие. В нововавилонское время культ этого бога достиг апогея: в пантеоне равных ему персонажей не было, он воспринимался как владыка Вселенной. В то же время, постепенная ассимиляция других культов привела к попыткам монотеистической трактовки образа Мардука, в соответствии с которой все прочие боги являлись его ипостасями. Астрономический аспект — планета Юпитер.
  • А́шшур (аккад.?) — изначально бог-покровитель общины с центром в одноимённом городе; с расширением Ассирийского царства — главный бог пантеона этой страны. Эволюция образа Ашшура сходна с эволюцией Мардука; здесь имело место восприятие свойств важнейших месопотамских божеств — Энлиля, Эа, Шамаша и др. Фактически, он был местной версией вавилонского бога: в ассирийском варианте эпоса «Энума элиш» имя Мардука заменено на имя Ашшура. Культ этого бога имел особое идеологическое значение: ассирийский царь считался верховным жрецом Ашшура. После уничтожения Ассирийского государства культ Ашшура некоторое время продолжал сохраняться; в источниках отсылки к «ашшуризму» местных жителей встречаются вплоть до III в. н. э..
  • На́нна(р) (шум.), Зуэ́н (шум. "владыка знаний"), Син (аккад.) — лунный бог, особенно почитавшийся в Уре. Его культ имел важное идеологическое значение в Шумеро-Аккадском царстве, верховной жрицей Нанны была дочь царя. В божественной генеалогии он обычно рассматривается как «первенец Энлиля»; его мать — Нинлиль, жена — Нингаль, сын — Уту (Шамаш). В источниках Нанна назван «лучезарным», «Тельцом Энлиля» (имеется в виду «рогатость» месяца), «ладьей» (другая отсылка к форме светила). Как и другие божества-покровители общин, Нанна был ответственен за плодородие и благополучие природы и людей. Функция плодородия порой была связана с менструальным циклом (из-за связи луны с месячным отрезком времени), а также с особым благоволением к крупному рогатому скоту (ср. «рогатость» месяца). Кроме того, в ведение Нанны входило также определение судьбы живых (в этой роли он выступал как советник Энлиля), и мёртвых (во время новолуния, когда он спускался в подземное царство). Различия в именах бога обуславливались сменой фаз луны: Нанна — это полная луна, Зуэн — полумесяц, Ашимбаббар — молодой серп луны. В аккадском языке имя Зуэн (Суэн) в результате стяжения получило форму Син. В вавилонской и ассирийской традиции Син рассматривался также как бог-целитель и прорицатель. После потери Древней Месопотамией политической самостоятельности культ Сина продолжал какое-то время бытовать в среде местных жителей, пока не был вытеснен другими религиозными традициями.
  • «Богиня-мать» — условное обозначение ряда женских божеств (преимущественно шумерского пантеона) со схожими функциями, но почитаемых под разными именами в разных городах. В их числе: Нинхурсаг (шум. "Владычица лесистой горы"), Нинмах (шум. "Великая госпожа"), Дингирмах (шум. "Великая богиня"), Ки (шум. "земля") и др. Характер этих богинь восходят к древнейшим верованиям населения Ближнего Востока. Впоследствии большинство из них стало рассматриваться как различные испостаси Иштар.
  • Ша́маш (аккад. "солнце"), Уту́ (шум. "солнце") — бог солнца, воплощение благотворных сил солнечного света. Шумерский Уту — сын Нанны, что отражало представления о том что день — порождение ночи; его культовый центр — Ларса. Аккадский Шамаш изначально мог быть женским божеством; его важнейший культовый центр находился в Сиппаре. Роль этого бога на ранних этапах месопотамской истории была менее значимой, чем роль упомянутых выше божеств; однако со временем Шамаш стал рассматриваться как один из великих богов, «бог неба и земли», воплощение справедливости, судья живых (в полдень, в зените) и мертвых (ночью, когда спускается в подземный мир), воитель, изгоняющий злобных демонов, податель благополучия и долголетия.
  • А́дад (аккад.), Ишкур (шум.) — бог грозы и сильного ветра. Шумерский Ишкур являлся главным богом города Каркара (местоположение неясно), отвечавшим за плодородие этой местности; в мифах он выступает как второстепенное божество, сын Энлиля (или Ана), бог-воитель, «восседающий верхом на буре», «ревущий ветер», а также как смотритель каналов. Аккадский Адад приобрел большое значение в Ассирии, где был связан с царской властью, а также с искусством прорицания.
  • Думузи́ (шум. "Истинный сын"), часто используется древнееврейская или арамейская форма этого имени Таммуз. Божество умирающей и воскресающей природы (смены времён года); его культовыми центрами были Куллаб (один из округов Урука) и Бад-тибира. Функции были близки к функциями схожих ближневосточных божеств таких как Адон(ис), Телепин, отчасти Осирис др.).
  • Хтонические божества — владыки «нижнего», подземного мира, населенного демонами и душами мертвых людей. Сведения об этой группе божеств отрывочны, противоречивы и как правило зависят от особенностей местной традиции. Во главе «Страны, откуда нет возврата» стояло божество с эпитетом nè-eri-gal; в разных традициях в этой роли выступали: Эрешкигаль (злобная сестра Инанны), Ниназу (сын Эрешкигаль), Гирра (бог огня), Эрра (бог чумы), Месламта-эа и др. В аккадской традиции титул nè-eri-gal эволюционировал в имя бога Не́ргала — владыки преисподней, бога-воителя, насылающего эпидемии, но также и астрального божества, олицетворения планеты Марс и при этом бога плодородия. На межевых камнях кудурру, где высекались символы божеств, в области, предназначенной для нижнего мира порой изображался бог Нингишзида, точнее его символ — рогатая змея; хтонические черты имелись в образе Тиамат (воплощение первичного хаоса), Ишхары (олицетворение созвездия Скорпиона) и др. В целом, боги этой группы имели амбивалентные функции: семантика земли была связана как со смертью, так и с плодородием.
  • Боги-воители — группа божеств, сражающихся с многочисленными врагами или чудовищами. Наиболее известны: Нинурта — (изначально бог-покровитель Дильбата(?); особенно почитался в Ассирии), Нингирсу (изначально бог-покровитель Гирсу; почитался в государстве Лагаш), Забаба (бог-покровитель Киша), Тишпак (покровитель Эшнунны, победитель чудовища Лаббу), Пабильсаг (ипостась Нинурты; воплощение созвездия Стрельца) и др. Черты воителя часто были присущи важнейшим богам: Энлилю, Мардуку, Ашшуру, Иштар, Шамашу и др.
  • Покровители отдельных общин — изначально представляли собой местных верховных божеств, ответственных за плодородие земли и общее благополучие местных жителей. Позднее их функции специализировались.
Боги-покровители некоторых городов Древней Месопотамии
Город Божество-покровитель Главный храм Примечания
Ашшур Ашшур Э-Ашшур/Эхурсаггалькуркурра
Бад-тибира Думузи Эмушкаламма Со временем Думузи сменил Лулаль
Борсиппа Набу Эзида Божество западносемитского происхождения; сын Мардука, покровитель писцового искусства
Вавилон Мардук Эсагила
Дер Иштаран Эдимгалькалама Бог-врачеватель, божественный судья
Дильбат Ураш Эимбиану Богиня (ипостась Ки) или же бог; впоследствии верховным покровителем считался Нинурта
Исин Нин-И(н)сина Эугира Одна из ипостасей богини врачевания Гулы
Кеш Нинхурсаг Уршабба
Киш Забаба Эдуб
Куту Месламта-эа Эмеслам Хтонический бог; с конца III тыс. до н. э. отождествлялся с Нергалом
Ларса Уту Эбаббар
Марад Лугальмарада Эигикалама
Ниппур Энлиль Экур
Сиппар Шамаш Эбаббар
Терка Даган Экисига Семитский бог осадков; в западносемитском мире известен под именем «Дагон»
Умма Шара Эмах Бог-воитель, сын Инанны
Ур Нанна Экишнугаль/Эгишнугаль
Урук: Куллаб Ан Э-Ан(?), «Белый храм»(?)
Урук: Эанна Инанна Э-Инанна
Эреду Энки Эабзу/Ээнгурра/Эунир
Эшнунна Ниназу Эсикиль Бог врачевания и воитель; с аккадского времени покровителем Эшнунны считался бог-воитель Тишпак

Сопоставление шумерских и аккадских имён божеств[править | править вики-текст]

Соответствие шумерских и аккадских имён мифических персонажей
Шумерское имя (транскрипция) В русскоязычной литературе Аккадское имя (транскрипция) В русскоязычной литературе Примечания
Abzu Абзу Apsu Апсу воплощение подземного океана пресных вод
An Ан Anu(m) Ану, Анум бог неба
Enlil Энлиль Ellil Эллиль бог ветра, воздуха; верховное божество
Gibil Гибил Girra, Girru Гирра бог огня
Iškur Ишкур Adad, Adda, Addu Адад бог осадков, бури
Martu Марту Amurru Амурру бог-покровитель степей и обитавшего там населения (амореев)

Пантеон[править | править вики-текст]

Единый шумеро-аккадский пантеон — результат синкретизации многочисленных местных традиций, имевшей место в результате определенных политических событий: жрецы крупнейших держав Месопотамии, прежде всего Вавилонского царства и Державы III династии Ура вели работу по выстраиванию единой мифологической схемы. Существовала группа важнейших божеств, вероятно почитавшихся повсеместно, однако их имена и положение в божественной иерархии не всегда было одинаковым.

Общешумерский пантеон[править | править вики-текст]

Восточносемитский (аккадский) пантеон[править | править вики-текст]

Пантеон городов-государств III—II тыс. до н. э.[править | править вики-текст]

Пантеон Аккадского царства[править | править вики-текст]

Пантеон Шумеро-Аккадского царства[править | править вики-текст]

Пантеон Вавилонского царства[править | править вики-текст]

Древнеассирийский пантеон[править | править вики-текст]

Основные источники[править | править вики-текст]

Мифы о сотворении и обустройстве мира[править | править вики-текст]

  • Э́нки и Нинхурса́г — шумерский миф, дошедший в табличках эпохи III династии Ура и старовавилонского периода; запутанный, туманных характер повествования обуславливает трудности перевода и многообразие интерпретаций. Действие происходит в некоем мифическом, «изначальном» месте — стране или городе Дильмун, где не существует старости, болезней, «лев не убивает», «волк не поедает ягнёнка», но где также нет и пресной воды. Богиня-мать, выступающая здесь под различными именами, просит Энки достать воды. Энки создаёт реки и каналы, при помощи солнечного бога Уда (Уту) наполняет их пресной водой из земных глубин; создаются также пристани, ирригационные сооружения; Дильмун обустраивается. Богиня Нинтуд, «мать Страны» и Энки создают болота, где бог соединяется с Дамгальнуной/Нинсикиль; последняя рождает богиню Нинму. От связи Энки с Нинму рождается Нинкурра (богиня [подземной?] страны); от связи Энки с Нинкуррой — Утту (божество растительности). Нинхурсаг советует Утту уклониться от связи с богом. Чтобы добиться расположения Утту, Энки распространяет воды в колодцы засушливых земель, что наполняет сады плодами. Энки преподносит садовые плоды в дар Утту и та уступает. Нинхурсаг изымает или преобразует семя Энки, взращивая из него восемь растений (соответствующих восьми группам растений). Захотев познать эти растения и определить их судьбу, Энки съедает их одно за другим, чем вызывает гнев и проклятия со стороны Нинхурсаг. Болезни поражают восемь частей тела бога и он начинает умирать. По просьбе лисы Нинхурсанг сменяет гнев на милость и возвращает Энки здоровье; она создает восемь божеств, при рождении каждого из которых исцеляется одна из частей тела бога. Нинхурсаг определяет судьбу для этих богов: Абба становится богом растительности, Нинсикила — покровителем Магана, Нинкируту — супругой Ниназу, Нинкаси — божеством-исполнителем желаний, Нази — супругом Умун-Дары, Энсаг — покровителем Дильмуна.
  • Эну́ма э́лиш (аккад. Enūma elis «Когда наверху») — пространный вавилонский космогонический миф, сохранившийся в новоассирийских и нововавилонских табличках из Ашшура, Ниневии, Киша и Урука. Сказание было сложено, вероятно, в эпоху II династии Исина (ок. XII в. до н. э.) с целью обоснования верховенства Мардука в вавилонском пантеоне, для чего были переработаны шумерские предания, прежде всего об Энлиле и Нинурте. Значительную часть повествования занимает прославление Мардука и его города Вавилона, но главную роль играет именно космогоническая канва. Согласно сказанию, в начале времён, «Когда наверху не названо небо, внизу земля именем не называлась», праотец Абзу и прародительница Тиамат смешивали свои соответственно пресные и солёные воды. От каждого этого смешения рождалось одно поколение богов: сначала Лахму и Лахаму, затем Аншар и Кишар, после них — Ану, породивший Эа. Шум, производимый молодыми богами, стал надоедать их родителям и Абзу решил убить детей. Мумму, «советник» Абзу, придумал план как это сделать, но мудрый Эа разгадал их намерения; он начертил магический круг и произнёс мощное заклинание, в результате которого Абзу погрузился в глубокий вечный сон. Эа занял царственное место Абзу, подчинил Мумму и поселился в глубинах пресноводной бездны (в которую превратился Абзу); там же его супруга Дамкина родила их сына, Мардука. Новый бог был наделён чрезвычайной мудростью и огромной силой: его отличали гигантские конечности, четыре головы и одеяние из солнечных лучей. Первородные боги стали упрекать Тиамат в бездействии и та решилась на битву; вместе они создали чудовищ, змей и драконов, во главе которых встал Кингу — первенец Тиамат. Эа узнал о намерениях Тиамат и говорит об этом Аншар. Аншар поручает ему принять меры против заговора, но Эа, очевидно, не добился в итоге успеха (текст в этом месте повреждён); Аншар пришлось обратиться к Ану, однако и тому не удалось добиться успеха; из-за неудач боги впали в уныние. Тогда Эа обратился к сыну Мардуку и открыл ему, что судьба Мардука — победить их общих врагов. Мардук согласился на битву, но выдвинул условие: в случае победы он получит высшую власть над богами, его слово станет определять судьбы, его воля будет неоспоримой; перед лицом угрозы старшее поколение богов, Лахму и Лахаму, соглашаются. Испытав силу Мардука боги даровали ему победоносное оружие: лук со стрелами, палицу, сеть и семь ветров. Мардук вызвал молнии, поднял чудовищную бурю и наводнения, и в колеснице, запряжённой четвёркой ужасных коней с острыми зубами, сочащимися ядом, отправился на битву с Тиамат. Ужаснувшись облику праматери, Мардук всё же вступает с ней в бой, набрасывает на Тиамат сеть, пускает ей в пасть ветры и поражает стрелой в сердце. Воины Тиамат в страхе разбегаются, но Мардук ловит их в сеть, в том числе Кингу, у которого он забирает «Таблицы судеб». После этого Мардук сокрушает череп Тиамат, разрывает артерии и разрубает тело поверженного врага на части. Из одной половины Тиамат Мардук создал небо, где он сотворил небесный аналог Абзу — Эшарру (обиталище Ану, Энлиля и Эа), звёзды, знаки зодиака, установил законы движения небесных светил. Из другой части тела Тиамат, а также праха, доставленного Ану, Мардук сотворил землю, из головы Тиамат — великую гору; из глаз чудовища вытекли реки Тигр и Евфрат, грудь стала цепью холмов, хвост — преградой для вод Абзу, чтобы те не затопили землю. Мардук передал Ану «Таблицы судеб» на хранение. Боги признали героя своим царём. После каких-то событий (эта часть текста утрачена) боги убили пленённого Кингу, разрубили его артерии. Из глины, замешанной на крови Кингу, Эа сотворил людей, чтобы те служили богам и выполняли их волю. Мардук разделил ануннаков на две части: 300 богов осталось на небе, 300 были отправлены на землю (стали хтоническими богами). В благодарность за избавление от тяжких трудов ануннаки преподнесли Мардуку в дар величественное святилище, Вавилон, где они возвели Эсагилу, зиккурат Этеменанки, а также храмы в свою честь; после этого боги стали пировать и определять судьбы. Оставшаяся часть текста — изложение и объяснение «пятидесяти имён Мардука».

Мифы, связанные с идеей смены времён года[править | править вики-текст]

  • Нисхожде́ние Ина́нны в ни́жний мир (шум. an.gal.ta ki.gal.šè «С Великих Небес к Великим Недрам [Инанна помыслы обратила]») — пространный текст на шумерском языке, повествующий о попытке Инанны распространить свою власть на нижний (хтонический) мир, а также о судьбе Думузи, жениха богини. В начале повествования Инанна покидает небо и землю, оставляет посвященные ей храмы Шумера, забирает принадлежащие ей мэ и в торжественном облачении с регалиями уходит в «земное нутро». Опасаясь не вернуться, перед уходом Инанна наказывает своему посланцу Ниншубуру: по прошествии трёх дней и ночей обойти в трауре все храмы и в Экуре умолять Энлиля не дать ей погибнуть; если Энлиль откажет, идти в Ур, в Экишнугаль к Нанне, если и тот откажет — к мудрому Энки в Эреду. Инанна прибывает к воротам дворца Ганзир — обиталища богов нижнего мира, где её встречает стражник Нети. Инанна говорит удивлённому стражнику что она пришла, чтобы участвовать в отправлении ритуала по умершему Гугаланне, муже Эрешкигаль, владычицы нижнего мира и сестры Инанны. Нети докладывает испуганной Эрешкигаль о прибытии Инанны, после чего впускает богиню в «Страну без возврата». Но могуществу Инанны оказываются неподвластны законы нижнего мира; проходя через семь врат дворца Ганзир богиня лишается каждой из своих семи сил и предстаёт перед Эрешкигаль обнажённой. Попытка Инанны захватить трон сестры оказывается неудачной и семь ануннаков — судий подземного мира обрекают богиню на смерть; Эрешкигаль обращает Инанну в труп и вешает на крюк. По прошествии трёх дней и ночей Ниншубур делает всё как наказывала его госпожа; Энлиль и Нанна отказывают посланнику, полагая что Инанна захотела слишком много власти и потому сама виновата в случившемся, что законы подземного мира всесильны и что никто не вступится за богиню; и только Энки изъявляет готовность помочь. Из земли из под своих ногтей Энки создает двух персонажей — кургара (шум. kur.gar.ra) и галатура (шум. gala.tur.ra), даёт им «траву жизни» и «воду жизни» и отправляет к воротами подземной страны. Персонажи видят Эрешкигаль, которая мучается от родовых(?) болей и, ведя «эхом» с ней диалог, «выторговывают» тело Инанны. После этого, с помощью «воды» и «травы жизни» они оживляют богиню. Однако ануннаки хватают богиню и говорят, что та сможет покинуть «Страну без возврата» только если найдёт себе замену. В окружении полчищ демонов-галла Инанна выходит через семь ворот нижнего мира, попутно возвращая своё облачение и инсигнии. Первым на их пути появляется одетый в лохмотья Ниншубур, которого демоны уже готовы схватить, но Инанна препятствует им; то же происходит в Умме с опечаленным местным богом Шарой и в Бад-тибире с горюющим Улулем. Наконец, процессия достигает Куллаба (округ Урука), где встречает Думузи, который, вместо траура, восседает в роскошной одежде на блистательном троне. В гневе Инанна приказывает демонам схватить его, но Думузи взывает к солнечному Уту, брату Инанны, говоря что та по собственной воле ушла в подземный мир, а теперь хочет вместо себя отправить туда Думузи. Уту внимает просьбе героя и превращает его в ящерицу, что позволяет последнему бежать от демонов, однако те продолжают гнаться за Думузи. Далее текст повреждён и частично восстанавливается другим источником — «Сон Думузи»: в этом месте, возможно, идёт описание других попыток героя скрыться от демонов, для чего он принимает иные обличья, прячется у своей сестры Гештинанны; демоны пытают Гештинанну и находят Думузи; Гештинанна готова пойти в нижний мир вместо брата. Далее продолжается текст изначальной поэмы. Инанна печалится об уходе Думузи и решает, что только половину года её возлюбленный будет проводить в нижнем мире, а другую половину вместо него там будет находиться Гештинанна. Текст заканчивается восхвалением «светлой Инанны» и «светлой Эрешкигаль».

Мифы о героях, эпические сказания[править | править вики-текст]

  • Э́пос о Гильгаме́ше (аккад. ša nagba imuru «О всё видавшем») — крупнейший памятник литературы Древней Месопотамии, написанный на аккадском языке; сохранился в многочисленных списках, фрагментах. Самая полная версия (порядка 1 500 сток на 12 таблицах) — «ниневийская», основная часть которой обнаружена в библиотеке Ашшурбанапала в Ниневии; за исключением 12-й таблицы, она восходит к средневавилонскому тексту, создание которого обычно связывают с именем писца Синлеккеуннини. Второй по полноте и первый по древности вариант — старовавилонский (около 470 строк). Фрагментарно сохранились нововавилонская (порядка 40-50 строк) и новоассирийская версии; последняя лишь немногим старше ниневийского варианта. Помимо этих версий, обнаруженных в самой Месопотамии, существуют также небольшие фрагменты, открытые на территории соседних стран — в Богазкёе (древняя Хаттуса, совр. Турция), Султан-тепе (Сирия), Мегиддо (Израиль) и др. — все датированы серединой II тыс. до н. э.. Наиболее полный вариант эпоса начинается с восхваления Гильгамеша, сына богини Нинсун, царя Урука, «всё видавшего», постигшего сокровенное знание, победившего врагов, того, кто обнёс стеною Урук, кто на две трети бог и только на треть — человек. После этих восхвалений описываются притеснения, которые терпят жители Урука от Гильгамеша: злоупотребляя своей властью в отношении молодых дев и юношей, царь день и ночь «буйствует плотью». Молитвы урукцев доходят до Ана и тот поручает богине-матери Аруру сотворить Гильгамешу соперника, чтобы те состязались, а жители Урука отдыхали. Аруру создаёт Энкиду — могучего героя с длинными волосами, покрытого шерстью; тот ведёт дикий образ жизни в обществе животных, вызывая страх у охотников и пастухов. Один из охотников приходит к Гильгамешу и рассказывает ему про могущество Энкиду; Гильгамеш решает выманить героя из степей и для этой цели отправляет туда блудницу Шамхат; после шести дней и семи ночей, проведенных с блудницей, звери убегают от Энкиду, считая его чуждым, и герой вынужден оставить степь. Шамхат отводит Энкиду в стан пастухов, где герой приучается есть хлеб, пить сикеру, он облачается в одежду, умащивается маслом; отныне Энкиду защищает пастухов, сражается со львами и волками. Герой приходит в Урук, где преграждает путь Гильгамешу, вступившему было в брачный покой Ишхары; между героями завязывается борьба и впоследствии они становятся друзьями. Чтобы создать вечное имя, Гильгамеш предлагает отправться к Кедровому лесу, убить свирепого Хумбабу, искоренить зло, нарубить кедра и доставить домой. Хумбабе покровительствует сам Эллиль, а также Адад и Шамаш, охраняет лес и неусыпный бог Вэр; на сомнения Энкиду Гильгамеш отвечает, что бояться смерти здесь не следует, поскольку человеческие деяния всё равно «ветер», в то время как великие дела позволяют сохранить память о человеке в поколениях. Старейшины Урука дают последние напутствия и друзья отправляются в поход. После долгого пути они прибывают к воротам Кедрового леса; на воротах лежит мощное заклятье: от прикосновения к ним руки Энкиду теряют силу. В дальнейшем герои всё-таки проникают в Кедровый лес, видят Кедровую гору, обиталище богов; там же происходит и битва с Хумбабой. При поддержке Шамаша и ветров друзья побеждают Хумбабу, Гильгамеш уже готов пощадить врага, но Энкиду решает отрезать противнику голову, за что Хумбаба проклинает его. Энкиду забирает голову Хумбабы с собой в Урук и герои возвращаются в родной город. Гильгамеш облачается в парадные одежды, возлагает царский венец на голову и перед ним предстаёт сама Иштар. Она предлагает герою стать её супругом, суля ему боевые победы и многочисленность стад; Гильгамеш отказывает богине, мотивируя это непостоянным нравом Иштар и трагической участью всех её предыдущих любовников. Разъярённая богиня поднимается к своему отцу, Ану, и просит его сотворить Небесного Быка, чтобы тот убил Гильгамеша; в противном случае она угрожает сокрушить врата нижнего мира и поднять мертвецов, чтобы те пожрали живых. Анум требует, чтобы Иштар обеспечила пищей и зерном последующие семь лет, после чего удовлетворяет просьбу дочери. Чудовищный бык сходит с небес, от его дыхания гибнут сотни людей, однако Гильгамеш и Энкиду побеждают чудовище, а его сердце приносят в жертву Шамашу. Иштар появляется на стене Урука в горести, оплакивая поражение быка и проклиная Гильгамеша. Услышав её, Энкиду отделяет «корень» убитого быка и бросает его в лицо богини, угрожая сделать с ней то же самое. Иштар удаляется, а героев тем временем приветствуют жители Урука, устраиваются торжества в честь победы. Заснув после пира, Энкиду видит сон, в котором боги рассуждают о судьбе героев. За убийство Быка и Хумбабы, за похищение кедров Ану осуждает Гильгамеша на смерть, Эллиль считает, что вместо царя должен умереть Энкиду; попытка Шамаша заступиться за героев вызывает недовольство богов.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. W. J. Hinke (1911). Selected Babylonian Kudurru Inscriptions. E. J. Brill. pp. 14-18. line art

Источники[править | править вики-текст]

  • Эпос о Гильгамеше / Вст. статья и комментарии И. М. Дьяконов, 1959
  • «Я открою тебе сокровенное слово…» литература Вавилонии и Ассирии, М., 1981
  • «Когда Ану сотворил небо…» литература Ассирии и Вавилонии, М., 2000

Литература[править | править вики-текст]

  • Э. Кьера, Они писали на глине
  • Т. Якобсен, Сокровища Тьмы: история месопотамской религии
  • А. Л. Оппенхейм, Древняя Месопотамия: портрет погибшей цивилизации
  • С. Крамер, История начинается в Шумере
  • И. С. Клочков, Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время
  • Емельянов В. В., Древний Шумер. Очерки культуры
  • Г. Франкфорт и др., В преддверии философии: духовные искания древнего человека
  • История всемирной литературы в 9т., т1, М., 1983
  • Leick, G. A dictionary of Ancient Near Eastern mythology. — New York: Taylor & Francis, 2003. — 241 p. — ISBN 0-203-02852-X.

Ссылки[править | править вики-текст]