Шумеро-аккадская мифология

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Шумеро-аккадская мифология — мифология государств Древней Месопотамии: Аккада, Ассирии, Вавилонии, Шумера, Элама.

Энки (Эа), шумерский Бог-создатель речки Тигр, упоминаемом в Ветхом Завете. Река Тигр течет из Эдема, рая
Энлиль, общешумерский бог
  • Шумеро-аккадская мифология — мифология древнейшей из известных цивилизаций, располагавшихся на территории Междуречья, и развивавшейся с IV по II тысячелетие до н. э.
  • Хурритская мифология — мифология народов, населявших Северное Междуречье в III—II тысячелетии до н. э.
  • Ассирийская мифология — мифология Ассирии, располагавшейся в Северном Междуречье в XIV—VII вв. до н. э.; она опиралась на шумеро-аккадскую мифологию, а после захвата Ассирии Вавилонским царством оказала сильное влияние на вавилонскую мифологию.
  • Вавилонская мифология — мифология Вавилонии, государства на юге Междуречья XX—VI веках до н. э.; испытала влияние ассирийской мифологии.

Начало жизни[править | править вики-текст]

Сначала были боги Апсу (пресные воды) и Тиамат (солёные воды). Кроме них ничего. Но однажды воды перемешались и на свет появились старшие боги, после множество мелких богов. Богам было неудобно и тесно жить в мире, где до сих пор царит Хаос. Отца богов Апсу стали раздражать жалобы детей, и он решил уничтожить их. Но боги его план раскусили. И вот Энки разрубил деда на много кусков, превратившихся в реки и сушу, воду и огонь. Тиамат сильно разгневалась на своих детей и внуков за убийство своего мужа, и, создав 11 чудовищ, двинулась на младших богов. В этот момент боги пировали, они узнали об угрозе и стали решать, кому выпадет честь идти против Тиамат. Вызвался младший бог Мардук, за право называться царём богов. Он вооружился сетью, дубиной и луком, ещё взял в помощь 4 ветра, 7 бурь. После чего отправился на битву. Сначала он пустил воительнице Тиамат в пасть ветер и поразил её стрелой. Расправившись с чудовищами, Мардук захватил таблицы судеб «ме», определяющие движение мира[1].

Пантеон[править | править вики-текст]

После триады великих богов (Анум, Энлиль и Энки) божества в порядке значимости располагались следующим образом:

Божества в порядке значимости
Божество Планета День недели
 1. Шамаш  1. Солнце  1. воскресенье
 2. Син  2. Луна  2. понедельник
 3. Нергал  3. Марс  3. вторник
 4. Набу  4. Меркурий  4. среда
 5. Мардук  5. Юпитер  5. четверг
 6. Иштар  6. Венера  6. пятница
 7. Нинушта  7. Сатурн  7. суббота

После XVIII века до н. э. бог Мардук (покровитель Вавилона) становится верховным божеством всего пантеона. Также большое влияние приобретает культ богини Иштар.

Список статей[править | править вики-текст]

Генеалогическое древо шумеро-аккадского пантеона

А[править | править вики-текст]

Б[править | править вики-текст]

Г[править | править вики-текст]

Д[править | править вики-текст]

З[править | править вики-текст]

И[править | править вики-текст]

К[править | править вики-текст]

Л[править | править вики-текст]

М[править | править вики-текст]

Н[править | править вики-текст]

О[править | править вики-текст]

П[править | править вики-текст]

С[править | править вики-текст]

Т[править | править вики-текст]

У[править | править вики-текст]

Х[править | править вики-текст]

Ц[править | править вики-текст]

Ш[править | править вики-текст]

Э[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Энциклопедия «Я познаю Мир, Религии», 1998 г.

Литература[править | править вики-текст]

Исследования[править | править вики-текст]

  • З. Ситчин, Двенадцатая планета (12 книг)
  • Э. Кьера, Они писали на глине
  • Т. Якобсен, Сокровища Тьмы: история месопотамской религии
  • А. Л. Оппенхейм, Древняя Месопотамия: портрет погибшей цивилизации
  • С. Крамер, История начинается в Шумере
  • И. С. Клочков, Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время
  • Емельянов В. В., Древний Шумер. Очерки культуры
  • Г. Франкфорт и др., В преддверии философии: духовные искания древнего человека
  • История всемирной литературы в 9т., т1, М., 1983

Литература древней Месопотамии[править | править вики-текст]

  • Эпос о Гильгамеше / Вст. статья и комментарии И. М. Дьяконов, 1959
  • «Я открою тебе сокровенное слово…» литература Вавилонии и Ассирии, М., 1981
  • «Когда Ану сотворил небо…» литература Ассирии и Вавилонии, М., 2000

Ану, аккадская форма имени шумерского бога Ана, — царь небес, верховное божество шумеро-аккадского пантеона. Он — «отец богов», его владение — небо. Согласно вавилонскому гимну творения «Энума элиш», Ану произошел от Апсу (первоначально пресной воды) и Тиамат (моря). Хотя Ану поклонялись во всей Месопотамии, его особенно почитали в Уруке и Дере.

Энки или Эа, один из трех великих шумерских богов (два других — Ану и Энлиль). Энки тесно связан с Апсу, олицетворением пресных вод. Из-за важности пресной воды в религиозных ритуалах Месопотамии Энки считался также богом магии и мудрости. Он не пробуждал страха в сердцах людей. В молитвах и мифах неизменно подчеркиваются его мудрость, доброжелательность и справедливость. В «Энума элиш» он — создатель человека. Как бог мудрости он упорядочил жизнь на земле. Культ Энки и его супруги Дамкины процветал в Эриду, Уре, Ларсе, Уруке и Шуруппаке. Энки получил от своего отца Ана божественные законы — «ме», чтобы передать их людям. «Ме» играли в религиозно-этической системе взглядов шумеров огромную роль. Современные исследователи называют «ме» «божественными правилами», «божественными законами», «факторами, упорядочивающими организацию мира». «Ме» являлись чем-то вроде установленных и контролируемых Энки закономерностей, предписанных каждому явлению природы или общества, касающихся как духовной, так и материальной стороны жизни. К ним относились самые разные понятия: правосудие, мудрость, героизм, доброта, справедливость, ложь, страх, усталость, различные ремесла и искусства, понятия связанные с культом и т. п.

Энлиль, вместе с Ану и Энки, один из богов главной триады шумерского пантеона. Первоначально он — бог бурь (шумерское «ен» — «господин»; «лиль» — «буря»). По-аккадски он назывался Белом («господин»). Как «господин бурь» он тесно связан с горами, а значит и с землей. Этого бога действительно боялись. Может быть, даже больше боялись, чем чтили и уважали; его считали свирепым и разрушительным божеством, а не добрым и милостивым богом. В шумеро-вавилонской теологии Вселенная делилась на четыре главных части - небо, землю, воды и подземное царство. Боги, властвовавшие над ними, - соответственно Ану, Энлиль, Эа и Нергал. Энлиля и его супругу Нинлиль («нин» — «госпожа») особенно почитали в религиозном центре Шумера Ниппуре. Энлиль являлся тем богом, который командовал «небесным воинством» и которому особенно восторженно поклонялись.

Ашшур, главный бог Ассирии, как Мардук — главный бог Вавилонии. Ашшур был божеством города, с древнейших времен носившего его имя, и считался главным богом Ассирийской империи. Храмы Ашшура назывались, в частности, Э-шара («Дом всемогущества») и Э-хурсаг-галь-куркура («Дом великой горы земли»). «Великая гора» — один из эпитетов бога Энлиля, перешедший к Ашшуру, когда он превратился в главного бога Ассирии.

Мардук - главный бог Вавилона. Храм Мардука назывался Э-саг-ил. Храмовая башня, зиккурат, послужила основой для создания библейской легенды о Вавилонской башне. В действительности она называлась Э-темен-ан-ки («Дом основания небес и земли»). Мардук был богом планеты Юпитер и главным богом Вавилона, в связи с чем он вобрал в себя признаки и функции других богов шумеро-аккадского пантеона. Со времени возвышения Вавилона, с начала II тыс. до н. э., Мардук выдвигается на первое место. Он ставится во главе сонма богов. Жрецы вавилонских храмов сочиняют мифы о первенстве Мардука над другими богами. Они пытаются создать нечто вроде монотеистического учения: существует только один бог Мардук, все другие боги — это лишь его разные проявления. В этом тяготении к монотеизму отразилась политическая централизация: вавилонские цари как раз прибрали к рукам все Двуречье и становились самыми могущественными правителями Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.

Даган по происхождению — немесопотамское божество. Вошел в пантеоны Вавилонии и Ассирии во время массового проникновения западных семитов в Месопотамию около 2000 до н. э. Имена царей севера Вавилонии династии Иссина Ишме-Даган («Даган услышал») и Иддин-Даган («данный Даганом») свидетельствуют о распространенности его культа в Вавилонии. Один из сыновей царя Ассирии Шамши-Адада (современника Хаммурапи) был назван Ишме- Даганом. Этот бог почитался филистимлянами под именем Дагон.

Эрешкигаль, жестокая и мстительная богиня подземного царства мертвых. Усмирить ее мог только бог войны Нергал, ставший ее супругом. Страну умерших шумеры называли Кур. Это приют теней умерших, блуждающих без всякой надежды.

Ад — не бездна, куда ввергаются одни лишь грешники, там встречаются хорошие и дурные люди, великие и ничтожные, благочестивые и нечестивцы. Покорность и пессимизм, которыми проникнуты картины ада, являются естественным итогом представлений о роли и месте человека в окружающем мире.

Люди после смерти находили вечное пристанище в сумрачном царстве Эрешкигаль. Границей этого царства считалась река, через которую души погребенных переправлял в царство мертвых специальный перевозчик (души непогребенных оставались на земле и могли причинить немало бед людям). В «стране, откуда нет возврата», действуют непреложные законы, обязательные как для людей, так и для богов.

Жизнь и смерть, царство неба и земли и подземное царство мертвых — эти начала отчетливо противопоставлялись в религиозной системе Двуречья.

В культуре шумеров впервые в истории человек сделал попытку морально

преодолеть смерть, понять ее как момент перехода в вечность. Шумерский рай не был предназначен для людей. Это было место, где могли пребывать только боги.

Страх смерти, боязнь неизбежного перехода в страну Эрешкигаль, — все это рождало не только смирение и покорность, но и протест, тоску об иной, лучшей и более достойной человека участи. Шумеры понимали, что вечная жизнь, являющаяся уделом одних только богов, недостижима для простых смертных, и все же мечтали о бессмертии.

Гильгамеш, мифический правитель города Урука и один из самых популярных героев месопотамского фольклора, сын богини Нинсун и демона. Его приключения описаны в длинном сказании на двенадцати табличках; некоторые из них, к сожалению, полностью не сохранились.

Красавица Иштар, богиня любви и плодородия, самая значительная богиня шумеро-аккадского пантеона. Позднее ей также были присвоены функции богини войны. Наиболее интересная фигура в сонме шумерских богинь. Ее шумерское имя — Инанна («госпожа небес»), у аккадцев ее называли Эштар, у ассирийцев — Истар. Она — сестра бога Солнца Шамаша и дочь бога Луны Сина. Отождествлялась с планетой Венера. Ее символ — звезда в круге. Как и другие аналогичные женские божества плодородия, Иштар обнаруживала и черты эротической богини. В качестве богини физической любви была покровительницей храмовых блудниц. Ее считали также милосердной матерью, заступающейся за людей перед богами. В истории Месопотамии в различных городах ее почитали под разными именами. Одним из главных центров культа Иштар был город Урук. Как богиня войны часто изображалась сидящей на льве.

Бог Дамузи (также известный под именем Таммуз) был мужским дополнением богини Иштар. Это шумеро-аккадский бог растительности. Его имя означает «истинный сын Апсу». Культ Дамузи был широко распространен в Средиземноморье. Согласно сохранившимся мифам, Таммуз умер, сошел в Мир мертвых, был воскрешен и поднялся на землю, а затем вознесся на небо. Во время его отсутствия земля оставалась бесплодной, а стада пали. Из-за близости этого бога с миром природы, полями и животными его называли также «Пастухом». Дамузи — земледельческое божество, смерть и воскресение его - олицетворение земледельческого процесса. Посвященные Дамузи обряды, несомненно, носят отпечаток очень древних церемоний, связанных с оплакиванием всего умирающего в осеннее-зимний период и возрождающегося к жизни весной.

Громовержец Ишкур - бог грозы и сильных ветров — первоначально представлял те же силы, что и Нингирсу, Нинурта или Забаба. Все они олицетворяли могущественные силы природы (гром, грозу, дождь) и вместе с тем покровительствовали животноводству, охоте, земледелию, военным походам — в зависимости от того, чем занимались их почитатели. Как божество грозы обычно изображался с молнией в руке. Поскольку земледелие в Месопотамии было орошаемым, Ишкур, распоряжавшийся дождями и ежегодными разливами, занимал важное место в шумеро-аккадском пантеоне. Он и его супруга Шала особенно почитались в Ассирии.

Набу, бог планеты Меркурий, сын Мардука и божественный покровитель писцов. Его символом был «стиль» — тростниковый стержень, использовавшийся для нанесения клинописных значков на таблички из необожженной глины для написания текстов. В старовавилонское время он был известен под именем Набиум; его почитание достигло наивысшей точки в нововавилонской (халдейской) империи. Имена Набопаласар (Набу-апла-ушур), Навуходоносор (Набу-кудурри-ушур) и Набонид (Набу-наид) содержат имя бога Набу. Главным городом его культа была Борсиппа близ Вавилона, где находился его храм Э- зида («Дом твердости»). Его супругой была богиня Ташметум.

Шамаш, шумеро-аккадский бог солнца, по-аккадски его имя означает «солнце». Шумерское имя бога — Уту. Ежедневно совершал свой путь с восточной горы в сторону западной горы, а на ночь удалялся во «внутренности небес». Шамаш — источник света и жизни, а также и бог справедливости, чьи лучи высвечивают в человеке все зло. Главными центрами культа Шамаша и его супруги Айи были Ларса и Сиппар.

Нергал, в шумеро-аккадском пантеоне бог планеты Марс и подземного мира. Его имя по-шумерски означает «Мощь великой обители». Нергал воспринял также функции Эрры, первоначально бога чумы. Согласно вавилонской мифологии, Нергал сошел в Мир мертвых и отнял власть над ним у его царицы Эрешкигаль.

Нингирсу, бог шумерского города Лагаша. Многие из его атрибутов — те же, что у общешумерского бога Нинурты. Он бог, не терпящий несправедливости. Его супруга — богиня Баба (или Бау).

Нинхурсаг, богиня-мать в шумерской мифологии, известная также как Нинмах («Великая госпожа») и Нинту («Госпожа, дающая рождение»). Под именем Ки («Земля») она первоначально была супругой Ана; от этой божественной четы родились все боги. Согласно одному мифу, Нинмах помогла Энки создать из глины первого человека. В другом мифе она прокляла Энки за то, что он съел созданные ею растения, но затем раскаялась и вылечила его от болезней, явившихся следствием проклятия.

Нинурта, шумерский бог урагана, а также войны и охоты. Его эмблема — скипетр, увенчанный двумя львиными головами. Супруга — богиня Гула. Как бог войны он весьма почитался в Ассирии. Его культ особенно процветал в городе Кальху.

Син, шумеро-аккадское божество Луны. Его символ — полумесяц. Поскольку Луна была связана с измерением времени, он был известен как «Господин месяца». Син считался отцом Шамаша — бога солнца и Иштар — богини любви. Популярность бога Сина на протяжении всей истории Месопотамии засвидетельствована большим числом имен собственных, элементом которых является его имя. Главным центром культа Сина был город Ур.

Функции шумерских богинь были схожи еще больше, чем богов. Называясь по-разному, богини, по сути дела, представляли одну идею — идею матери- земли. Каждая из них была матерью богов, богиней урожая и плодородия, советчицей своего мужа, соправительницей и покровительницей города, принадлежавшего богу-супругу. Все они олицетворяли женское начало, мифологическим символом которого являлась Ки или Нинхурсаг. Нинлиль, Нинту, Баба, Нинсун, Гештинанна, по существу, не особенно отличались от матери богов Ки. В некоторых городах культ богини-покровительницы был старше культа бога-покровителя.

Судьба, точнее, сущность или нечто «детерминирующее предначертание» у шумеров называли «намтар»; так же звучало имя демона смерти — Намтар. Возможно, это он выносил решение о смерти человека, которого не могли отменить даже боги.

За все, что происходило на земле, надо было благодарить богов. Над каждым городом храмы «воздевали руки» к небесам, откуда боги следили за своими слугами. Богов нужно было постоянно молить о помощи и содействии. Обращение к богам принимало самую различную форму: строительство храмов и сети каналов, жертвоприношения и накопления храмовых богатств — «имущества бога», молитвы, заклинания, паломничества, участие в мистериях и многое другое.

Но даже самые могучие боги не могли избежать предначертанной им судьбы. Подобно людям, они тоже терпели поражения. Шумеры объясняли это тем, что право выносить окончательное решение принадлежало совету богов, против которого не мог выступить ни один из его членов.

Ссылки[править | править вики-текст]