Гамаюн

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Гамаюн
Gamaun.jpg
В. М. Васнецов. Гамаюн, птица вещая. 1897 год
мифическая райская птица
Мифология: русская
В иных культурах: Хумайя
Связанные персонажи: райские птицы феникс и харадр[en], алконост и сирин
Commons-logo.svg Иллюстрации на Викискладе?

Гамаю́н (исторически — м. р.[1]) — в русской книжности XVII—XIX веков мифическая райская птица[1][2].

Этимология[править | править вики-текст]

Происхождение образа птицы гамаюн и этимология слова дискуссионны. Вероятны иранские корни: в мифологии иранцев, а также тюрков и других соседних народов есть мифическая птица счастья, приносящая избранным владычество, хумай (перс. هما‎ ’huma’); возможно, что гамаюн — это фрагмент от перс. murg-i-humay’un-bal — «птица, предвещающая счастье».[3][4][5] Также можно отметить, что слово хумаюн / гамаюн встречалось в русской дипломатической переписке с османскими и персидскими правителями конца XV — начала XVII века в составе титулования этих правителей — «гамаюна подражатель»[1][6][3][5] (перс. homajuni — «царский»[6]). Кроме того, имя Хомаюн[en] в персидском языке означает «счастливый, августейший»[4][5], в более ранний период имя *Humāya- обозначало «искуссный, хитроумный, чудодейственный»[3]. При этом вероятно, что слово и образ проникали в русскую книжность и непосредственно из восточных источников и через источники европейские.[6] Причины и пути перехода хумаюн в гамаюн остаются невыясненными.[3]

Проникнув на Русь, слово гамаюн, стало использоваться в том числе в качестве внутрисемейного имени, откуда произошла фамилия Гамаюнов.[5]

В книжности[править | править вики-текст]

Первое упоминание о птице гамаюн в русской книжности встречается в переводах натурфилософского трактата «Христианская топография» (ок. 547 года) Козьмы Индикоплова, появившихся на Руси не позднее XV века, но возможно гораздо ранее. Согласно одному из них[6], «Книге глаголемой Козмография, сложена от древних философов, преведена с римского языка» XVII века, а также согласно сборнику Кержинского собрания XVII — начала XVIII века и сборнику Причудского собрания начала XIX века гамаюн, вместе с птицами финик или фениз (феникс) и харадр[en], залетает на острова в восточном море, в частности на остров Макарийский (Макарицкий, Макаридский, острова Марадыфии), откуда близко до Рая, эти птицы источают чудесное благоухание.[1][2][6][5][7] Несмотря на значительное количество русских списков «Христианской топографии», образ птицы гамаюн не проник в русский фольклор и памятники книжной литературы этого времени.[6]

Согласно «Книге естествословной» XVIII века, райская птица гамаюн размером чуть больше воробья, у неё прекрасное разноцветное оперение, но нет ног и крыльев, а хвост в 7 пядей (1,25 м), она постоянно летает при помощи хвоста, а если падает на землю, то умирает и это предвещает смерть некой знатной персоны. Подобная райская птица из Индии или с Мальдивских островов называется в русской книжности XVII—XVIII веков также апус, еме, имоноцодиата, манкория, манукодията, манцкодис и парадызеа.[2][8][5] Хотя в ряде источников сказано, что эти птицы никогда не отдыхают, другие утверждают, что они могут зацепляться двумя жилами на хребте[8], или перьями[9] за сухие деревья и так восстанавливать силы. У манукодият на голове тонкое как волос перо, закрывающее им глаза, изнутри перо изумрудно-зелёное, под горлом — огненно-красное, иногда лимонно-жёлтое, эти перья индийская знать якобы носила на голове[8]. Про птицу парадызею (от лат. paradisus — рай) или апус писали также, что она очень «долга́ и страшна», её глаза закрыты перьями.[9] Непрестанно летающая птица netinuša, лишь раз в неделю садящаяся на землю ради одного зёрнышка, известна в поверье из Боснии и Герцеговины.[2] Представления о безногости и вечном полёте райских птиц встречается в иллюстрированном «Травнике» (1582) Адама Лоницера и в других европейских источниках.[6]

Гамаюном звали любимого «сибирского цветного» кречета царя Алексея Михайловича. По предположению И. Тарабрина, эта птица могла быть изображена на сотенном знамени у сокольников и стремянных конюхов в Рижском походе царя 15 мая 1656 года — в Описи знамён 1664 года под № 10 говорится, что это знамя чёрной тафты, в середине вшита птица гамаюн, опушка тафта белая.[5] В 1686 году государям Ивану и Петру Алексеевичам поднесли живой некую диковинную птицу, которую называли гамаюном, причём незнакомые с ней торговые люди не смогли определить её стоимость.[5]

В искусстве[править | править вики-текст]

Рисунок «Печати царского величества княжества Смоленского». 1725 год.[10]

Сохранилось описание сосуда в виде птицы гамаюн, купленного в 1614 году для царя Михаила Фёдоровича у московского купца Михаила Смывалова: «Птица Гамаюн, около шеи сверху обнизано жемчугом, на середине жемчужина большая, позадь её на спине репей серебряной, на репье зерно жемчужное». 21 октября 1626 года дьяк Ждан Шипов отнёс в Верх к государю в хоромы птицу Гамаюн, вероятно, имеется в виду какое-то произведение декоративно-прикладного искусства, например шкатулка, в виде птицы.[5] То же самое можно сказать и по поводу райской птицы Гамаюн, упоминаемой в «Книге глаголемой Урядник, новое уложение и устроение чина Сокольничья Пути» 1668 года, описывающей церемониалы царской охоты при изложении чина поставления рядового охотника в звание начального сокольника: из Гамаюна доставали письмо, написанное нововыбранному от имени царя.[6][5] По-мнению В. К. Былинина и Д. М. Магомедовой, в данном случае также обыгрывается значение птицы гамаюн как «„царственной“ и „вещей“, пророчащей счастье, царские милости и райское благополучие».[6]

Можно предположить, что птица гамаюн могла быть изображена в росписях («райских пейзажах») Коломенского дворца, выполненных в 1664—1666 годах. Из ранних достоверных изображений гамаюна можно назвать помещённое в лицевом «Букваре славянороссийских письмен» (1694) Кариона Истомина, где он под соответствующей буквой показан в виде летящей безногой птицы «с вытянутой шеей и распущенной метёлкой перьев» — вполне в соответствие с книжным описанием.[6]

К 1725 году относится подписанное изображение сидящей на пушке безногой райской птицы гамаюн[3][10] на рисунке «Печати царского величества княжества Смоленского». Аналогичное изображение помещено для смоленского герба и в большом и малом Титулярниках 1672 года[10], а также на серебряной тарелке царя Алексея Михайловича 1675 года[11][5], где птица гамаюн похожа на «пушистого дикобраза»[10]. Согласно переведённым на русский язык в 1682 году стихам из польской книги «Золотое гнездо», герб учредил князь Глеб Святославич, когда получил от Великого князя Литовского Витовта разрешение на княжение в Смоленске (1392): «… на дом свой клейнот корону принимает, велико рождение свое клейнотом являет, под короной гамаюна на громаде [пушке] обсадив, великородство их милостей Смоленских князей изъявив, как громада зук [гул, шум] свой всюду раздевает так и княжества Смоленского всюду прославляет, …то печать князей Смоленских».[11]

В Актах Московского уезда XVII века под 1696 годом описана пушка-пищаль «Гамаюн»: «Великого государя в казне на пушечном дворе налицо полковых пищалей… пищаль гамаюн ядром и длиною такова же весом 25 пуд 30 гривенок на турецком стану». Вероятно иная, одноимённая пищаль была позднее помещена Петром I в Музей воинских трофеев: «Гамаюн, вес 102 пудов, лил мастер Мартьян Осипов 1690 г., с изображением птицы Гамаюна» (безногой). Ю. Л. Воротников отмечает, что таким образом, мы имеем как бы реальное изображение смоленского герба.[5]

В современной культуре[править | править вики-текст]

Толчок к формированию неомифологического образа птицы гамаюн в русской культуре дала картина Виктора Васнецова «Гамаюн, птица вещая[d]» 1897 года. Художник, хотя по-видимому и был знаком с книжными описаниями гамаюна, не придерживался их в своей работе.[6] На картине изображена чёрнокрылая птица с «мрачно-прекрасным»[12], скорбным, тревожным[6] или даже испуганным[13]:124, «лишённым всякой царственности» женским лицом[6] с детскими чертами[13]:123-124. Это скорее «контаминация мотивов, связанных с древнерусскими райскими птицами вообще» и с образом птицы алкион (алконост), в частности. На последнее указывают розовые и пурпурные тона картины, опущенные чёрно-серые крылья птицы и образ дерева над водной гладью.[6] Картина имеет апокалиптическую атмосферу.[13]:119 По-мнению И. А. Сухвановой, гамаюн видит перед собой нечто ужасное, но не в силах отвести взор.[13]:124

В 1899 году под впечатлением от картины Васнецова Александр Блок написал одноимённое стихотворение (опубликовано в 1908 году).[12][6][14][13] В стихотворении образ гамаюн ещё более трагичен, она предвещает «и трус, и голод, и пожар, злодеев силу, гибель правых». Её лик прекрасен, хотя и объят ужасом, а на звучащих правдой устах запеклась кровь. Блок переносит гамаюн в период до монголо-татарского ига и даже в «предвечные» времена.[6] По мнению В. Н. Орлова, «это как бы заставка ко всему его творчеству», исследователь даже сравнивает самого поэта с вещим гамаюном.[12]

В русской поэзии XX века существовало две тенденции развития образа птицы гамаюн. В одних произведениях это райская птица, с которой связывались представления «о счастье и блаженстве», как в стихотворениях Константина Бальмонта «Райские птицы» (1907) и «Гусляр» (1909): «И если звоном нежных струн ты убаюкан, засыпая, так это птица Гамаюн поёт в безвестном, голубая».[6] В других же работах получил развитие образ вещей птицы Васнецова и Блока, как в стихотворении «Я смертельна для тех, кто нежен и юн…» (1910) Анны Ахматовой, где показана «птица печали», сводящая путника с верного пути[6][15], что в данном случае олицетворяет «непреодолимую трагическую силу любви»[6]. В современной культуре гамаюн часто упоминается вместе с двумя другими легендарными райскими птицами, алконост и сирин, их образы во многом сближаются, хотя в конкретных произведениям каждой из птиц обычно приписываются свои характерные особенности.[5] Примером могут быть песни «Купола» (1975) Владимира Высоцкого[5][16], где гамаюн описана как дающая надежду и предстающая в виде семи лун[5], и «Сирин, Алконост, Гамаюн» (1992) Бориса Гребенщикова[17].

В современных литературоведческих[18] и популярных работах обычно говорится, без приведения источников, что гамаюн — это сказочная или легендарная вещая птица с человеческим лицом, предвещающая избранным людям владычество, счастье.[6] Встречается и обратное утверждение, что «гамаюн — в русском фольклоре птица — вещунья печали и смерти».[15] Также иногда указывается, что изображения птицы гамаюн часто встречались на знамёнах, утвари, доспехах и других древнерусских предметах.[6] В 1992 году вышли «Песни птицы Гамаюн» — попавшее в школьные программы[19] и напрямую или косвенно используемое в качестве достоверного источника в некоторых «научных» статьях[20][7][21] произведение-фальсификация (фолк-хистори) А. С. Асова (Буса Кресеня)[19], в котором птица Гамаюн показана как вещий посланник Велеса, знающая прошлое и прорицающая будущее избранным людям[7][21].

Райская птица Гамаюн (без человеческих черт) изображена в центральной композиции на символах[22] Смоленщины[10] и производных от них: гербы и флаги Смоленского княжества, губернии и области, Смоленска, Вязьмы, Смоленского, Татищевского и Тербунского районов. Герб Смоленска включён также в состав ряда гербов поселений Смоленской области. Независимые от смоленского герба образы птицы гамаюн (с человеческим лицом) представлены на символах Михайловска и Зеленоградского. В официальных обоснованиях вышеуказанной символики утверждается, что райская птица гамаюн символизирует счастье[23][24][25] и стремление к нему[26][25]; богатство[24][25], благополучие и величие[24]; мир[23][25] и возрождение после войн[26]; стремление к высшим идеалам[26]; «драгоценные опыт и культуру народа, позволяющие безбоязненно смотреть в будущее, предвидеть его»[27], утверждается, что гамаюн «на Руси считалась вещей птицей, умеющей предвидеть события и их исход»[24], она предупреждает об опасности[26]; её символика — это «и защита, и покровительство, и возрождение», «аллегория единства человеческого разума, сил природы и стихии»[28]; наконец, она даже «символ космической птицы — первого космонавта нашей планеты Юрия Гагарина»[23].

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 4 Гамаюнъ // Словарь русского языка XI—XVII вв. Вып. 4 (Г—Д) / Гл. ред. С. Г. Бархударов; Институт русского языка АН СССР. — М.: Наука, 1977. — С. 10. — 403 с.
  2. 1 2 3 4 Белова О. В. Гамаюнъ // Славянский бестиарий: Словарь названий и символики / Отв. ред. А. А. Турилов; Институт славяноведения РАН. — М.: Индрик, 2001. — С. 84. — 320 с. — ISBN 5-85759-100-7.
  3. 1 2 3 4 5 Трубачёв О. Н. Смоленские мотивы // В поисках единства: взгляд филолога на проблему истоков Руси / [Сост.: Г. А. Богатова, И. Б. Еськова, И. Г. Панова]; Ин-т рус. яз. им. В. В. Виноградова РАН. — 3-е изд., доп. (1-е — 1992 год). — М.: Наука, 2005. — С. 124—126. — 286 с. — ISBN 5-02-033259-3.
  4. 1 2 Черемисин Д. В. К изучению ирано-тюркских связей в сфере мифологии // Аборигены Сибири: проблемы изучения исчезающих языков и культур: Тез. докл. Междунар. науч. конф.. — Новосибирск: Институт филологии СО РАН, 1995. — Т. 1. — С. 342—345. — 396 с. Архивная копия на Wayback Machine
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15
    • Воротников Ю. Л. Слова и время. — М.: Наука, 2003. — С. 45—47. — 168 с. — (Научно-популярная литература). — 1000 экз. — ISBN 5-02-032682-8.
    • Воротников Ю. Л. Алконост, Сирин, Гамаюн или Райские птицы Древней Руси // Народное творчество. — 2008. — № 4. — С. 58—­61; № 5. — С. 61­—64. — ISSN 0235-­5051.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Былинин В. К., Магомедова Д. М. Из наблюдений над бестиарием А. Блока: птицы Гамаюн, Сирин, Алконост и другие // Бестиарий в словесности и изобразительном искусстве: Сб. статей / Науч. ред. О. Л. Довгий, сост. А. Л. Львова. — М.: Intrada, 2012. — С. 41—47. — 183 с. — ISBN 978-5-8125-1750-2.
  7. 1 2 3 Тадевосян Т. В. Антропоморфные птицы, Симург и Семаргл // Семантические параллели фольклорных архетипов: мифологический аспект. — Владикавказ: Северо-Осетинский государственный университет им. К. Л. Хетагурова, 2014. — С. 120—121, 128—129. — 194 с. — 100 экз. — ISBN 978-5-8336-0802-9.
  8. 1 2 3 Белова О. В. Манцкодисъ // Славянский бестиарий: Словарь названий и символики / Отв. ред. А. А. Турилов; Институт славяноведения РАН. — М.: Индрик, 2001. — С. 173. — 320 с. — ISBN 5-85759-100-7.
  9. 1 2 Белова О. В. Парадызеа // Славянский бестиарий: Словарь названий и символики / Отв. ред. А. А. Турилов; Институт славяноведения РАН. — М.: Индрик, 2001. — С. 202. — 320 с. — ISBN 5-85759-100-7.
  10. 1 2 3 4 5 История герба г. Смоленска. Администрация муниципального образования «Рославльский район» Смоленской области. Проверено 17 сентября 2016. Архивировано из первоисточника 28 мая 2012.
  11. 1 2
  12. 1 2 3 Орлов В. Н. Несколько предварительных слов // Гамаюн. Жизнь Александра Блока. — [электронное издание]. — К.: Киевская духовная академия, 2012. — 328 с.
  13. 1 2 3 4 5 Сухванова И. А. Стихотворение А. Блока «Гамаюн, птица вещая» (лингвоинтермедиальный аспект) // Язык русской литературы XX-XXI вв. Выпуск 5 / Науч. ред. О. П. Мурашёва, Н. А. Николина. — Ярославль: Ярославский государственный педагогический университет им. К. Д. Ушинского, 2014. — С. 115—125. — 159 с. — ISBN 978-5-87555-976-1.
  14. Васильев С. А. «Весны неведомой прилив…»: (картины В. М. Васнецова и стихотворения А. А. Блока) // Русская словесность. — 2008. — № 3. — С. 85-90. — ISSN 0868-­9539.
  15. 1 2 Ахматова А. А. Комментарии к стихотворениям // Собрание сочинений в шести томах. Т. 1. Стихотворения. 1904—1941 / Сост., подг. текста, комм., статья Н. В. Королёвой. — М.: Эллис Лак, 1998. — С. 710—711. — ISBN 5-88889-030-8.
  16. Ткачева П. П. Философско-христианские мотивы в творчестве В. С. Высоцкого («Купола») // Эстетико-художественное пространство мировой литературы. Материалы международной научной-практической конференции «Славянская культура: истоки, традиции, взаимодействие. XVI Кирилло-Мефодиевские чтения». 2015 / Гос. ИРЯ им. А. С. Пушкина. — Ярославль: Ремдер, 2015. — С. 104—109. — 340 с. — ISBN 978-5-94755-372-7.
  17. Ляпичева Е. Л. О семантической динамике зоонимов в рок-поэзии Б. Гребенщикова // Лексико-грамматические инновации в современных славянских языках. Материалы VI Международной научной конференции 22–23 апреля 2013 года / Упорядник Т. С. Пристайко. — Дніпропетровськ: Нова ідеологія, 2013. — С. 176—179. — 356 с. — ISBN 978-617-7068-08-1.
  18. Бень Е. М. Гамаюн, Сирин и Алконост: фольклор и живопись в двух стихотворениях Блока // Русская речь. — 1985. — № 4. — С. 131—136.
  19. 1 2 Соболев Н. А. Деструктивность фальсификатов древнерусской книжности // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. — 2012. — 2 (8). — С. 88. — ISSN 2071-9590.
  20. 1 2
  21. Авдеева Т. В. Райская птица в традиционной культуре восточных славян // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. — 2013. — № 7-1 (33). — С. 14. — ISSN 1997-292X.
  22. 1 2 3 Современный герб Смоленской области. Администрация муниципального образования «Рославльский район» Смоленской области. Проверено 25 сентября 2016. Архивировано из первоисточника 25 сентября 2016.
  23. 1 2 3 4 Положение о гербе и флаге муниципального образования «Смоленский район» Смоленской области. Администрация муниципального образования «Смоленский район» Смоленской области. Проверено 24 сентября 2016. Архивировано из первоисточника 18 июля 2014.
  24. 1 2 3 4 Решение муниципального Собрания Татищевского муниципального района Саратовской области от 06.09.2006 № 20/76 «О флаге Татищевского муниципального района Саратовской области». Региональное законодательство. Саратовская область. Проверено 24 сентября 2016. Архивировано из первоисточника 22 февраля 2015.
  25. 1 2 3 4 Решение Совета Депутатов Вяземского городского поселения от 20.05.2008 № 29 «Об утверждении положения о флаге Вяземского городского поселения Вяземского района Смоленской области».. Официальный сайт города Вязьмы Смоленской области. Проверено 24 сентября 2016. Архивировано из первоисточника 3 апреля 2016.
  26. Михайловское муниципальное образование. Союз геральдистов России. Проверено 24 сентября 2016. Архивировано из первоисточника 24 сентября 2016.
  27. Герб городского поселения Зеленоградский. Официальный сайт городского поселения Зеленоградский. Проверено 24 сентября 2016. Архивировано из первоисточника 16 июля 2016.

Литература[править | править вики-текст]