Алатырь-камень

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ала́тырь-ка́мень (ла́тырь, бел-горю́ч ка́мень, синий камень) — в русских средневековых легендах и фольклоре священный камень, «всем камням отец»[1], пуп земли, содержащий сакральные письмена и наделяемый целебными свойствами[2]. Часто упоминается в русских заговорах, главным образом, приворотных, любовных, как «сила могучая, которой конца нет»[3].

В стихе Голубиной книги алатырь ассоциируется с алтарём, расположенным в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования. Камень наделён целебными и волшебными свойствами. В духовных стихах описывается, как «из-под бел-алатырь-камня» вытекает чудесный источник, дающий всему миру «пропитание и исцеление». Алатырь охраняют мудрая змея Гарафена и птица Гагана[1].

Происхождение слова[править | править код]

Цветовое разнообразие балтийского янтаря. По мере фотостарения цвет камня меняется от белого до оранжевого и даже бурого.

Этимология слова «алатырь» вызывает трудности. Слово объясняли через алтарь, Алатырь (город), латыгор (латыш). В статье «Алатырь в местных преданиях Палестины и легенды о Граале» А. Н. Веселовский исследовал легенды о почитаемых (сионских) камнях (в русской народной поэзии алтарный камень стал камнем Алатырем)[4][5]. По мнению О. Н. Трубачёва, слово алатырь славянского происхождения и родственно слову янтарь. Согласно точке зрения В. В. Мартынова, алатырь происходит от иран. *al-atar, букв. «бел-горюч», то есть эпитет камня является таким образом прямой славянской калькой его названия.

По словам Р. Якобсона в рецензии на Этимологический словарь русского языка М. Фасмера: «Самый драгоценный и чудодейственный камень (всем камням камень) русского фольклора ала́тырь или ла́тырь несомненно является альтернантом слова ла́тыгорь от Latýgora „Latgalia“ и означает „Латвийский (камень)“, то есть „янтарь“»[6].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Мелетинский, 1990, с. 33.
  2. СМЭС, 1995, с. 31.
  3. МЭСБЕ, 1907—1909, с. 31.
  4. Брокгауз и Ефрон, 1890—1907.
  5. Веселовский. www.pravenc.ru. Проверено 20 февраля 2016.
  6. Фасмер, 1986, с. 69.

Литература[править | править код]