Велес

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Велес
Zbruch Triglav.PNG
«скотий бог», сказителей и поэзии.
Мифология Славянская
Пол мужской
В иных культурах Велняс, Flins (польск.)
Commons-logo.svg Иллюстрации на Викискладе
Изображение Велеса с коровьей головой на груди на модели памятника «Тысячелетие России» (на модели демонтирована фигура Рюрика)
Велес (за фигурой лежащего татарина)

Ве́ле́с[1], Во́лос (Ве́лес[2][3][4], Веле́с[5][6][7], др.-рус. Велесъ, Волосъ) — божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель сказителей и поэзии, второй по значимости после Перуна[8].

Согласно теории «основного мифа» — одно из центральных божеств в славянской мифологии, Змей — антагонист Громовержца Перуна.

Л. Нидерле, А. Л. Погодин, В. Й. Мансикка, М. Фасмер[9] и Л. С. Клейн отделяют Велеса от Волоса. По мнению Г. Ловмянского, «Велес, скорее всего, был русским демоном, не имеющим ничего общего, кроме некой схожести в имени, со скотьим богом Волосом»[10]. Этимология имени Велес точно не выяснена. М. Фасмер предполагал связь Велес с велий (великий) по той же модели, что белёсый ← белый. Ю. В. Подлипчук считает, что бога Велеса, в отличие от Волоса, вовсе не существовало, поскольку немногочисленные примеры употребления этого слова в древнерусских источниках гораздо лучше могут быть поняты исходя из семантики слова «великий». Так, например, Боян «Слова о полку Игореве», названный в нём «Велесовъ внуче», осмысляется не как внук некоего Велеса, а как «богатырей внук»[11]. Б. А. Успенский, хотя и употребляет иногда в своей книге[12], написание «Волос ~ Велес» как дань авторитету В. В. Иванова и В. Н. Топорова, всё же придерживается написания «Волос».

Функция божества[править | править код]

Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми так называемых волоти, несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой»[2].

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, считается частью исследователей древнейшим общеславянским[2]; имена этих божеств реконструируются на праславянском уровне. Имеются элементы системного противопоставления двух главных богов. Так, в договоре Руси с Византией 907 года Велес (называемый в Повести временных лет Волос) соотносится с золотом, а Перун — с оружием. В иных источниках они также противопоставляются:

иже молѧть подъ ѡвиномъ. и ѡгневи. и виламъ и мокоши (і) симу. (і) руглу и перуну и волосу скотью б҃у. (і) роду и рожаницамъ (=—ѣ) и всѣмх тѣмъ иже суть имъ (=тѣмъ) подобии се же оучение намъ вписасѧ конець вѣкъ

Впервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком по подобию человеческу… Вторый идол бысть Волос, бог скотов. Третий Позвизд: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром, исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия. Четвертый идол Ладо; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия… Пятый идол Купало, егоже бога плодов земных быти мняху…

Выдержки из Киевского Синопсиса, О идолѣхъ Владимировыхъ

В Слове о полку Игореве древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком»:

Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче

Этот эпитет может говорить о функции Велеса как Бога мудрости, поэзии и обрядовой песни (издатели «Слова» усматривали здесь параллель со «скотьими» функциями Велеса и делали вывод о культе священного поэтического животного, подобного Пегасу).[источник не указан 1198 дней]

Мифы[править | править код]

В сборнике Гринченко Б. Д. «Из уст народа. Малорусские рассказы, сказки и прочее» содержится предание («Каянова жъунка»), в котором упоминается бог «Валосько»[13]. Его заколдовывает злая ведьма, жена Каина. Когда она выдаивала молоко у коровы, принадлежащей семье Авеля, за этим занятием её застал Валосько. Он спросил её чем она занимается, ведьма ответила: «А тем занимаюсь, что встань и стой!», после чего Валосько не смог сойти с места, пока не разрешил ей заниматься своими злодеяниями дальше. С тех пор, говорит предание, на земле развелись ведьмы, ведьмаки, вовкулаки и оборотни. Любопытно что в предании явно прослеживается связь бога Валосько со скотом.

Идолы и капища Велеса[править | править код]

В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса находился в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города, то есть в торгово-ремесленной части Киева у пристани на реке Почайне. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году.: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи»[14].

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): «Царь же Леонъ со Олександромъ миръ сотвориста со Олгом, имшеся по дань и роте заходивше межы собою, целовавше сами крестъ, а Олга водивше на роту и мужи его по Рускому закону, кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ»[15]. В лето 6479 (971): «Да имеемъ клятву от бога, в его же веруемъ — в Перуна и въ Волоса, скотья бога»[16].

Среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес, расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси»[2], а Перун — преимущественно богом княжеской дружины.

Велес ~ Волос на гербе города Волосово (Ленинградская область)

В Ростове идол Велеса ещё в XI веке стоял на Чудском конце города. Об этом сказано в житии Авраамия Ростовского: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу»[17].

Город Ярославль по позднему преданию (впервые записанному в 1781 году) был основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящён Велесу, и в котором волхвы содержали священного медведя. «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов[18].

Согласно поздней литературной легенде, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. В составленном в XVII веке рассказе о грамоте Александра Македонского, якобы данной предкам словен, говорится: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца»[19].

В Великом Новгороде есть Церковь Власия, стоящая на Волосовой улице. Существует мнение, что именно на этом месте было капище Велеса[20]. Возможно также, что оно располагалось на Перыни (юго-западное из трёх капищ), где позже была построена церковь, как полагает Б. А. Рыбаков, в честь св. Николая[21].

Сохранились капища Велеса в Волосовском районе Ленинградской области и Павлоградском районе Днепропетровской области[источник не указан 3140 дней]. По имени Велеса, по мнению некоторых исследователей[каких?], назван город Волосово.

Параллели в сравнительной мифологии[править | править код]

С именем Велеса у славян связывалось звёздное скопление Плеяд (др.-рус. Волосыни, болг. Власците, серб. Влашићи)[22][2][23] созвездия Телец, тоже названного в честь культа быка.

Согласно реконструкциям, имя Велеса имеет костр. форму Ёлс — леший, чёрт, впервые это мнение высказал Зеленин Д. К.[24][25], позже его поддержали другие исследователи[26][27][28][29][2]. Топоров В. Н. на основе македонских и сербо-хорввтских сказаний о виле Веле (*Vela или *Velsyni/*Volsyni) реконструировал женский персонаж основного мифа, вероятно имевший родство и/или свадебный мотив с Велесом или Влашичами-Плеядами[23]. Возможно Велес боролся с Перуном за женитьбу на богине Мокоши[23]. Велес связывается со Змеем, водой, «сырыми» деревьями (ольха, ель и др.), подобно балт. Велнясу[30].

Праславянские формы *Vel, *Vol можно сопоставить с балтийским именем бога загробного мира Велсом[31][27][32], и родственным ему вяльнясом (чёртом)[33][30], — покровителем скота (в основном лошадей[34] и рогатого скота[34][35], включая коз) и игры на дудке[36][37]. Это роднит его[38] с греческим Паном, римским Фавном, индийским Пушаном. В ведийской мифологии с Велесом сближают демона Валу, пожирающего скот. Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, в реконструируемом «основном мифе» Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада́[2].

Наследие культа Велеса у христиан[править | править код]

Святой Власий с животными (русская икона, XV век)

Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт», чеш. Veles — «злой дух, демон» (XVIXVII века)[2].

Часть функций Велеса взял на себя св. Николай Чудотворец, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров[39].

В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, слился с христианским святым Власием, покровителем скота. Дохристианское имя Волосъ, тождественное имени языческого бога, со временем было переосмыслено как полногласный вариант христианского имени Власъ. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте (№ 914[40]) церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос[41]. Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII—начало XIII века) фигурирует человек по имени Волос[42]. Также фигурирует имя Волос (от имени Власий) в берестяных грамотах № 604 (1160—1180)[43] и № 1094 (конец XIV века — начало XV века)[44].

Остатки культа Велеса (обычно в синкретичном виде с культом святого Власия) сохранились на Русском Севере, где известны идолы Велеса/Волоса и предания о капищах в честь него; для реконструкции культа имеют значение народные иконы св. Власия, фольклорные молитвы и заговоры с его именем. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных[2]. В связи с этим следует отметить, что медвежий культ Велеса или его балтского аналога существовал у днепровских балтов железного века, в том числе в юхновской культуре. Сохранилась русская народная сказка, где медведь предстает в виде демонического лесного царя, собирающего дань с людей[45].

Велес в неоязычестве[править | править код]

Современный идол Велеса в Чехии

В современном славянском неоязычестве — родноверии Велес иногда трактуется как бог мудрости[46]. Велес ассоциируется с германским Вотаном. В XX веке среди неоязычников известность получила так называемая Велесова книга («Влесова»).

В массовой культуре[править | править код]

  • У группы Butterfly Temple есть альбом «Велес» с одноимённой песней, также у этой группы есть альбом «Книга Велеса».
  • Московская фолк-метал группа Аркона каждый год проводит концерты в честь Велеса, которые имеют название «Ночь Велесова». Также группа выпустила одноимённый концертный DVD.
  • Одна из песен группы «Волколак» на альбоме «Слава Яриле» называется «Велес и воин».
  • У группы «Громовник» есть песня «Веда Велеса».
  • Незримо помогает перемещаться во времени в фильме российского производства «Заклятие Велеса» (2015).
  • В фильме «Легенда о Кащее» роль Велеса играет Валерий Золотухин, примечательно, что позднее в фильме «Ярослав. Тысячу лет назад» он сыграл роль жреца этого бога.
  • В британском сериале 2010 года «The Deep» фигурирует русское подводное судно под названием «Volos».
  • В Москве в 2016 году зарегистрирован футбольный клуб «Велес». Домашняя арена: стадион «Автомобилист».

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Зализняк А. А. Ве́ле́с // Приложение. Имена собственные // Грамматический словарь русского языка. — М.: АСТ-Пресс Книга, 2010. — С. 772. — (Фундаментальные словари). — ISBN 978-5-462-00766-8.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Иванов, Топоров, 1987, с. 227.
  3. Иванов В. В., Топоров В. Н. Ве́лес, Во́лос // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1991. — С. 120. — 736 с. — ISBN 5-85270-032-0.
  4. Иванов В. В., Топоров В. Н. ВЕ́ЛЕС, Во́лос // Славянская мифология: энциклопедический словарь / [Подгот. сотрудниками Ин-та славяноведения и балканистики РАН; науч. ред. В. Я. Петрухин, Т. А. Агапкина, Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая]. — М.: Эллис Лак, 1995. — С. 74. — 416 с. — ISBN 5-7195-0057-X.
  5. Веле́с // Русский орфографический словарь: около 200 000 слов / Институт русского языка имени В. В. Виноградова РАН; под ред. В. В. Лопатина, О. Е. Ивановой. — Изд. 4-е, испр. и доп. — М.: ACT-ПРЕСС КНИГА, 2013. — С. 72. — 896 с. — (Фундаментальные словари русского языка). — ISBN 978-5-462-01272-3.
  6. Веле́с // Большой толковый словарь русского языка / Под ред. Кузнецова С. А.. — СПб.: «НОРИНТ», 2000. — С. 116. — 1536 с. — ISBN 5-7711-0015-3.
  7. Агеенко Ф. Л. ВЕЛЕ́С (Во́лос) // Собственные имена в русском языке. Словарь ударений. — Более 35 000 словарных единиц. — М.: Изд-во НЦ ЭНАС, 2001. — С. 63. — 376 с. — ISBN 5-93196-107-0.
  8. Грушко Е.А., Медведев Ю.М. РУССКИЕ ЛЕГЕНДЫ И ПРЕДАНИЯ / Н.Арановская. — М.: Эксмо, 2008. — С. 7. — 208 с.: ил. с. — ISBN 978-5-699-06209-6.
  9. Фасмер, 1986, с. 287-288, 343.
  10. Ловмянский, 2003, с. 91.
  11. Подлипчук Ю. В. «Слово о полку Игореве»: Науч. пер. и коммент. / Ю. В. Подлипчук. — М.: Наука, 2004. С. 98 — 101.
  12. Успенский, 1982.
  13. Б. Д. Гринченко. Из уст народа. Малорусские рассказы, сказки и пр.. — Чернигов: Земская Типография, 1901. — С. 190 - 191. — 488 с.
  14. Кривошеев Ю. В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. — Л.: Знание, 1988. — 32 с.
  15. Повесть временных лет. — Изд. 2-е, испр. и доп. — СПб., 1996. — С. 17. — (Литературные памятники).
  16. Там же. — С. 34.
  17. Житие преподобного Авраамия Ростовского
  18. Текст «Сказания об основании города Ярославля» — М. Сударушкин. Чьё имя носит Ярославль?
  19. Хронограф 1679 года. (недоступная ссылка). Дата обращения 23 марта 2008. Архивировано 28 сентября 2007 года.
  20. Происхождение Новгорода
  21. Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси.
  22. Иванов В. В., Топоров В. Н. Волосыни // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 128. — ISBN 5-85270-032-0.
  23. 1 2 3 Топоров, 1983, с. 51-52.
  24. Зеленин Д. К. Ч. II: Запреты в домашней жизни // Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии. — Сб. МАЭ. Т. IX. место=Л.. — 1930. — С. 99.
  25. Злобин П. С. Ёлс, верхокамская Елисна и проблема Велеса // Зеленинские чтения : материалы Всерос. науч. конф. (Киров, 12 ноября 2013 г.) / Киров. ордена Почёта гос. универс. обл. науч. б-ка им. А. И. Герцена; редкол.: С. Н. Будашкина (сост.) [и др.]; науч. ред.: В. А. Поздеев, М. С. Судовиков.. — Киров, 2013. — С. 79-82.
  26. Елс // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986—1987.
  27. 1 2 Якобсон, 1969.
  28. Успенский, 1982, с. 47, 53, 88.
  29. Иванов, Топоров, 1974, с. 54, 200, 205.
  30. 1 2 Топоров, 1983.
  31. Иванов, Топоров, 1987, «Велс».
  32. Гимбутас, 1974.
  33. Иванов, Топоров, 1987, «Велняс».
  34. 1 2 Велюс, 1981.
  35. Kregždys R. Прусс. Curche: этимология теонима, функции божества; проблематика установления культовых соответствий на почве обрядовой традиции восточно-балтийских, славянских и других индоевропейских народов // Studia Mythologica Slavica. — Ljubljana: Словенская академия наук и искусств, 2009. — Т. XII. — С. 294-295.
  36. Велюс, 1981, с. 266.
  37. Топоров, 1983, с. 55.
  38. Велюс, 1981, с. 265—266.
  39. Успенский, 1982, с. 248.
  40. Берестяная грамота 914
  41. Зализняк А. А. Древненовгородский диалект. — М.: Языки славянской культуры, 2003. — С. 283, 460.
  42. Зализняк А. А. Древненовгородский диалект. — М.: Языки славянской культуры, 2003. — С. 458.
  43. Берестяная грамота 604
  44. Учёные рассказали о предварительных итогах археологического сезона — 2017, 26 августа 2017
  45. Царь-медведь
  46. см. работы «волхва Иггельда» (Дмитрий Гаврилов)

Литература[править | править код]

Англоязычные издания

Ссылки[править | править код]