Велес

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Велес
Мифология: Славянская
В иных культурах: Велняс, Flins  (польск.)
Иллюстрации на Викискладе?
Изображение идола Велеса с коровьей головой на груди в проекте памятника «Тысячелетие России» (в окончательном проекте фигура языческого бога спрятана за фигурой низверженного татарина
Велес (за фигурой лежащего татарина)

Ве́ле́с[1], Во́лос (Ве́лес[2][3][4], Веле́с[5][6][7], др.-рус. Велесъ, Волосъ) — божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель сказителей и поэзии.

Согласно теории «основного мифа» — одно из центральных божеств в славянской мифологии, Змей — антагонист Громовержца Перуна.

Л. Нидерле, А. Л. Погодин, В. Й. Мансикка, М. Фасмер[8] и Л. С. Клейн отделяют Велеса от Волоса. По мнению Г. Ловмянского, «Велес, скорее всего, был русским демоном, не имеющим ничего общего, кроме некой схожести в имени, со скотьим богом Волосом»[9]. Этимология имени Велес точно не выяснена. М. Фасмер предполагал связь Велес с велий (великий) по той же модели, что белесый ← белый. Ю. В. Подлипчук считает, что бога Велеса, в отличие от Волоса, вовсе не существовало, поскольку немногочисленные примеры употребления этого слова в древнерусских источниках гораздо лучше могут быть поняты исходя из семантики слова «великий». Так, например, Боян «Слова о полку Игореве», названный в нём «Велесовъ внуче», осмысляется не как внук некоего Велеса, а как «богатырей внук»[10]. Б. А. Успенский, хотя и употребляет иногда в своей книге[11], являющейся на данный момент самым подробным исследованием[источник?] культа Волоса, написание «Волос ~ Велес» как дань авторитету В. В. Иванова и В. Н. Топорова, всё же придерживается написания «Волос».

Функция божества[править | править вики-текст]

Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми так называемых волоти, несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой»[2].

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, считается частью исследователей древнейшим общеславянским[2]; имена этих божеств реконструируются на праславянском уровне. Имеются элементы системного противопоставления двух главных богов. Так, в договоре Руси с Византией 907 года Велес (называемый в Повести временных лет Волос) соотносится с золотом, а Перун — с оружием. В иных источниках они также противопоставляются:

иже молѧть подъ ѡвиномъ. и ѡгневи. и виламъ и мокоши (і) симꙋ. (і) руглꙋ и перꙋнꙋ и волосꙋ скотью б҃у. (і) родꙋ и рожаницамъ (=—ѣ) и всѣмх тѣмъ иже сꙋть имъ (=тѣмъ) подобии се же оꙋчение намъ вписасѧ конець вѣкъ

— Слово христолюбца

Впервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком по подобию человеческу… Вторый идол бысть Волос, бог скотов. Третий Позвизд: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром, исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия. Четвёртый идол Ладо; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия… Пятый идол Купало, егоже бога плодов земных быти мняху…

— Выдержки из Киевского Синопсиса, О идолѣхъ Владимировыхъ

В Слове о полку Игореве древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком»:

Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче

— «Слово о полку Игореве»

Этот эпитет может говорить о функции Велеса как Бога мудрости, поэзии и обрядовой песни (издатели «Слова» усматривали здесь параллель со «скотьими» функциями Велеса и делали вывод о культе священного поэтического животного, подобного Пегасу).

Мифы[править | править вики-текст]

В сборнике Гринченко Б. Д. «Из уст народа. Малорусские рассказы, сказки и прочее» содержится предание («Каянова жоунка»), в котором упоминается бог «Валосько». Его заколдовывает злая ведьма, жена Каина. Когда она выдаивала молоко у коровы, принадлежащей семье Авеля, за этим занятием её застал Валосько. Он спросил её чем она занимается, ведьма ответила: «А тем занимаюсь, что встань и стой!», после чего Валосько не смог сойти с места, пока не разрешил ей заниматься своими злодеяниями дальше. С тех пор, говорит предание, на земле развелись ведьмы, ведьмаки, вовкулаки и оборотни. Любопытно что в предании явно прослеживается связь бога Валосько со скотом.

Идолы и капища Велеса[править | править вики-текст]

В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса находился в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города, то есть в торгово-ремесленной части Киева у пристани на реке Почайне. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году.: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи»[12].

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): «Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир». В лето 6479 (971). «…да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога».

Среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес, расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси»[2], а Перун — преимущественно богом княжеской дружины.

Велес ~ Волос на гербе города Волосово (Ленинградская область)

В Ростове идол Велеса ещё в XI веке стоял на Чудском конце города. Об этом сказано в житии Авраамия Ростовского: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу»[13]. Но, если принять во внимание точку зрения Ю. В. Подлипчука (см. выше), речь идёт просто о большом («великом») идоле.

Город Ярославль по позднему преданию сомнительной достоверности (впервые записанному в 1781 году) был основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящен Велесу, и в котором волхвы содержали священного медведя. «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов[14].

Согласно поздней литературной легенде, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. В составленном в XVII веке рассказе о грамоте Александра Македонского, якобы данной предкам словен, говорится: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца»[15].

В Великом Новгороде есть Церковь Власия, стоящая на Волосовой улице. Существует мнение, что именно на этом месте было капище Велеса[16]. Возможно также, что оно располагалось на Перыни (юго-западное из трёх капищ), где позже была построена церковь, как полагает Б. А. Рыбаков, в честь св. Николая[17].

Сохранились капища Велеса в Волосовском районе Ленинградской области и Павлоградском районе Днепропетровской области[источник не указан 1662 дня]. По имени Велеса, по мнению некоторых исследователей[каких?], назван город Волосово.

Параллели в сравнительной мифологии[править | править вики-текст]

С именем Велеса у славян связывалось звёздное скопление Плеяд (др.-рус. Волосыни, болг. Власците, серб. Влашићи)[18][2][19] созвездия Телец, тоже названного в честь культа быка.

Согласно реконструкциям, имя Велеса имеет костр. форму Ёлс — леший, чёрт, впервые это мнение высказал Зеленин Д. К.[20][21], позже его поддержали другие исследователи[22][23][24][25][2]. Топоров В. Н. на основе македонских и с.-хорв. сказаний о виле Веле (*Vela или *Velsyni/*Volsyni) реконструировал женский персонаж основного мифа, вероятно имевший родство и/или свадебный мотив с Велесом или Влашичами-Плеядами[19]. Возможно Велес боролся с Перуном за женитьбу на богине Мокошь[19]. Велес связывается со Змеем, водой, «сырыми» деревьями (ольха, ель и др.), подобно балт. Велнясу[26].

Праславянские формы *Vel, *Vol можно сопоставить с балтийским именем бога загробного мира Велсом[27][23][28], и родственным ему вяльнясом (чёртом)[29][26], — покровителем скота (в основном лошадей[30] и рогатого скота[30][31], включая коз) и игры на дудке[32][33]. Это роднит его[34] с греч. Паном, рим. Фавном, инд. Пушаном. В ведийской мифологии с Велесом сближают демона Валу, пожирающего скот. Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, в реконструируемом «основном мифе» Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада́[2].

Наследие культа Велеса у христиан[править | править вики-текст]

Святой Власий с животными (русская икона, XV век)

Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт», чеш. Veles — «злой дух, демон» (XVIXVII века)[2].

Часть функций Велеса взял на себя св. Николай Чудотворец, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров[35].

В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, слился с христианским святым Власием, покровителем скота. Вариант Волос осознавался как полногласный вариант к Власий. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос. Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII века) фигурирует человек по имени Волос — неясно, это дохристианское имя или уже просто то же, что Влас.

Остатки культа Велеса (обычно в синкретичном виде с культом святого Власия) сохранились на русском Севере, где известны идолы Велеса/Волоса и предания о капищах в честь него; для реконструкции культа имеют значение народные иконы св. Власия, фольклорные молитвы и заговоры с его именем. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных[2]. В связи с этим следует отметить, что медвежий культ Велеса или его балтского аналога существовал у днепровских балтов железного века, в том числе в юхновской культуре. Сохранилась русская народная сказка, где медведь предстает в виде демонического лесного царя, собирающего дань с людей[36].

Велес в неоязычестве[править | править вики-текст]

Современный идол Велеса в Чехии

В современном славянском неоязычестве — родноверии Велес иногда трактуется как бог мудрости[37]. Велес ассоциируется с германским Вотаном. В XX веке получила известность среди неоязычников так называемая Велесова книга («Влесова»).

В массовой культуре[править | править вики-текст]

  • У группы Butterfly Temple есть альбом «Велес» с одноимённой песней, также у этой группы есть альбом «Книга Велеса».
  • Московская фолк метал группа Аркона каждый год проводит концерты в честь Велеса, которые имеют название «Ночь Велесова». Также группа выпустила одноименный концертный DVD.
  • Одна из песен группы «Волколак» на альбоме «Слава Яриле» называется «Велес и воин».
  • У группы «Громовник» есть песня «Веда Велеса».
  • В фильме «Легенда о Кащее» роль Велеса играет Валерий Золотухин, примечательно, что позднее в фильме «Ярослав. Тысячу лет назад» он сыграл роль жреца этого бога.
  • В британском сериале 2010 года «The Deep» фигурирует русское подводное судно под названием «Volos».

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Зализняк А. А. Ве́ле́с // Приложение. Имена собственные // Грамматический словарь русского языка. — М.: АСТ-Пресс Книга, 2010. — С. 772. — (Фундаментальные словари). — ISBN 978-5-462-00766-8.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Иванов, Топоров, 1987, с. 227
  3. Иванов В. В., Топоров В. Н. Ве́лес, Во́лос // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1991. — С. 120. — 736 с. — ISBN 5-85270-032-0.
  4. Иванов В. В., Топоров В. Н. ВЕ́ЛЕС, Во́лос // Славянская мифология: энциклопедический словарь / [Подгот. сотрудниками Ин-та славяноведения и балканистики РАН; науч. ред. В. Я. Петрухин, Т. А. Агапкина, Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая]. — М.: Эллис Лак, 1995. — С. 74. — 416 с. — ISBN 5-7195-0057-X.
  5. Веле́с // Русский орфографический словарь: около 200 000 слов / Институт русского языка имени В. В. Виноградова РАН ; под ред. В. В. Лопатина, О. Е. Ивановой. — Изд. 4-е, испр. и доп. — М.: ACT-ПРЕСС КНИГА, 2013. — С. 72. — 896 с. — (Фундаментальные словари русского языка). — ISBN 978-5-462-01272-3.
  6. Веле́с // Большой толковый словарь русского языка / Под ред. Кузнецова С. А.. — СПб.: «НОРИНТ», 2000. — С. 116. — 1536 с. — ISBN 5-7711-0015-3.
  7. ВЕЛЕ́С (Во́лос) // Агеенко Ф. Л. Собственные имена в русском языке. Словарь ударений. — Более 35 000 словарных единиц. — М.: Изд-во НЦ ЭНАС, 2001. — С. 63. — 376 с. — ISBN 5-93196-107-0.
  8. Фасмер, 1986, с. 287-288, 343
  9. Ловмянский, 2003, с. 91
  10. Подлипчук Ю. В. «Слово о полку Игореве»: Науч. пер. и коммент. / Ю. В. Подлипчук. — М.: Наука, 2004. С. 98 — 101.
  11. Успенский, 1982
  12. Кривошеев Ю. В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. — Л.: Знание, 1988. — 32 с.
  13. Житие преподобного Авраамия Ростовского
  14. Текст «Сказания об основании города Ярославля» — М. Сударушкин. Чьё имя носит Ярославль?
  15. Хронограф 1679 года.
  16. Происхождение Новгорода
  17. Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси.
  18. Иванов В. В., Топоров В. Н. Волосыни // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 128. — ISBN 5-85270-032-0.
  19. 1 2 3 Топоров, 1983, с. 51-52
  20. Зеленин Д. К. Ч. II : Запреты в домашней жизни // Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии. — Сб. МАЭ. Т. IX. место=Л.. — 1930. — С. 99.
  21. Злобин П. С. Ёлс, верхокамская Елисна и проблема Велеса // Зеленинские чтения : материалы Всерос. науч. конф. (Киров, 12 ноября 2013 г.) / Киров. ордена Почёта гос. универс. обл. науч. б-ка им. А. И. Герцена ; редкол.: С. Н. Будашкина (сост.) [и др.] ; науч. ред.: В. А. Поздеев, М. С. Судовиков.. — Киров, 2013. — С. 79-82.
  22. Фасмер, М. Елс // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. второе, стер. — М. : Прогресс, 1986—1987.
  23. 1 2 Якобсон, 1969
  24. Успенский, 1982, с. 47, 53, 88
  25. Иванов, Топоров, 1974, с. 54, 200, 205
  26. 1 2 Топоров, 1983
  27. Иванов, Топоров, 1987, «Велс»
  28. Гимбутас, 1974
  29. Иванов, Топоров, 1987, «Велняс»
  30. 1 2 Велюс, 1981
  31. Kregždys R. Прусс. Curche: этимология теонима, функции божества; проблематика установления культовых соответствий на почве обрядовой традиции восточно-балтийских, славянских и других индоевропейских народов // Studia Mythologica Slavica. — Ljubljana: Словенская академия наук и искусств, 2009. — Т. XII. — С. 294-295.
  32. Велюс, 1981, с. 266
  33. Топоров, 1983, с. 55
  34. Велюс, 1981, с. 265—266
  35. Успенский, 1982, с. 248
  36. Царь-медведь
  37. см. работы «волхва Иггельда» (Дмитрий Гаврилов)

Литература[править | править вики-текст]

Англоязычные издания

Ссылки[править | править вики-текст]