Псевдо-Дионисий Ареопагит

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Псевдо-Дионисий Ареопагит
Antoinecaronq571Getty.jpg
Дата рождения:

V век

Дата смерти:

VI век

Страна:

Византийская империя

Школа/традиция:

патристика

Значительные идеи:

апофатическое богословие

Оказавшие влияние:

неоплатонизм

Цитаты в Викицитатнике

Псевдо-Дионисий Ареопагит — неизвестный автор сборника (корпуса) богословских сочинений на греческом языке, в средние века получившего название «Ареопагитик», «Ареопагитского корпуса» (лат. Corpus Areopagiticum) и приписывавшегося жившему в I веке н. э. ученику апостола Павла Дионисию Ареопагиту.

История появления корпуса и его рецепции в христианском мире[править | править вики-текст]

Наиболее ранние случаи цитирования Ареопагитик обнаружены в сочинениях Севира Антиохийского и приходятся на начало VI века. В 532 г. на корпус ссылались умеренные монофизиты в ходе Константинопольского собеседовании с последователями Халкидонского собора. Эти ссылки тогда были отвергнуты предводителем халкидонитов Ипатием Эфесским на том основании, что древним авторам Ареопагитики известны не были. Примерно в это же время появляется перевод корпуса на сирийский язык, сделанный монофизитским священником Сергием Решайнским. В середине VI - VII веках появляются многочисленные комментарии (схолии) к Ареопагитикам, составленные Иоанном Скифопольским, Максимом Исповедником и другими авторами. Для средневекового читателя эти схолии под общим авторством Максима Исповедника станут неотъемлемой частью корпуса. Авторитет Максима Исповедника сыграл огромную роль в признании и принятии Ареопагитского корпуса христианской ортодоксией. К концу VI века Ареопагитики становятся известны на Западе. Их цитирует в своих проповедях римский папа Григорий Двоеслов. В 649 году на Латеранском соборе на них опирается в полемике с монофелитами римский папа Мартин I. В послании к VI Вселенскому собору Ареопагитики цитирует папа Агафон. Таким образом, и на Западе, и на Востоке утверждается взгляд на Ареопагита, как на бесспорный авторитет. Ссылка на «великого Дионисия» была включена во второе правило VII Вселенского собора. В течение всех средних веков Дионисий остается одним из самых сильных и уважаемых авторитетов для представителей всех богословских школ и направлений. На Востоке заметно влияние Ареопагитик на Иоанна Дамаскина, Симеона Нового Богослова,Никиту Стифата и даже на Шота Руставели. Во время паламитских споров на авторитет Ареопагита ссылаются все стороны полемики. На Западе под влиянием Дионисия находятся Иоанн Скотт Эриугена, Альберт Великий, Бонавентура, Николай Кузанский, Пико делла Мирандола и множество других христианских авторов. В Сумме теологии Фомы Аквинского насчитывают 1700 цитат из Ареопагитик.

Сочинения[править | править вики-текст]

Сочинения Дионисия «О мистическом богословии», «О небесной иерархии» и др., которые имели исключительное значение для развития христианской мысли, усердно изучались и много комментировались в Средние века. В этих сочинениях он рассматривает проблему богопознания, соединив христианство с платоновской философией. До VI века об этом сочинении не было известно. Впервые (в 533 г.) «Ареопагитики» огласили монофизиты. В следующем веке Максим Исповедник доказывает православный характер этих сочинений и отстаивает написание корпуса святым Дионисием Ареопагитом[1].

В IX веке аббат Хилдуин из Сен-Дени привез из Византии рукописи «Ареопагитик», а Иоанн Скот Эриугена перевел их на латинский язык.

О происхождении сочинений Дионисия Ареопагита и о времени его жизни единой точки зрения до сих пор нет. Так, Хуго Кох на основании параллелей с поздними неоплатониками считает «Ареопагитики» подделкой, относящейся к концу V века[2]. Эту же дату принимает и Отто Барденхевер (нем.) в своей «Патрологии». Йозеф Штигльмайр старается отождествить «псевдо-Дионисия» с Севером Антиохийским, монофизитом VI в.[3] Критикуя это мнение, Робер Девресс относит составление дионисиевских творений к более раннему времени — до 440 года[4]. Анри Шарль Пюш (фр.) настаивает на отнесении «Ареопагитик» к концу V в.[5] Преосвященный Афинагор считает Дионисия «псевдо-Ареопагита» учеником Климента Александрийского и отождествляет его с Дионисием Великим, епископом Александрийским (середины III в.); наконец, Сеслас Пера в своей статье «Дионисий Мистик и богоборчество»[6], находит в дионисиевских писаниях влияние каппадокийской школы и пытается приписать их неизвестному ученику св. Василия Великого.

По гипотезе Шалвы Нуцубидзе и бельгийского ученого Эрнеста Хонигмана, автором «Ареопагитик» является грузинский мыслитель V века Пётр Ивер, живший на Ближнем Востоке и в Египте[7]. В 1993 году эта гипотеза была подкреплена новыми аргументами, выдвинутыми бельгийским византинистом Мишелем ван Эсбруком.[8]

E. Elorduy в 1944 году выдвинул гипотезу о принадлежности Корпуса Ареопагитик греческому философу III века Аммонию Саккасу[9]

В защиту авторства «Ареопагитик» священномучеником Дионисием высказался[10][11][12][неавторитетный источник?] архимандрит Рафаил (Карелин), считая причиной отрицания авторства желание дискредитировать византийское богословие и Православную Церковь[11][неавторитетный источник?] и указывая на недобросовестность критики Иоанна Мейендорфа[10].[неавторитетный источник?] На авторство корпуса святым Дионисием также указывал священник Даниил Сысоев, отмечая, что оно признано на 6 и 7 Вселенских Соборах[13].[неавторитетный источник?]

Переводы[править | править вики-текст]

Титульный лист сочинения Псевдо-Дионисия

Русские переводы:

  • Святого Дионисия Ареопагита о небесной иерархии, или священноначалии. М., 1786.
    • То же. М., 1839. 70 стр.
  • Святого Дионисия Ареопагита О церковном священноначалии. М., 1787.
  • О таинственном богословии. / Пер. В. В. Бибихина. О Божественных именах. / Пер. Л. Н. Лутковского. // Историко-философский ежегодник, 90. М., 1991.
  • О небесной иерархии. / Пер. М. Г. Ермаковой. СПб., Глагол — Изд-во РХГИ -Университетская книга. 1997.
  • Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования. / Пер. и пред. Г. М. Прохорова. (Серия «Византийская библиотека». Раздел «Источники»). СПб., Алетейя, 2002. 864 стр. (есть переиздание)

Сочинения[править | править вики-текст]

Последователи[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Святого Максима предисловие к сочинениям святого Дионисия
  2. Н. Koch. Pseudo-Dionisius Areopagita in seinen Beziehungen zum Neoplatonismus und Misterienwesen. / Forsch. z. christl. Litter, a. Dogmengeschichte, t. 86, Bd. 1. Hefte 1, 2. — Mainz, 1900.
  3. Joseph Stiglmayr. Der sogenannte Dionysius Areopagita und Severus von Antiochien // Scholastik, III (1928).
  4. R. Devreesse. Denys l’Aréopagite et Severe d’Antioche. // Archives d’histoire doctrinale et littéraire du moyen âge, IV, 1930.
  5. Henri-Charles Puech. Liberatus de Carthage et la date de l’apparition des écrits dionysiens. // Annales de l’Ecole des Hautes Etudes, section des sciences réligieuses, 1930—1931.
  6. Ceslas Péra. Denys le Mystique et la Théomachia. // Revue des sciences philosophiques et théologiques, XXV, 1936.
  7. Нуцубидзе Ш. Тайна Псевдо-Дионисия Ареопагита. — Тбилиси, 1942. Ernest Honigmann. Pierre l’Iberian et les écrits du Pseudo-Denys l’Aréopagite, Bruxelles, 1952 (русский перевод: Хонигман Э. Пётр Ивер и сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита // Труды Тбилисского ун-та, 1959. Т. 59.). Возражения против этой гипотезы см.: Византийский временник. М.; Л., 1956. Т. 8.
  8. «Peter the Iberian and Dionysius the Areopagite: Honigmann’s thesis revisited», Orientalia Christiana Periodica, 59 (1993), pp. 217—227.Denys l’Aréopagite / Pierre l’Ibère
  9. Eleuterio Elorduy, Ammonio Sakkas. I. La doctrina de la creacion y del mal en Proclo y el Ps.Areopagita, Burgos, 1959, pp. 23 ff.
  10. 1 2 Архимандрит Рафаил (Карелин). Ниспровергатели Святого Дионисия Ареопагита
  11. 1 2 Архимандрит Рафаил (Карелин). Кому мешает Святой Дионисий?
  12. Архимандрит Рафаил (Карелин). О лжи на Святых
  13. Священник Даниил Сысоев. «Кто как Бог?» или «Сколько длился день творения?». — 2-е изд. — М.: Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева», 2011. — 176 с., стр. 105

См. также[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]