Псевдо-Дионисий Ареопагит

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Псевдо-Дионисий Ареопагит
Дата рождения:

V век

Дата смерти:

VI век

Страна:

Byzantine imperial flag, 14th century, square.svg Византийская империя

Школа/традиция:

патристика

Значительные идеи:

апофатическое богословие

Оказавшие влияние:

неоплатонизм

Логотип Викицитатника Псевдо-Дионисий Ареопагит в Викицитатнике

Псе́вдо-Диони́сий Ареопаги́т — неизвестный автор сборника (корпуса) богословских сочинений на греческом языке, получившего название «Ареопагитики», «Ареопагитик», «Ареопагитского корпуса» (лат. Corpus Areopagiticum) и приписывавшегося жившему в I веке н. э. ученику апостола Павла Дионисию Ареопагиту.[1]

История появления корпуса и отношение к нему в христианском мире[править | править вики-текст]

Наиболее ранние случаи цитирования Ареопагитик обнаружены в сочинениях Севира Антиохийского и приходятся на начало VI века. В 532 году на корпус ссылались умеренные монофизиты в ходе Константинопольского собеседовании с последователями Халкидонского собора. Эти ссылки тогда были отвергнуты предводителем халкидонитов Ипатием Эфесским на том основании, что древним авторам Ареопагитики известны не были. Примерно в это же время появляется перевод корпуса на сирийский язык, сделанный монофизитским священником Сергием Решайнским. В середине VI - VII веков появляются многочисленные комментарии (схолии) к Ареопагитикам, составленные Иоанном Скифопольским, Максимом Исповедником и другими авторами. Для средневекового читателя эти схолии под общим авторством Максима Исповедника станут неотъемлемой частью корпуса. Авторитет Максима Исповедника сыграл огромную роль в признании и принятии Ареопагитского корпуса христианской ортодоксией. К концу VI века Ареопагитики становятся известны на Западе. Их цитирует в своих проповедях римский папа Григорий Двоеслов. В 649 году на Латеранском соборе на них опирается в полемике с монофелитами римский папа Мартин I. В послании к VI Вселенскому собору Ареопагитики цитирует папа Агафон. Таким образом, и на Западе, и на Востоке долгое время господствовал среди богословов ошибочный взгляд на Ареопагита, как на бесспорный авторитет. Ссылка на «великого Дионисия» была включена во второе правило VII Вселенского собора. В течение всех средних веков Псевдо-Дионисий Ареопагит оставался одним из самых сильных и уважаемых авторитетов для представителей всех богословских школ и направлений. На Востоке заметно влияние Ареопагитик на Иоанна Дамаскина, Симеона Нового Богослова, Никиту Стифата и даже на Шота Руставели. Во время паламитских споров на авторитет Псевдо-Дионисия Ареопагита ссылаются все стороны полемики. На Западе под влиянием Псевдо-Дионисия находятся Иоанн Скотт Эриугена, Альберт Великий, Бонавентура, Николай Кузанский, Пико делла Мирандола и множество других христианских авторов. В Сумме теологии Фомы Аквинского насчитывают 1700 цитат из Ареопагитик.

Сочинения[править | править вики-текст]

Сочинения Псевдо-Дионисия «О мистическом богословии», «О небесной иерархии» и др., которые имели исключительное значение для развития христианской мысли, усердно изучались и много комментировались в Средние века. В этих сочинениях он рассматривает проблему богопознания, соединив христианство с платоновской философией. До VI века об этом сочинении не было известно. Впервые (в 533 году) «Ареопагитики» огласили монофизиты. В следующем веке Максим Исповедник доказывает православный характер этих сочинений и отстаивает написание корпуса святым Дионисием Ареопагитом[2].

В 827 году византийский император Михаил Рангаве прислал в подарок Людовику Благочестивому один экземпляр «Ареопагитик». Аббат Хилдуин из Сен-Дени привез из Византии рукописи «Ареопагитик», а Иоанн Скот Эриугена по приказанию Карла Лысого перевел их на латинский язык.

О происхождении сочинений Псевдо-Дионисия Ареопагита и о времени его жизни единой точки зрения до сих пор нет. Так, Хуго Кох на основании параллелей с поздними неоплатониками считает «Ареопагитики» подделкой, относящейся к концу V века[3]. Эту же дату принимает и Отто Барденхевер (нем.) в своей «Патрологии». Йозеф Штигльмайр старается отождествить «псевдо-Дионисия» с Севером Антиохийским, монофизитом VI в.[4] Критикуя это мнение, Робер Девресс относит составление дионисиевских творений к более раннему времени — до 440 года[5]. Анри Шарль Пюш (фр.) настаивает на отнесении «Ареопагитик» к концу V в.[6] Преосвященный Афинагор считает Дионисия «псевдо-Ареопагита» учеником Климента Александрийского и отождествляет его с Дионисием Великим, епископом Александрийским (середины III в.); наконец, Сеслас Пера в своей статье «Дионисий Мистик и богоборчество»[7], находит в дионисиевских писаниях влияние каппадокийской школы и пытается приписать их неизвестному ученику св. Василия Великого.

По гипотезе Шалвы Нуцубидзе и бельгийского ученого Эрнеста Хонигмана, автором «Ареопагитик» является грузинский мыслитель V века Пётр Ивер, живший на Ближнем Востоке и в Египте[8]. В 1993 году эта гипотеза была подкреплена новыми аргументами, выдвинутыми бельгийским византинистом Мишелем ван Эсбруком.[9]

E. Elorduy в 1944 году выдвинул гипотезу о принадлежности Корпуса Ареопагитик греческому философу III века Аммонию Саккасу[10]


В двух различных энциклопедических изданиях: в Православной богословской энциклопедии 1903 года и в Православной энциклопедии 2001 года, отрицается принадлежность «Ареопагитик» Дионисию. В первом из них приведены 10 научно-исторических обоснований, подтверждающих мнение о невозможности принадлежности «Ареопагитик» Дионисию. Например, упоминаемое в «Ареопагитиках» пение Символа веры на литургии впервые было введено в 476 году в Антиохии монофизитами, и лишь позднее этот обычай был усвоен православными.

Версия об авторстве «Ареопагитик» Дионисием находит поддержку среди отдельных представителей Русской православной церкви, к примеру, у архимандрита Рафаила Карелина[11][12], священника Даниила Сысоева[13].

Переводы[править | править вики-текст]

Титульный лист сочинения Псевдо-Дионисия

Русские переводы:

  • Святого Дионисия Ареопагита о небесной иерархии, или священноначалии. М., 1786.
    • То же. М., 1839. 70 стр.
  • Святого Дионисия Ареопагита О церковном священноначалии. М., 1787.
  • О таинственном богословии. / Пер. В. В. Бибихина. О Божественных именах. / Пер. Л. Н. Лутковского. // Историко-философский ежегодник, 90. М., 1991.
  • О небесной иерархии. / Пер. М. Г. Ермаковой. СПб., Глагол — Изд-во РХГИ -Университетская книга. 1997.
  • Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования. / Пер. и пред. Г. М. Прохорова. (Серия «Византийская библиотека». Раздел «Источники»). СПб., Алетейя, 2002. 864 стр. (есть переиздание)

Сочинения[править | править вики-текст]

Последователи[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Corrigan, Kevin and Harrington, L. Michael "Pseudo-Dionysius the Areopagite" // Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2004, rev.2014
  2. Святого Максима предисловие к сочинениям святого Дионисия
  3. Н. Koch. Pseudo-Dionisius Areopagita in seinen Beziehungen zum Neoplatonismus und Misterienwesen. / Forsch. z. christl. Litter, a. Dogmengeschichte, t. 86, Bd. 1. Hefte 1, 2. — Mainz, 1900.
  4. Joseph Stiglmayr. Der sogenannte Dionysius Areopagita und Severus von Antiochien // Scholastik, III (1928).
  5. R. Devreesse. Denys l’Aréopagite et Severe d’Antioche. // Archives d’histoire doctrinale et littéraire du moyen âge, IV, 1930.
  6. Henri-Charles Puech. Liberatus de Carthage et la date de l’apparition des écrits dionysiens. // Annales de l’Ecole des Hautes Etudes, section des sciences réligieuses, 1930—1931.
  7. Ceslas Péra. Denys le Mystique et la Théomachia. // Revue des sciences philosophiques et théologiques, XXV, 1936.
  8. Нуцубидзе Ш. Тайна Псевдо-Дионисия Ареопагита. — Тбилиси, 1942. Ernest Honigmann. Pierre l’Iberian et les écrits du Pseudo-Denys l’Aréopagite, Bruxelles, 1952 (русский перевод: Хонигман Э. Пётр Ивер и сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита // Труды Тбилисского ун-та, 1959. Т. 59.). Возражения против этой гипотезы см.: Византийский временник. М.; Л., 1956. Т. 8.
  9. «Peter the Iberian and Dionysius the Areopagite: Honigmann’s thesis revisited», Orientalia Christiana Periodica, 59 (1993), pp. 217—227.Denys l’Aréopagite / Pierre l’Ibère
  10. Eleuterio Elorduy, Ammonio Sakkas. I. La doctrina de la creacion y del mal en Proclo y el Ps.Areopagita, Burgos, 1959, pp. 23 ff.
  11. Архимандрит Рафаил (Карелин). Кому мешает Святой Дионисий?
  12. Рафаил (Карелин) . О лжи на Святых
  13. Священник Даниил Сысоев. «Кто как Бог?» или «Сколько длился день творения?». — 2-е изд. — М.: Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева», 2011. — 176 с., стр. 105

См. также[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]