Нергал
Нергал | |
---|---|
dGIR3.UNU.GAL, dU.GUR | |
Фрагмент оттиска печати из Ларсы. Начало II тысячелетия до н. э. Багдадский музей | |
Мифология | шумеро-аккадская |
Часть | аккадская |
Тип | божество |
Толкование имени | «Убийца всего»(?) |
Пол | мужской |
Функции | смерть, война, мор, плодородие |
Астральный аспект | планета Марс, Солнце (отдельные аспекты) и др. |
Отец | Эллиль или Эа |
Мать | Белет-или или Иштар |
Брат | Нинурта |
Сестра | Эрешкигаль |
Супруга | Эрешкигаль или Ласу или Мамиту |
Культовый центр | Кута |
Главный храм | Эмеслам |
Связанные понятия | хтонический мир, Иркалла, астральные мифы |
Атрибуты | головы пантер, пантерообразные демоны |
Оружие | жезл или палица, серповидный меч |
Первое упоминание | аккадский период |
Отождествления | Месламтаэа и Лугальгирра, Эрра, Ниназу, Лугальапиак и др. |
В эллинизме | Геракл |
В иных культурах | Мелькарт |
Медиафайлы на Викискладе |
Не́ргал[1] или Нерга́л[2] (аккад. dNergal[3]; логографика: dGIR3.UNU.GAL, dU.GUR[4]) — астральное и хтоническое божество аккадской мифологии; владыка преисподней, бог смерти, мора, войны и разрушения; олицетворение губительной силы палящего Солнца и персонификация планеты Марс[2][5].
Имя
Этимология имени «Нергал» неясна и вызывает споры. В одних публикациях Нергал назван шумерским по происхождению божеством, в других — аккадским. Древнейшее произношение теонима передавалось шумерограммой[англ.] dKIŠ.UNU, однако её чтение неизвестно[6]. Традиционное имя «Нергал», «Неригаль» (аккад. dNer(i)gal) связывается с последовательностью dNIN.KIŠ.UNU.GAL[6] (в прежних публикациях dNE3.UNU.GAL[1]), дающей шумерское чтение dnin-KIŠ-urugal2[6] (ранее — (e)ne3-urugal2), и переводимое как «владыка обширного города (Преисподней)»[7], «владыка обширного жилища»[8], «господин Подземного мира»[9] и др. Именно эта форма во II тысячелетии до н. э. дала привычное dNer(i)gal, «Нергал»[6]. По мнению Ф. Виггермана последовательность dNIN.KIŠ.UNU.GAL передаёт искаженное произношение ранней формы имени Нергала (dKIŠ.UNU.GAL), восходящей, в свою очередь, к dKIŠ.UNU (чтение неясно)[6]. П. Штайнкеллер предположил возможную связь имени Нергала через шумерскую форму с семитским сочетанием *na’ir kala/kali: «убийца всего»[9].
Собственное имя Нергала имело несколько вариантов записи; их особенности составляют предмет споров[10].
- Стандартной формой записи имени Нергала считается шумерограмма[англ.] dKIŠ.UNU.GAL (или dGIR3.UNU.GAL)[комм. 1], использовавшаяся со староаккадского периода до конца клинописной традиции[11]. Её точное чтение неясно[6] и временами она подвергалась изменениям; в частности, известно о замене первого знака на PIRIG (шум. «лев») в гимнах Шульги и старовавилонских текстах[9].
- Более древней формой передачи имени Нергала считается последовательность dKIŠ.UNU, широко использовавшаяся в досаргоновское время[6]. Именно от неё была образована форма dKIŠ/GIR3.UNU.GAL и она же встречается в древнейших списках богов и лексических текстах из Шуруппака, Абу-Салабиха, Эблы и Адаба[6]. Чтение и трактовка этой последовательности неясны[6]. Первый знак (KIŠ) в ранней пиктографической форме (ZATU 219) изображал голову быка и вероятно, что именно бык изначально являлся символом Нергала[6]. Второй знак (UNU), по мнению Ф. Виггермана следует читать как шум. urugal2 и вся последовательность KIŠ-urugal2 передавала древнейшее произношение имени бога[6]. Кроме того, последовательность dKIŠ.UNU (со вторым знаком в форме AB/UNU) передавала название города Нергала; при отсутствии других кандидатур этим городом мог быть лишь Кута, известный по более поздним источникам как его главный культовый центр[6].
- Слоговая запись: dne3-eri4-gal, dne2-ri-ig-la, dne2-ri-ig-la2, дающая нормализованную форму dNergal, dNerigal[10] — то есть привычный теоним «Нергал» — связывается с особой последовательностью, фиксируемой еще в староаккадский период, но транслитерация, чтение и перевод которой вызывают споры[6]. В прежних публикациях указанная шумерограмма записывалась как dNE3.UNU.GAL[1], что по мнению У. Дж. Ламберта должно читаться как шум. (e)ne3-urugal2[9]. В последующих публикациях было указано на невозможность такой транслитерации ввиду отсутствия у первого знака значения ne3 и использовалась другая запись — dNIN.KIŠ.UNU.GAL, читаемая как dnin-KIŠ-urugal2[6]. По мнению Ф. Виггермана dNIN.KIŠ.UNU.GAL — искажённая форма стандартной записи имени Нергала (dKIŠ/GIR3.UNU.GAL), дающая чтение шум. dnin-KIŠ-urugal2[6]; именно она во II тысячелетии до н. э. дала привычное dNer(i)gal, «Нергал»[6].
- Одной из поздних форм записи имени Нергала была последовательность dU.GUR[11]. Изначально оно передавало советника Нергала (dU-qur, Укур); однако после старовавилонского периода его место занял бог Хэндурсанга/Ишум и в средневавилонский период форма dU.GUR стала читаться как Nérigal[11].
Помимо этого, имя Нергала передавалось через имена других богов, в разное время отождествлявшихся с ним (Месламтаэа, Эрра, Нинурта), а также эпитеты («Убийца», «Сжигатель» и др.), имена демонических существ («Демон с разинутой пастью») и т. д. По количеству имён и отождествлений образ Нергала сопоставим лишь с образом Иштар.
Происхождение и эволюция образа
Образ Нергала — сложный, многокомпонентный: в процессе развития он поглотил черты многих хтонических божеств Древней Месопотамии, что обусловил большое количество имён и эпитетов, сопоставимое по численности лишь с Иштар.
Основой традиционного аккадского образа Нергала послужил древний семитский бог смерти, известный в аккадских источниках под именем «Эрра» или «Ирра» (от прасемитского *ḥrr «опалять, обжигать»)[12]. В процессе слияния семитских (аккадских) богов с шумерскими (см. шумеро-аккадская мифология) этот бог получил шумерское имя (в отличие от Иштар, Эа и др.)[12]. П. Штайнкеллер предположил возможную связь имени Нергала через шумерскую форму с семитским сочетанием *na’ir kala/kali: «убийца всего»[9]. Именование Нергала «Убийцей» известно из источников на аккадском и хурритском языках[13], но этим эпитетом наделялся и бог Эрра, имя которого со временем также вошло в шумеро-аккадский пантеон; в результате возникла специфическая ситуация сосуществования Нергала и Эрры, которые в одних случаях считались разными богами, а в других — сливались в единый образ (Эрра обычно считался одним из имён Нергала)[14].
Предположительно, культ Нергала был выдвинут царями династии Аккаде, поскольку именно в то время фиксируются его первые упоминания и почти исключительно — в текстах на аккадском языке[4].
К началу старовавилонского периода Нергал поглотил культы ряда шумерских хтонических божеств, прежде всего — Месламтаэа, главный храм которого, Эмеслам (в городе Кута), стал главным храмом Нергала[4]. Во II тысячелетии до н. э. святилища Нергала распространились по всей стране[15].
Функции и культ
Общие сведения
Нергал — владыка преисподней, бог чумы, войны, палящего солнца и разрушения[16]; его образу присущи как хтонические, так и астральные черты. В литературных текстах Нергал предстаёт могучим воителем, богом мора, болезней, однако также и плодородия[17]. В месопотамском календаре Нергалу был посвящён IX месяц — кислиму (ноябрь-декабрь) — передававшийся шумерограммой GAN.GAN.E3 (шум., предположительно: «выход Убийцы»)[комм. 2]: считалось, что в это время владыка преисподней покидает своё обиталище и выходит на землю, источая мрак и максимально сокращая световой день[18]. Деструктивные качества Нергала сближали его с образами похожих божеств: подобно Эрре, он насылает на людей и скот лихорадку и чуму, подобно Нинурте — сокрушает враждебные страны[2]; как следствие, такие божества часто отождествлялись с Нергалом, порождая синкретические образы (Нергал-Эрра, Эррагаль, Нергал-Нинурта и др.) . Молитвы и гимны часто посвящались Нергалу с целью отвратить его губительную силу[17]; эпитеты Нергала-Эрры характеризуют его как повелителя знойного южного ветра, чумы и убийств[19]. Сохранились предсказательные тексты, описывающие знамения крупных бедствий, когда Нергал уничтожает (букв. «съедает», «ест») Страну[20]. Общеизвестно, что в традиционных культурах хтонический мир связан как со смертью, так и с плодородием; усиление влияния законов нижнего мира в месяц кислиму способствовало плодоношению садов, финиковой пальмы, урожай которой приходился на указанный месяц[21]. Изобилие и богатство, приносимое в этот период обуславливали такие эпитеты Нергала как «Царь изобилия» (шум. Lugal-ḫe2-ĝal2), «Изобильный шквал» (шум. U4-ḫe2-ĝal2) и «Царь финиковой пальмы» (шум. Lugal-gisgišimmar)[22]. Считалось, что IX месяц благоприятствовал коммерческой деятельности, однако в это время нельзя было вступать на трон, жениться[23]. По мнению У. Дж. Ламберта почитание Нергала в месяц кислиму было связано с культом финиковой пальмы и, по некоторым данным, обряды в честь Нергала в указанный месяц проводились с пальмовой ветвью в руке[цитата 1][22].
Астральный аспект
Планета Марс
Астральным воплощением Нергала обычно считалась планета Марс (аккад. mulṢalbatānu, Цальбата́ну[комм. 3]), в облике которой этот бог пребывает как на небесах («одетый блеском»), так и в подземном царстве[24][17]. Сохранилась молитва к Марсу, как небесному воплощению Нергала, совершавшаяся во время чумы: «Марс, господин великий и милосердный» (аккад. dṢalbatānu bēlu rabû rēmēnû)[25]. Цальбатану считался звездой Элама — главного врага Месопотамии на востоке и был наделён специфическими именами: «Злая звезда», «Враждебная звезда», «Звезда несуществования», «Звезда-болезнь», «Странная звезда», «Чужак», «Разбойник», «Мятежник», «Волк» и т. д.; среди его эпитетов — «убивающий скот» и «тот, кто продлевает чуму»[26]. Перед Марсом-Нергалом совершались разнообразные ритуалы: «омовения рта» (то есть «оживления» статуи божества), призывания благоволения богов на царя, отвращения зла, предвещаемого «Красной планетой» и др.[27] В Уруке существовал храмовый ритуал, в соответствии с которым богам Ану, Анту и семи светилам (в том числе Марсу) ежедневно в течение года приносились в жертву «10 первосортных, жирных, ритуально чистых овец, у которых рог и ноготь не повреждены»[28]. Сохранилось описание культовых действий со священным барабаном перед Марсом и Сатурном[цитата 2][29]. Из клинописных источников известно, что астральные божества играли также роль свидетелей при заключении договоров[цитата 3]; в таких случаях имя Марса обычно стояло на пятом месте — после Юпитера, Сатурна, Венеры и Меркурия[30][комм. 4]. В астрологических текстах наблюдения за Марсом, в целом, использовалось для предсказания смерти; внимание обращалось на особенности восхода и захода планеты, её блеска, цвета, положения относительно других светил и т. д.[31] В частности, если появление светила приходилось на месяц дуузу, то считалось, что «кладбище воинов увеличится»; если Марс совершал попятное движение в Скорпионе, то царю грозила опасность; нахождение же Нергала в Козероге (букв. «если Козой-Рыбой везётся») грозило бедствиями городу Эриду[32]. Однако если, например, восход Марса приходился на месяц улулу — следовало ожидать богатый урожай[33]. В одном из медицинских текстов Нергал как mulBIR = dṢalbatānu связан с почкой, что могло быть прообразом греческой мелотезии[25].
Солнце. Созвездие Близнецов
В клинописных текстах встречаются отсылки к солярной сущности Нергала; в частности, в одном из эзотерических текстов касситского периода (известен в записи парфянского времени), говорится, что в момент выхода из преисподней этот бог тождественен солнцу (Шамашу): «От 18-го таммуза до 28-го кислиму 160 дней; в день 18-го таммуза Нергал спускается под землю, а 28-го кислиму поднимается, Шамаш и Нергал суть одно»[34][17]. В одном из клинописных текстов Луна и Солнце (Син и Шамаш) названы братьями-близнецами; чаще всего этот эпитет присущ паре шумерских богов — Лугальгирре и Месламтаэа, именуемых в источниках как: «Созвездие Великие Близнецы», «Син и Нергал» и др.[35][36] Исследователи полагают, что Нергал не всецело отождествлялся с Солнцем, а лишь олицетворял отельные его аспекты, прежде всего — губительную силу палящего светила[2]. В частности, с Нергалом ассоциировались высоко стоящее летнее Солнце, жар которого иссушал почву[37]: в поздних источниках бог наделялся такими эпитетами как «разрушительное пламя» и «сжигатель»аккад. sharrapu[38].
Созвездие «Демон с Разинутой Пастью»
Нергал иногда ассоциировался с крупным созвездием «Демон с Разинутой Пастью» (шум. mulUD.KA.DU8.A), включавшим звёзды современных Лебедя, части Цефея и некоторые другие; созвездие также именовалось: «Пантера» и «Рычащий (демон)»[39]. Фигура созвездия передавала монстрообразное существо с чертами пантеры, льва и птицы; оно имело два лица (по-видимому — человеческое и львиное), руки, крылья; упоминаются также: Корона (α Cep) — признак божественного статуса, Правая нога (ι Cep), Основание левой ноги (μ Cep), Носок правой ноги (π Peg) и другие части[цитата 4][цитата 5][40]. Сохранилось описание ритуала, совершаемого при лунном затмении: «Если в месяце кислиму (затмение произошло) …, он повергает себя ниц (перед) Демоном с Разинутой Пастью (и) Скорпионом; (его) жизнь продлится»[41]. Известен также текст с пожеланием благополучия ассирийскому царю: «[Демон с Рази]нутой Пастью, Нергал, да укрепит твои основания, всех врагов твоих / […] да ввергнет в недовольство!»[41]
Мифы
В распространённых мифических сюжетах Нергал фигурирует как астральное божество, вопреки своей сути оказавшееся в нижнем мире[17]. Обретение богом власти над преисподней описывается в разных вариантах аккадской эпической «Поэмы о Нергале и Эрешкигаль»[17][2]. Нергал попадает в царство мёртвых, нарушив законы отношений между верхним и нижним мирами: бог не проявил должного почтения к послу преисподней Намтару[17][2]. Согласно средневавилонской[42] версии поэмы (из Телль-эль-Амарны), «когда пир устроили боги…», они отправили посла к своей сестре Эрешкигаль, владычице подземного мира, чтобы та снарядила делегацию за своей долей, поскольку богине нельзя подняться на небеса и небесным богам нельзя спуститься к ней[43]. Эрешкигаль отправила своего посла Намтара, при виде которого все боги почтительно встали, однако один из них по неясным причинам не сделал этого[43]. Узнав о случившемся, Эрешкигаль потребовала прислать указанного бога к себе, намереваясь предать его смерти[44]. Намтар передал волю Эрешкигаль богам и, несмотря на то, что сразу не нашёл указанного бога, изменившего внешность, последнему (им оказался Нергал) всё же пришлось отправиться в подземное царство[45]. Эа, отец Нергала, дал сыну демонических стражников — Падучую, Жар, Лихорадку, Судороги и т. д.[46], а также волшебные предметы-фетиши, с помощью которых можно одолеть Эрешкигаль[2]. Прибыв к вратам преисподней, Нергал с демоническим воинством входит в жилище Эрешкигаль, стаскивает богиню за волосы с трона и заносит меч, чтобы отрубить ей голову[47]. Взмолив о пощаде, Эрешкигаль просит Нергала взять её в жёны, стать господином «Земли Обширной» и хозяином таблиц Судеб; Нергал соглашается[48]. В более поздней, новоассирийской версии (из Султан-тепе[англ.]), сюжет представлен сравнительно развёрнуто и обогащён фольклорно-сказочными мотивами[49][2]. Послом от Ану, главы небесных богов, к Эрешкигаль назван Гага; подробнее описано изменение внешности Нергала (приобретение косоглазия, хромоты, плешивости); в преисподней Нергал проходит ряд испытаний; присутствует фольклорный мотив живой воды, запрета на пищу подземного царства и др.[50][2] Мотив захвата власти силой в этой версии заменён любовным мотивом: Нергал спускается в нижний мир, соединяется с Эрешкигаль, после чего покидает её[2]. Эрешкигаль требует от богов вернуть Нергала, угрожая поднять мёртвых, чтобы те ели живых[51]. Нергал возвращается в Иркаллу, вновь соединяется с Эрешкигаль и пребывает с ней на ложе в течение шести дней, после чего, на седьмой день, Ану судит, что отныне нет этому богу доли на небесах, что «доля его — в мире нижнем»[52]. Характерно, что в нижний мир Нергал спускается под именем бога Эрры, а покинув Эрешкигаль возвращает имя «Нергал»: по мнению исследователей, в этой ситуации бог как бы становится заменой самого себя — если сопоставить с похожим сюжетом нисхождения Инанны (ср. закон царства мёртвых: «за голову — голову»)[2].
Генеалогия
Нергал, отождествлявшийся с Месламтаэа, считался сыном Эллиля и Белет-или[2]; однако в эпических поэмах отцом бога назван Эа[46][51], а матерью — Иштар[53]. Его братом называется бог-воитель Нинурта[2], сестрой и супругой — владычица мёртвых Эрешкигаль[54]. В других источниках супругой Нергала названа:
- Лас или Ласу (аккад. Laṣ) — супруга Нергала, имя которой образовано от аккад. la aṣū «никакого выхода», что символизирует суть подземного царства[2];
- Мамиту — супруга Нергала, богиня клятвы; чаще фигурирует как супруга Эрры[2].
Иконографика
Традиционный символ Нергала на кудурру — жезл с навершием в виде головы льва[25].
Известно изображение Нергала на печати старовавилонского периода из Ларсы, где бог возлагает стопу на поверженного врага (см. преамбулу); в правой руке Нергала — львоноголовый жезл, в левой руке — серповидный меч[2].
Средневавилонским периодом датируется кудурру (межевой камень) царя Мелишипака (XII век до н. э.) с изображениями символов божеств; Нергалу там соответствует крылатый лев и дубинка с двумя головами пантер[55].
Отождествления и эпитеты
Месламтаэа
Лугальгирра и Месламтаэа — шумерские боги-близнецы; олицетворение созвездия Близнецов (так называемые «Большие Близнецы»)[56]. Изначально почитались в храме Эмеслам в Куте, где божество подземного мира могло быть верховным покровителем «нома» ещё в доисторическое время[1]. Месламтаэа (шум. dMes-lam-ta-è-a[57]: «вышедший из храма Меслам»[2]) упоминается ещё в текстах периода Фара как владыка преисподней[58] и считался сыном Энлиля и Нинлиль[2]; ко времени III династии Ура стал идентифицироваться с Нергалом, а храм Эмеслам превратился в важнейшее святилище последнего[59]. Лугальгирра впоследствии идентифицировался с Эррой, однако имеются источники, интерпретирующие его как одно из имён Нергала. Известны двойные статуэтки этих божеств, использовавшиеся в охранительной магии.
Нергал-Эрра
Нергал-Нинурта
- Нинурта, Нергал-Нинурта. Собственно Нинурта — бог-воитель, сын Энлиля.
- Пабильсаг?! — божество-воитель, олицетворяющее созвездие Стрельца. Считался ипостасью Нинурты, который, в свою очередь, на поздних этапах отождествлялся с Нергалом. В месяц кислиму, посвященный Нергалу, Солнце находилось в созвездии «Пабильсаг»[61], который со временем считался одним из имён Нергала[61].
Прочие
- Гугаланна (шум. dGú-gal-an-na[62]: «дикий бык Ана») — шумерский бог, упоминаемый в некоторых списках божеств как супруг Эрешкигаль[63]. Упомянут также в поэме «Нисхождение Инанны в нижний мир», где Инанна выказывает намерение воздать почести умершему Гугаланне, супругу Эрешкигаль[63]. Ко времени старовавилонского периода отождествлялся с Нергалом[63].
- Лугальапиак (шум. «царь Апиака») — божество, почитавшееся в городе Апиак (северная часть Южной Месопотамии); фигурировал также как Нергал Апиакский.
- Лугальгудуа или Шар-Куте (шум. dLugal-Gú-du8-a[64], аккад. dŠar-Qutê[65]: «царь Куты»[2]) — один из эпитетов Нергала[66]. О жертвоприношениях богу с этим именем известно, в частности, из текстов старовавилонского периода[65]; помимо прочих городов, в Сиппаре Лагальгудуа был посвящён храм, улица и ирригационный округ[66].
- Ниназу (шум. dNin-a-zu[67]: «господин врач»[68]) — шумерский бог-целитель, обитатель подземного царства; культовый центр — Эшнунна.
Упоминание в источниках
Первое упоминание Нергала относится к аккадскому периоду; в средне- и нововавилонское время теоним часто встречался в личных именах, приветствиях и надписях на цилиндрических печатях; в Ассирийском царстве Нергал особенно почитался в правление Саргона II и его потомков[15].
В аккадской письменной традиции Нергалу посвящены многочисленные молитвы и гимны[17], астрономические и предсказательные тексты. Упоминание этого бога имеется также в Библии, свидетельствующей о поклонении Нергалу переселенцами из Куты в Самарию во времена Ассирийского царства (4Цар. 17:30). Кроме того, Нергал фигурирует в источниках эллинистического и парфянского времени, а также в текстах сохранившейся до наших дней гностической религии мандеев.
Нергал в поздней традиции
Нергал в позднем вавилонском синкретизме
К концу II тысячелетия до н. э. вавилонские жрецы начали компилировать древние списки богов, снабжая их собственными комментариями[69]. Многие мелкие или полузабытые божества интерпретировались как имена какого-либо важного (на тот момент) бога[69][комм. 5]; со временем, с этими «именами» стали связывать и особые аспекты конкретного единого образа[70][комм. 6]. С поздневавилонской традицией, вероятно, связан один из таких списков, посвящённый исключительно богу Мардуку, где уже главные божества объединялись в едином образе и отражали особые аспекты последнего[71]; Нергал в этом списке фигурирует как «Мардук битвы»[71]. Начиная с Ф. Делича указанный текст рассматривался как доказательство изначального возникновения монотеизма в Вавилонии, а не в древнееврейской среде[71].
Нергал в эллинистической традиции. Пережитки культа
В VI веке до н. э. Вавилония была включена в состав Персидской державы Ахеменидов, государственной религией которой был зороастризм. Вероятно, что под влиянием зороастризма традиционный образ Нергала подвергся изменениям: он стал связываться не со львом, как обычно, а с собакой[72]. Включение Месопотамии в состав державы Александра Македонского и системы эллинистических государств привело к смешению греческих и восточных традиций; Нергал в это время часто отождествлялся с греческим Гераклом и этот синкретический образ сохранился до эпохи Парфянского царства; в Нижней Месопотамии и на берегу Персидского залива, культ Нергала был распространён в царстве Харакена: несколько местных царей носило имя Абинерга (Abinergaos — от арамейского «слуга Нергала»). Яркие свидетельства того, что местные жители называли Геракла Нергалом происходят из парфянской Хатры: судя по статуе с латинской надписью (оставленная римским войскам в 235 году) и тому факту, что находки местных статуй Геракла (Геркулеса) обычно связаны с храмами в честь Нергала[73].
Известны поздние ближневосточные изображения Нергала (или Нергола, nrgwl[72]), на которых его обычно сопровождает пёс, вероятно — собака ада[74], по виду напоминающая мастифа[75]. Таковы пальмирские тессеры (таблички-приглашения на праздник или представление), изображающие Нергала-Геракла, вооруженного обоюдоострым топором и сопровождаемого собакой, Цербером[76]; на фрагменте барельефа из Пальмиры хтонический бог, предстающий в парфянской одежде, также сопровождаем псом[77]. Не исключено, что связь с собакой была обусловлена астральными особенностями культа Геракла: именно к созвездию Геркулеса в античной традиции относилась звезда «Собака» (Рас Альгети, α Her), которая в вавилонской астрономии связывалось с богиней Гулой (традиционно изображавшейся в виде этого животного)[77]. Наиболее яркие свидетельства культа Нергала с собаками происходят из Хатры, где указанный бог играл охраняющую роль, воплощался в виде собаки и был известен под именем «Нергал-пёс» (nrg(w)l-klb’, Нергал-ка́льба)[72][78]. Указанному божеству в Хатре была посвящена культовая постройка (Храм X), где обнаружен барельеф с тремя собаками и посвятительные надписи с упоминанием бога и его животного[79][78]. В том же святилище найдена алебастровая статуя собаки, и алтарь с изображением божества с топором и трёх собак[80]. Широко известен барельеф, обнаруженный in situ в наосе Храма I Хатры, изображающий некоего бородатого бога устрашающего вида, который держит на привязи трёх собак — чёрную, красную и белую[81] (на иллюстрации). Бог облачён в парфянскую одежду, на его голове диадема с орлом, правая рука поднята вверх и держит обоюдоострый топор, левая опущена на рукоять меча[82]; справа от это этой фигуры изображен культовый штандарт, известный по местным надписям как smy (semeion[74]), слева в отдалении — богиня на троне между львов; фоном композиции служат также змеи и скорпионы[82]. Несмотря на отсутствие указывающих надписей исследователи полают, что барельеф изображает Нергала[72][82] в сопровождении его супруги Атаргатис[72]. Существование культа Нергала-пса объясняет распространённость в местной среде таких имён как Бар-Кальба (Bar-Kalbā, «сын пса»); при этом самому богу были присущи имена: «собака» — Kalbā (Пальмира), Kalbû (Набатея), Kalbai (Пальмира) и особенно ’Aklab («собака в высшей степени; трёхглавая собака»; Пальмира)[75].
В источниках из Хатры и её окрестностей (Хирбет-эс-Саʼадия) Нергал часто фигурирует с эпитетом dḥšpṭ (дахшапета[83], дахшапата[84]), имеющим иранское происхождение и приблизительно переводимым как «Господин стражей»[85]. Находка статуи Нергала-Геракла у входа в Хатру и другие свидетельства указывают на функцию этого бога как стража городских врат, бога-охранителя[86], что находит соответствия в традиционных месопотамских представлениях (ср. посвящение Нергалу городских ворот в ассирийском Тарбису)[87]. Другой традиционной функцией Нергала оставалась связи с преисподней и культом предков; в частности об этом свидетельствует надпись из Хатры: «В год 419 (=107/108) Бене-Тайму и Бене-Бал’акаб возвели это погребальное сооружение для Нергола ради их жизни и жизни их вождей на свои средства»[88]. Некоторые черты позднего образа этого бога известны по надписи из Хирбет-эс-Саʼадии: повествуя о разбитии садов в честь Нергала-дахшапета (nrgl-dḥšpṭ), она называет его «обитающим в солончаках»[83], что соотносится с древними ближневосточными представлениями о Нижнем мире как о бесплодной пустыне[83].
Из более поздних источников известно также о почитании некоего «Господина с собаками» в Харране.
Пережитки культа Нергала сохранились в религии мандеев, где соответствующее имя («Нириг») используется для обозначения Марса[89].
Известные личности с теофорным именем
- Нергал-ушезиб — царь Вавилонии.
- Нергал-шар-уцур — царь Вавилонии.
- Абинерга I — царь Харакены.
- Абинерга II — царь Харакены.
- Абинерга III — царь Харакены.
Нергал в современной культуре
- Артефакт, связанный с этим божеством, фигурирует в одном из произведений о Конане Лина Картера.
- «Рука Нергала» — произведение Р. Говарда.
- Группа Therion посвятила Нергалу песню на древнем аккадском языке в альбоме Theli.
- Данное имя использует в качестве сценического псевдонима лидер польской blackened death-metal группы Behemoth Адам Дарский.
- Название семи металлических групп[90] из Швейцарии, Греции, Чили, России, Венгрии, Германии и Бельгии.
- По некоторым версиям, Нергал послужил прототипом одного из богов Хаоса Нургла в фантастических вселенных Warhammer Fantasy и Warhammer 40,000.
- Также Нергал фигурировал в одной из книг Олега Авраменко из цикла «Источник мироздания» — «Наследник Громовержца»[91], где представлял собой некое существо, живущее отдельно от вселенной и не подчиняющееся её законам, которое пожирало человеческие души.
- Упоминается в серии книг Александра Рудазова «Архимаг».
- Главный антигерой книги Вячеслава Барковского «Выродок (Время Нергала)» считает себя воплощением Нергала.
- В серии книг Виталия Зыкова «Дорога домой» одно из атакующих заклинаний имеет название «Плеть Нергала».
- В фантастическом романе Дэвида Вебера «Луна мятежника» из серии «Пятая империя» «Нергал» — базовый корабль одной из групп инопланетян, тайно воюющих за контроль над Землёй — «северян». Шумерскую цивилизацию и религию формировали их враги «южане», поэтому отрицательного бога назвали Нергалом.
- В видеоигре «Sailor Moon: Another Story» Нергал — член Оппозитио Сенси, и противопоставляется Сейлор Марс.
- В аниме «Башня Друаги», основанном на шумерской мифологии, наиболее разрушительная магия носит название «магия Нергал».
- В аниме «Martian Successor Nadesico» название Нергал носит корпорация, построившая «Nadesico» — самый мощный боевой космический корабль Земли, предназначенный для войны с джовианцами.
- В серии комиксов Hellblazer в выпуске «Максимальный ущерб» Нергал появляется в качестве одного из демонических противников Джона Константина.
- Упоминается в американском сериале «Константин».
- В игре "Завоевание Рима" Against Rome юниты расы гуннов отсылаются в репликах к богу Нергалу
Примечания
- ↑ 1 2 3 4 ИДВ, 1983, с. 141.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 Афанасьева, В. К. Нергал, 1991.
- ↑ Labat, Malbran-Labat, 1995, p. 294.
- ↑ 1 2 3 Leick, 2003, p. 127.
- ↑ Куртик, 2007, с. 464.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 215.
- ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 218.
- ↑ Тураев, 1935, с. 118.
- ↑ 1 2 3 4 5 Емельянов, 1999, Прим.2, с. 115—116.
- ↑ 1 2 Heffron, 2016.
- ↑ 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 216.
- ↑ 1 2 Wiggermann. Nergal A., 1999, p. 217.
- ↑ Belmonte, 2017, p. 8—9.
- ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999, p. 216—218.
- ↑ 1 2 Leick, 2003, p. 127—128.
- ↑ Куртик, 2007, с. 371—372.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Leick, 2003, p. 128.
- ↑ Емельянов, 1999, с. 112—114, 151.
- ↑ Емельянов, 1999, с. 114.
- ↑ Емельянов, 1999, с. 117—118.
- ↑ Емельянов, 1999, с. 151, 234.
- ↑ 1 2 Емельянов, 1999, Прим. 1, с. 114.
- ↑ Емельянов, 1999, с. 118.
- ↑ Куртик, 2007, с. 421, 460-464.
- ↑ 1 2 3 Куртик, 2007, с. 372.
- ↑ Куртик, 2007, с. 86, 202, 221, 376, 460—472.
- ↑ Куртик, 2007, с. 464—465.
- ↑ Куртик, 2007, с. 529.
- ↑ Куртик, 2007, с. 465.
- ↑ Куртик, 2007, с. 464—466, 530.
- ↑ Куртик, 2007, с. 466—473.
- ↑ Куртик, 2007, с. 466, 470.
- ↑ Куртик, 2007, с. 466.
- ↑ Емельянов, 1999, с. 116.
- ↑ Емельянов, 1999, с. 115.
- ↑ Куртик, 2007, с. 371.
- ↑ Nergal — Ancient History Encyclopedia
- ↑ Nergal | Mesopotamian deity | Britannica.com
- ↑ Куртик, 2007, с. 520, 524-525.
- ↑ Куртик, 2007, с. 524—525.
- ↑ 1 2 Куртик, 2007, с. 524.
- ↑ Leick, 2003, p. 55.
- ↑ 1 2 «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А.
- ↑ «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B.
- ↑ «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B; Фрагмент А, оборотная сторона.
- ↑ 1 2 «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А, оборотная сторона.
- ↑ «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А, оборотная сторона; фрагмент B, оборотная сторона.
- ↑ «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B, оборотная сторона.
- ↑ «Царицу народов хочу я восславить…».
- ↑ «Царицу народов хочу я восславить…», I-V.
- ↑ 1 2 «Царицу народов хочу я восславить…», V.
- ↑ «Царицу народов хочу я восславить…», V-VI.
- ↑ «Царицу народов хочу я восславить…», IV, 29.
- ↑ «Царицу народов хочу я восславить…», VI.
- ↑ Афанасьева, В. К. Шумеро-аккадская…, 1991, с. 651.
- ↑ Куртик, 2007, с. 287.
- ↑ «Месламтэеа» на сайте ORACC
- ↑ Leick, 2003, p. 118.
- ↑ Leick, 2003, p. 118, 127.
- ↑ Афанасьева, В. К. Эрра, 1991.
- ↑ 1 2 Емельянов, 1999, с. 234.
- ↑ «Гугаланна» на сайте ORACC
- ↑ 1 2 3 Leick, 2003, p. 77.
- ↑ «Лугальгудуа» на сайте ORACC . Дата обращения: 7 декабря 2017. Архивировано из оригинала 7 декабря 2017 года.
- ↑ 1 2 Goddeeris, 2002, p. 200.
- ↑ 1 2 Goddeeris, 2002, p. 200, fn. 192.
- ↑ «Ниназу» на сайте ORACC
- ↑ Афанасьева, В. К. Ниназу, 1991.
- ↑ 1 2 Lambert, 2016, p. 43.
- ↑ Lambert, 2016, p. 45.
- ↑ 1 2 3 Lambert, 2016, p. 46—47.
- ↑ 1 2 3 4 5 Надиров, 2009, с. 154.
- ↑ Dirven, 2009, p. 58.
- ↑ 1 2 Надиров, 2009, с. 153.
- ↑ 1 2 Надиров, 2009, с. 156.
- ↑ Надиров, 2009, с. 156—157.
- ↑ 1 2 Надиров, 2009, с. 157.
- ↑ 1 2 Dirven, 2009, p. 52.
- ↑ Надиров, 2009, с. 154—155.
- ↑ Dirven, 2009, p. 53—54.
- ↑ Dirven, 2009, p. 54.
- ↑ 1 2 3 Dirven, 2009, p. 55.
- ↑ 1 2 3 Надиров, 2009, с. 155.
- ↑ Dirven, 2009, p. 59.
- ↑ Dirven, 2009, p. 58—59.
- ↑ Dirven, 2009, p. 59—60.
- ↑ Dirven, 2009, p. 63.
- ↑ Надиров, 2009, с. 155, 157.
- ↑ Mandaeans of Iraq and Iran — Lady Ethel Stefana Drower — Google Книги
- ↑ Encyclopaedia Metallum: The Metal Archives — «Nergal»
- ↑ Наследник Громовержца
Комментарии
- ↑ Считаются верными оба варианта транслитерации первого знака имени — KIŠ и GIR3)[11]).
- ↑ Собственно «Убийцей» в текстах обычно назывался Эрра, который в таких случаях фигурирует как одно из имён единого образа Нергала-Эрры (Емельянов, 1999, с. 114)
- ↑ Этимология неясна (Куртик, 2007, с. 464)
- ↑ Представляли, соответственно: Мардука, Нинурту, Иштар и Набу
- ↑ См. список An = Anum, крупнейший в своём роде, датированный в интервале 1300—1100 годов до н. э., то есть поздним касситским периодом (Lambert, 2016, p. 44).
- ↑ См. список An = Anu ša amēli, датируемый тем же временем (Lambert, 2016, p. 45-46).
Цитаты
- ↑ Цитата: «На 16-й день (месяца GAN) перед Нергалом он должен склониться, пальмовую ветвь в руке своей поднять — (тогда) в пути и в странствии он охранит его» (Перевод В. В. Емельянова).
Оригинал: DIŠ U4.16.KAM ana dNergal (U.GUR) liš-ke-en gišlib3-bi gišimmari ana qāti-šu2 liš-ši ina ḫarrāni u mi-te-qi2 išallim (SILIM)im.
Источник: Çagirgan, G., Lambert, W. G. The Late Babylonian Kislimu Ritual for Esagil // Journal of Cuneiform Studies 43—45 (1991—1993). P 89-106. (Цит. по: Емельянов, 1999, с. 114, Прим. 1). - ↑ «В 25-й день (месяца), ночь[ю], барабан будет помещён перед Нергалом (=Марс) поверх облачения царя. В то же время мы будем совершать (песнопения) Сатурна»
- ↑ «7 планет небесных, которые (свидетельствуют) клятву цар[я]»
- ↑ "Созвездие, которое перед ними (то есть Весами) стоит, обладающее крыльями и руками, это Демон с Разинутой Пастью, Нергал
- ↑ «Демон с Разинутой Пастью, Нергал, самый первый, идущий впереди. / Вот (его) фигура: он в одеянии, он несёт корону. / У него два лица: переднее лицо — лицо фигуры, / Заднее лицо — лицо льва, оно бородатое. / [Его рот?] открыт. У него есть крылья. Его правая голень […]»
Источники и литература
Источники
- «Когда пир устроили боги…». Поэма о Нергале и Эрешкигаль (ранняя версия из Телль-эль-Амарны). Пер. с аккад. В. К. Афанасьевой // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 87—90. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.
- «Царицу народов хочу я восславить…». Эпическая поэма о Нергале и Эрешкигаль (ассирийская версия). Пер. с аккад. В. К. Афанасьевой // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 91—104. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.
Литература
- Афанасьева, В. К.. Нергал // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 212. — ISBN 5-85270-072-X.
- Афанасьева, В. К.. Ниназу // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 220. — ISBN 5-85270-072-X.
- Афанасьева, В. К.. Шумеро-аккадская мифология // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 647—653. — ISBN 5-85270-072-X.
- Афанасьева, В. К. Эрра // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 669. — ISBN 5-85270-072-X.
- Емельянов, В. В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 1999. — 272 с. — (Orientalia). — ISBN 5-85803-112-9.
- История Древнего Востока : Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Ч. 1. Месопотамия / Под ред. И. М. Дьяконова. — М.: Наука, 1983. — 534 с.
- Куртик, Г. Е. Звёздное небо Древней Месопотамии: шумеро-аккадские названия созвездий и других светил. — СПб.: Алетейя, 2007. — 744 с. — ISBN 978-5-903354-36-8.
- Надиров, И. И. Сакральный и экзотерический аспекты семитского klb // Письменные памятники Востока : журнал. — СПб.: Институт восточных рукописей РАН, 2009. — № 1(10). — С. 152—160.
- Тураев, Б. А. История Древнего Востока / Под ред. В. В. Струве, И. Л. Снегирёвой. — Л.: ОГИЗ-Соцэкгиз, 1935. — Т. 1.
- Belmonte, J. L. Nergal: The shaping of the god Mars in Sumer, Assyria, and Babylon. A dissertation submitted to the University of Wales Trinity Saint Davidin fulfilment of the requirements for the degree of Master of Arts in Cultural Astronomy and Astrology. — 2017.
- Black, J, Green, A. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary. — London: The British Museum Press, 1992. — ISBN 0-7141-1705-6.
- Dirven, L. My Lord with his Dogs. Continuity and Change in the Cult of Nergal in Parthian Mesopotamia // Edessa in hellenistisch-römischer Zeit : Religion, Kultur und Politik zwischen Ost und West. Beiträge des internationalen Edessa-Symposiums in Halle an der Saale, 14.-17. Juli 2005. — Beirut: Orient Institut, 2009. — С. 47—68, 371. — ISBN 9783899136814.
- George, A. R. Babylonian Topographical Texts. — Louvain: Peeters, 1992. — 504 p. — (Orientalia Lovaniensia Analecta, 40). — ISBN 978-90-6831-410-6.
- Goddeeris, A. Economy and Society in Northern Babylonia in the Early Old Babylonian Period (ca. 2000 - 1800 BC). — Louvain: Peeters, 2002.
- Heffron Y. Nergal (god) // Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses. Oracc and the UK Higher Education Academy, 2016 (англ.). Сайт ORACC (The Open Richly Annotated Cuneiform Corpus). University of Pennsylvania (2016). Дата обращения: 23 апреля 2017.
- Labat, R., Malbran-Labat, F. Manuel d'Épigraphie Akkadienne (Signes, Syllabaire, Idéogrammes). — Paris: P. Geuthner, 1995. — ISBN 2-7053-3583-8.
- Lambert, W. G. Ancient Mesopotamian Religion and Mythology: Selected Essays / A. R. George, T. M. Oshima. — Tübingen: Mohr Siebeck, 2016. — xvi + 280 с. — (Orientalische Religionen in Der Antike 15). — ISBN 978-3161536748.
- Leick, G. A dictionary of Ancient Near Eastern mythology. — New York: Taylor & Francis, 2003. — 241 p. — ISBN 0-203-02852-X.
- Wiggermann, F. A. M. Nergal A. Philologisch // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie. — Berlin, New York: De Gruyter, 1999. — Bd. 9. 3./4. Lieferung. Nanše-NIM.NIM. — S. 215—223.
- Wiggermann, F. A. M. Nergal B. Archäologisch // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie. — Berlin, New York: De Gruyter, 1999. — Bd. 9. 3./4. Lieferung. Nanše-NIM.NIM. — S. 223—226.