Псевдо-Дионисий Ареопагит

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «О мистическом богословии»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Псевдо-Дионисий Ареопагит
Дата рождения предп. V век
Дата смерти предп. VI век
Страна
Школа/традиция патристика
Основные интересы философия
Значительные идеи апофатическое богословие
Оказавшие влияние неоплатонизм
Логотип Викицитатника Цитаты в Викицитатнике
Логотип Викитеки Произведения в Викитеке
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Псе́вдо-Диони́сий Ареопаги́т — неизвестный автор сборника (корпуса) богословских сочинений на греческом языке, получившего название «Ареопагитики», «Ареопагитик», «Ареопагитского корпуса» (лат. Corpus Areopagiticum) и приписывавшегося жившему в I веке н. э. ученику апостола Павла Дионисию Ареопагиту[1].

История появления[править | править код]

Среди монофизитов[править | править код]

Впервые в истории Ареопагитики упомянул один из лидеров миафизитов патриарх Севир Антиохийский на поместном соборе в Тире в 513 году, затем он же цитировал трактат «О божественных именах» в полемике против своего бывшего сторонника, ещё одного еретика Юлиана Галикарнасского (после 518 года). В 531—533 годах последователи Севира ссылались на Псевдо-Дионисия в переговорах с халкидонитами в ходе Константинопольского собеседования. Севирианам оппонировал эфесский епископ Ипатий, который отверг ссылки на Ареопагитский корпус на том основании, что древним авторам (представителям Александрийской школы Афанасию Великому и Кириллу Александрийскому) они известны не были, а потому могут быть подлогом со стороны последователей Аполлинария Лаодикийского[2][3][4]. На это ему возражали, что архиепископ Кирилл цитировал Ареопагитики в своих сочинениях против Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского[5].

Примерно в то же время Сергий Решайнский (ум. в 536 году) перевёл корпус на сирийский язык, и этот перевод получил широкое распространение, особенно в монофизитских кругах Древневосточных православных церквей[4].

Среди православных[править | править код]

В VI—VII веках появляются многочисленные комментарии (схолии) к Ареопагитикам, составленные Иоанном Скифопольским[en], Максимом Исповедником и другими авторами. Для средневекового читателя эти схолии под общим авторством Максима Исповедника станут неотъемлемой частью корпуса. Авторитет Максима Исповедника сыграл огромную роль в признании и принятии Ареопагитского корпуса христианской ортодоксией. К концу VI века Ареопагитики становятся известны на Западе. Их цитирует в своих проповедях римский папа Григорий Двоеслов. В 649 году на Латеранском соборе на них опирается в полемике с монофелитами римский папа Мартин I. В послании к VI Вселенскому собору Ареопагитики цитирует папа Агафон. Таким образом, и на Западе, и на Востоке среди богословов утверждается взгляд на Ареопагита, как на бесспорный авторитет. Ссылка на «великого Дионисия» была включена во второе правило VII Вселенского собора.

На Западе[править | править код]

В 827 году византийский император Михаил Рангаве прислал в подарок Людовику Благочестивому один экземпляр «Ареопагитик». Аббат Хилдуин из Сен-Дени привез из Византии рукописи «Ареопагитик», а Иоанн Скот Эриугена по приказанию Карла Лысого перевел их на латинский язык.

Авторство[править | править код]

О происхождении сочинений Псевдо-Дионисия Ареопагита и о времени его жизни единой точки зрения до сих пор нет. Так, Хуго Кох[de] на основании параллелей с поздними неоплатониками считает «Ареопагитики» подделкой, относящейся к концу V века[6]. Эту же дату принимает и Отто Барденхевер[de] в своей «Патрологии». Йозеф Штигльмайр старается отождествить «псевдо-Дионисия» с Севером Антиохийским, монофизитом VI в.[7] Критикуя это мнение, Робер Девресс относит составление дионисиевских творений к более раннему времени — до 440 года[8]. Анри Шарль Пюш настаивает на отнесении «Ареопагитик» к концу V в.[9] Преосвященный Афинагор считает Дионисия «псевдо-Ареопагита» учеником Климента Александрийского и отождествляет его с Дионисием Великим, епископом Александрийским (середины III в.); наконец, Сеслас Пера в своей статье «Дионисий Мистик и богоборчество»[10], находит в дионисиевских писаниях влияние каппадокийской школы и пытается приписать их неизвестному ученику св. Василия Великого. E. Elorduy в 1944 году выдвинул гипотезу о принадлежности Корпуса Ареопагитик греческому философу III века Аммонию Саккасу[11].

По гипотезе Шалвы Нуцубидзе и бельгийского учёного Эрнеста Хонигмана, автором «Ареопагитик» является грузинский мыслитель V века Пётр Ивер, живший на Ближнем Востоке и в Египте[12]. В 1993 году эта гипотеза была подкреплена новыми аргументами, выдвинутыми бельгийским византинистом Мишелем ван Эсбруком[13].

Иштван Перцель в 2008 году выдвинул гипотезу, согласно которой автором корпуса был палестинский автор, по своим взглядам близкий к Феодориту Кирскому[14]

В двух различных энциклопедических изданиях: в Православной богословской энциклопедии 1903 года и в Православной энциклопедии 2001 года отрицается принадлежность «Ареопагитик» Дионисию. В первом из них приведены 10 научно-исторических обоснований, подтверждающих мнение о невозможности принадлежности «Ареопагитик» Дионисию. Например, упоминаемое в «Ареопагитиках» пение Символа веры на литургии впервые было введено в 476 году в Антиохии монофизитами, и лишь позднее этот обычай был усвоен православными.

Версия об авторстве для «Ареопагитик» Дионисия находит поддержку среди отдельных представителей Православной церкви, например, у архимандрита Рафаила (Карелина)[15][16][17], священника Даниила Сысоева[18].

Существует попытка отождествить Псевдо-Дионисия с Иоанном Филопоном[19].

Можно признать, что в настоящее время наиболее разработаны и влиятельны в научной среде гипотеза Нуцубидзе — Хонигмана — Эсбрука и гипотеза Перцеля. Сторонники первой гипотезы обосновывают её параллелями между фрагментами корпуса и известными эпизодами из биографии Петра Ивера. Гипотеза Перцеля основывается на обнаруженных параллелях между текстами Ареопагитик и текстами Феодорита Кирского. В то же время нельзя признать, что имеющиеся аргументы в поддержку обеих версий являются решающими[20].

Содержание корпуса[править | править код]

Титульный лист сочинения Псевдо-Дионисия

К настоящему времени сохранились следующие труды: «О божественных именах», «О мистическом богословии», «О небесной иерархии», «О церковной иерархии» и «Десять писем к разным лицам». Также автор упоминает 7 трактатов, о которых нет больше никаких других известий. Ещё три сочинения приписывались Псевдо-Дионисию ошибочно[2][21].

О небесной иерархии[править | править код]

В трактате «О небесной иерархии» (греч. Περὶ τῆς οὐρανίου ἱεραρχίας) даётся позитивный очерк свойств Бога, тем самым произведение можно считать образцом катафатического богословия[22][23]. Автор придерживается так называемого александрийского мировоззрения, согласно которому мир организован по иерархическому принципу: в нём есть ступени, определяемые степенью близости к Богу. Псевдо-Дионисий первым в христианском богословии создал подробную и продуманную классификацию ангелов. Хотя она недостаточно чётко соответствует сложному и запутанному миру ангелов Ветхого Завета, метод организации ангельской иерархии через триады (с одновременной апелляцией к Троице) открывал путь к примирению с христианством неоплатоников[24][25]. Впрочем, аббат Рене Рок (фр. René Roques) усматривал связь иерархии с герметизмом, а мистик Роберт Фладд составлял таблицы соответствия между ангельскими чинами и сфирот[26][27].

Небесная иерархия Псевдо-Дионисия выглядит так[24][28]:

Высшая иерархия серафимы херувимы престолы
Средняя иерархия господства силы власти
Низшая иерархия начала архангелы ангелы

Классификация ангелов из трактата «О небесной иерархии» была принята последующими богословами (Фомой Аквинским, Григорием Паламой) с незначительными поправками[24][29].

О церковной иерархии[править | править код]

Трактат «О церковной иерархии» (греч. Περὶ τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας) продолжает линию, начатую предыдущим произведением. По мысли автора, церковная иерархия является отражением небесной, поэтому в ней вновь встречаются триады. По версии ряда комментаторов, набор триад выглядит следующим образом[30][31][32]:

Таинства крещение (посвящение) евхаристия (собрание) елеопомазание
Посвящающие епископы пресвитеры диаконы
Посвящаемые монахи миряне оглашенные

В то же время большинство комментаторов считает, что таинства не являются частью церковной иерархии Псевдо-Дионисия. Дело в том, что в трактате описаны 6 таинств (то есть две триады): помимо уже перечисленных, это также рукоположение, пострижение и погребение. Логично, что количество церковных чинов также равно двум триадам. Это обстоятельство побудило Никиту Стифата добавить в XI веке ещё одну триаду — патриархов, митрополитов и архиепископов[2][24].

Необходимость церковной иерархии автор обосновывает тем, что степени посвящения различаются доступным объёмом божественного откровения. Тем самым религиозные обряды сближаются у Псевдо-Дионисия по своему смыслу с древнегреческими мистериями. Впрочем, по мнению Г. В. Флоровского, писатель намеренно употребил приём сближения, чтобы противопоставить «истинное» христианское богослужение «мнимым» языческим таинствам[33].

О божественных именах[править | править код]

Трактат «О божественных именах» (греч. Περὶ θείων ὀνομάτων) выступает мостом между катафатическим и апофатическим богословием. С одной стороны, автор перечисляет множество имён Бога: Добро, Свет, Красота, Любовь, Сущий и так далее. При этом Псевдо-Дионисий не претендует на оригинальность, заявляя, что только раскрывает мысли Иерофея Афинского. Помимо традиционных библейских источников, комментаторы находят в перечисленных именах влияние платоновского «Парменида», триады Плотина, «Первооснов теологии» Прокла, гимнов Ефрема Сирина[2][30][34].

С другой стороны, писатель утверждает, что Бог выше всех своих многочисленных имён, то есть выше любого знания, абсолютно трансцендентен[35]. В этом вопросе он порывает с неоплатонизмом. Неоплатоники считали, что человек способен познать Бога через очищение от грехов (катарсис), следовательно, для них трансцендентность Бога относительна. А для Псевдо-Дионисия даже обожение не даёт человеку возможности познать сущность Бога. Познание Бога возможно лишь в тех случаях, когда тот сам открывается человеку (благодать)[24]. Марсилио Фичино видел параллелизм между трансцендентностью Бога в Ареопагитиках и герметическим трактатом «Асклепий», где говорится, что у Бога нет имени, и любое имя есть имя Бога[36].

Идею абсолютной непознаваемости Бога позже разделяли Иоанн Дамаскин и Григорий Палама[37].

О мистическом богословии[править | править код]

В коротком трактате «О мистическом (таинственном) богословии» (греч. Περὶ μυστικῆς θεολογίας) сформулированы концепции Божественного мрака и апофатического (отрицательного) богословия. Поскольку Бог является демиургом, то по отношению к своему творению он выступает как абсолют по отношению к относительному. Для сотворённого Богом мира его создатель пребывает во мраке незнания. По отношению к Богу слово «мрак» используется в Библии: «и мраком покрыл Себя» (2 Цар. 22:12, Пс. 17:12), «Моисей вступил во мрак, где Бог» (Исх. 20:18). Проще всего развеять мрак незнания, если отсекать от понятия Бога те определения, которые ему не присущи. В качестве примера Псевдо-Дионисий приводит работу скульптора, который высекает статую из бесформенного куска мрамора[2][24][30].

Несмотря на то, что Бог сам решает, когда и в каком объёме открыться человеку, от последнего требуются встречные усилия. Они включают в себя два приёма, которые удостоились у С. Н. Булгакова определения «эротической гносеологии»[35]. На первом этапе всё-таки необходим упоминаемый неоплатониками катарсис, только у Псевдо-Дионисия речь идёт не о психологическом очищении, а об онтологическом: душе следует абстрагироваться ото всех образов, чувственных и умственных[38]. На втором этапе требуется войти в состояние религиозного экстаза, содержание которого близко к экстазу любовному. Подобно тому, как эрос невозможно держать при себе — он всегда вырывается наружу и направлен на кого-то другого — так и душа, вдохновлённая любовью к Богу, «выходит из себя» и устремляется к недостижимому объекту своего желания[24].

Концепция Божественного мрака вдохновляла мистиков эпохи Возрождения. Под её влиянием написан трактат «Облако неведения» (1375 год) и сочинения Николая Кузанского об учёном незнании, оказавшие в свою очередь влияние на Марсилио Фичино[39].

Значение[править | править код]

Ареопагитики завершили тенденцию проникновения в христианство неоплатонизма, начатую Григорием Богословом и Григорием Нисским. Находясь под влиянием Прокла, их автор первым провёл систематическое воззрение на христианское богослужение как на систему символов и священнодействий, служащих таинственным выражением скрытых и возвышенных идей[40].

В течение всех средних веков Псевдо-Дионисий Ареопагит оставался одним из самых сильных и уважаемых авторитетов для представителей всех богословских школ и направлений. На Востоке заметно влияние Ареопагитик на Иоанна Дамаскина, Симеона Нового Богослова, Никиту Стифата и даже на Шота Руставели. Во время паламитских споров на авторитет Псевдо-Дионисия Ареопагита ссылаются все стороны полемики. На Западе под влиянием Псевдо-Дионисия находятся Иоанн Скотт Эриугена, Альберт Великий, Бонавентура, Николай Кузанский, Пико делла Мирандола и множество других христианских авторов. В «Сумме теологии» Фомы Аквинского насчитывают 1700 цитат из Ареопагитик.

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Corrigan, Kevin and Harrington, L. Michael «Pseudo-Dionysius the Areopagite». Архивная копия от 27 июня 2007 на Wayback Machine // Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2004, rev.2014
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Дионисий (Шлёнов), Фокин, 2001.
  3. ↑ Попов, 1903, стб. 1079.
  4. ↑ 1 2 Флоровский, 1933, с. 96—99.
  5. ↑ Васильев, 1890—1907.
  6. ↑ Н. Koch. Pseudo-Dionisius Areopagita in seinen Beziehungen zum Neoplatonismus und Misterienwesen. / Forsch. z. christl. Litter, a. Dogmengeschichte, t. 86, Bd. 1. Hefte 1, 2. — Mainz, 1900.
  7. ↑ Joseph Stiglmayr. Der sogenannte Dionysius Areopagita und Severus von Antiochien // Scholastik, III (1928).
  8. ↑ R. Devreesse. Denys l’Aréopagite et Severe d’Antioche. // Archives d’histoire doctrinale et littéraire du moyen âge, IV, 1930.
  9. ↑ Henri-Charles Puech. Liberatus de Carthage et la date de l’apparition des écrits dionysiens. // Annales de l’École des Hautes Études, section des sciences religieuses, 1930—1931.
  10. ↑ Ceslas Péra. Denys le Mystique et la Théomachia. // Revue des sciences philosophiques et théologiques, XXV, 1936.
  11. ↑ Eleuterio Elorduy. Ammonio Sakkas. I. La doctrina de la creacion y del mal en Proclo y el Ps.Areopagita, Burgos, 1959, pp. 23 ff.
  12. ↑ Нуцубидзе Ш. Тайна Псевдо-Дионисия Ареопагита. — Тбилиси, 1942.
    Ernest Honigmann. Pierre l’Iberian et les écrits du Pseudo-Denys l’Aréopagite, Bruxelles, 1952 (русский перевод: Хонигман Э. Пётр Ивер и сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита // Труды Тбилисского ун-та, 1959. Т. 59.). Возражения против этой гипотезы см.: Византийский временник. Т. 8. — М.; Л., 1956.
  13. ↑ Peter the Iberian and Dionysius the Areopagite: Honigmann’s thesis revisited // Orientalia Christiana Periodica, 59 (1993), pp. 217—227. Denys l’Aréopagite / Pierre l’Ibère
  14. ↑ I. Perczel. The Earliest Syriac Reception of Dionysius — Modern Theology, 24 (2008), p. 557—571
  15. ↑ Архимандрит Рафаил (Карелин). Кому мешает Святой Дионисий? Архивная копия от 28 февраля 2013 на Wayback Machine
  16. ↑ Рафаил (Карелин). О лжи на Святых. Архивная копия от 22 мая 2013 на Wayback Machine
  17. ↑ Ниспровергатели Святого Дионисия Ареопагита. karelin-r.ru. Дата обращения: 26 декабря 2021. Архивировано 21 января 2022 года.
  18. ↑ Священник Даниил Сысоев. «Кто как Бог?» или «Сколько длился день творения?» / 2-е изд. — М.: Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева», 2011. — 176 с. — С. 105.
  19. ↑ Шкуро С. В. Дионисий Ареопагит в концепции Ю. П. Черноморца. Архивная копия от 31 декабря 2019 на Wayback Machine // Учёные записки Казанского университета, 2014
  20. ↑ Ernesto Sergio Mainoldi. Dietro «Dionygi L’Areopagita»: La Genesi e gli scopi del Corpus Dionysiacum. — Città Nuova, 2018
  21. ↑ Попов, 1903, стб. 1076—1077.
  22. ↑ Йейтс, 2000, с. 119.
  23. ↑ Флоровский, 1933, с. 110.
  24. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Мейендорф, 2001.
  25. ↑ Флоровский, 1933, с. 114.
  26. ↑ Йейтс, 2000, с. 113, 118-119.
  27. ↑ Roques, 1954.
  28. ↑ Флоровский, 1933, с. 112—114.
  29. ↑ Йейтс, 2000, с. 113.
  30. ↑ 1 2 3 Иларион (Алфеев), 2000.
  31. ↑ Флоровский, 1933, с. 116.
  32. ↑ Шафф, 2008, с. 370.
  33. ↑ Флоровский, 1933, с. 115—117.
  34. ↑ Флоровский, 1933, с. 104—109.
  35. ↑ 1 2 Булгаков С. Н. Areopagitica // Свет невечерний: Созерцания и умозрения. — 2-е изд. — М.: Республика, 1994. — 415 с. — (Мыслители XX века). — ISBN 5-250-02140-9. Архивировано 21 февраля 2015 года.
  36. ↑ Йейтс, 2000, с. 120.
  37. ↑ Лосский, 2006, с. 135—136.
  38. ↑ Флоровский, 1933, с. 102—103.
  39. ↑ Йейтс, 2000, с. 119—120.
  40. ↑ Попов, 1903, стб. 1080.

Литература[править | править код]

Полные издания корпуса на русском языке[править | править код]

Отдельные издания на русском языке[править | править код]

Библиография[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Псевдо-Дионисий_Ареопагит&oldid=134308766#О_мистическом_богословии