Кондак

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Конда́к (греч. κοντάκιον) — жанр церковной византийской гимнографии в форме стихотворной повествовательной проповеди, посвящённой тому или иному церковному празднику[1].

Классиком жанра является преподобный Роман Сладкопевец (Мелод) (VI век)[2].

Древние кондаки[править | править код]

Родиной кондака стала Сирия и Антиохия благодаря трудам Ефрема Сирина и Иоанна Златоуста, под влиянием трудов которого находился святой Роман Сладкопевец, который съел таинственный свиток, подобно пророку Иезекиилю (Иез. 3:1-3) и апостолу и Евангелисту Иоанну Богослову (Откр. 10:9-10). Кондак явился нарративным и дидактическим жанром гимнографии и связан с поэтизацией проповеди и присутствием аккламационного и доксологического начала[3].

Древние кондаки представляли собой многострофные поэмы. Например, Кондак на Рождество Пресвятой Богородицы содержит 12 строф и, соответственно, 12 рефренов. В Кондаке на Рождество Христово содержится 25 строф и столько же рефренов. Широкое распространение получили кондаки, состоящие из 24 строф (по числу букв греческого алфавита). На такие кондаки по внешнему виду стали похожи акафисты, в которых теперь 12 кондаков чередуются с 12 икосами. В других случаях последовательность первых букв всех строф кондака образовывала акростих.

Каждая основанная на изосиллабизме строфа заканчивалась общим для всего кондака рефреном («Единый Человеколюбец» или «неплодная рождает Богородицу и Питательницу Жизни нашея»). Первая строфа представляла собой вступление (проимнон, кукуль), последняя — молитву («Спаси Твою паству» или «сохрани со пастырем сих верных»). Пример первой строфы с рефреном из Кондака на Рождество:

Дева днесь Пресущественнаго раждает,
и земля вертеп Неприступному приносит;
Ангели с пастырьми славословят,
волсви же со звездою путешествуют;
нас бо ради родися Отроча Младо,
Превечный Бог.

Строфы читал канонарх, рефрен (припев) пел народ.

Со времени экспансии ислама в VII веке, кондак — как радостный и праздничный жанр в богослужении стал вытесняться более строгим, сложным и «задумчивым» каноном. Окончательная победа канона произошла лишь после взятия Константинополя крестоносцами в 1204 года.

Однако на Руси хождение древних форм кондака, распеваемого в храмах особым «Кондака́рным распевом» Знаменного пения продолжалось: были распространены специальные сборники кондаков, например известный «Благовещенский кондакарь». Принятый ещё в Киевской митрополии Студийский устав опирался на столичные обычаи Констанинополя, в котором со времён святого Романа Сладкопевца получили распространие различные кондаки.

Но вслед за остальными поместными церквами Русская православная церковь в XV веке перешла на Иерусалимский устав, в традициях которого приоритет имеют уже Библейские песни в составе канонов. Кондак оказался «в тени», оличество строф в нём сократилось до одной, и теперь кондак почти не отличается от тропаря. Новое своё развитие кондак получает в многочисленных акафистах.

Поздние кондаки[править | править код]

В позднейшем православном богослужебном обиходе сохранились две строфы, называемые кондаком и икосом, которые читаются или поются после шестой песни канона. Этот же кондак читается на часах. Исключение составляет сохранившийся полным кондак, который поётся и читается при отпевании священника или архиерея.

Кондаками также называются меньшие по объёму (в отличие от икосов) строфы акафиста.

Устав о пении кондаков содержится в Типиконе (глава 52, а также главы 23, 4, 5, 12, 13, 15).

Известные кондаки[править | править код]

Примечания[править | править код]

Литература[править | править код]

  • Вениамин (Краснопевков-Румовский). Ч. 2, гл. 4, § 19 Кондак / Новая Скрижаль, или Объяснение о церкви, о литургии, и о всех службах, и утварях церковных, в четырёх частях. — М.: Изд-во Правосл. братства Свт. Филарета, митрополита Московского, 1999. — С. 78.
  • Священник магистр Григорий Дьяченко. Кондак. / Полный церковнославянский словарь со внесением в него важнейших древнерусских слов и выражений. — Тип. Вильде, 1899. — С. 261.