Даждьбог

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Даждьбо́г, Дажьбо́г (др.-рус. Дажьбогъ[1]) — один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света.

Этимология[править | править вики-текст]

Этимология теонима Даж(д)ьбог на первый взгляд вполне очевидна. По мнению М. Фасмера, это имя объясняется из древнерусского императива дажь «дай» и *bogъ «счастье, благосостояние» (ср. богатый, убогий), то есть Даж(д)ьбог — «дающий благосостояние»[2].

Согласно В. Ягичу, теоним образовался из словосочетания дажь боже «дай, бог!»[3]. Л. Мошинский вообще считает, что Дажьбог — это просто славянское приветствие, принятое иностранными миссионерами за имя бога[4]. В. Й. Мансикка считает первую часть теонима императивом, как и Фасмер, однако вторую, богъ, склонен трактовать в прямом смысле. Поэтому Даждьбог — это deus dator, «высшее существо, одаряющее людей земными благами»[5]. Возразив Мансикке, Е. Кагаров отметил, что первая часть этого имени не может содержать глагольной основы[6].

Л. С. Клейн также отмечает, что повелительное наклонение глагола не очень-то уместно в имени бога-дарителя. Он склонен согласиться с Б. А. Рыбаковым, что такое понимание имени («дающий») является поздним осмыслением по созвучию. Более верным Клейну кажется мнение Ф. Е. Корша, А. Л. Погодина, А. С. Фаминцына и Л. Нидерле: дажь- является закономерным русским смягчением древнего индоевропейского корня, проявившегося в словах санскр. dagh, готск. dags, нем. Tag «день», лит. dãgas «пожар» и др.[7] Фасмер, однако, считает такое толкование едва ли более убедительным.

Наконец, В. П. Калыгин и В. Блажек независимо друг от друга предположили связь между древнерусским Дажьбогом и древнеирландским Дагдой, так как эти божества весьма схожи между собой и по функциям, и по именам. Имя Дагда восходит к пракельт. *dago-dēvo «хороший бог» (в смысле совершенства, полноты)[8]. На славянской почве под иранским влиянием произошла замена исконно-индоевропейской части -dēvo на иранское baga (вероятно, подобное произошло и с теонимом Стрибог) и уже упомянутое смягчение на русской почве. Однако В. П. Калыгин считает теоним Дажьбог индоевропейским наследием, тогда как В. Блажек полагает, что имело место кельтское заимствование в славянский язык[9].

Данные источников[править | править вики-текст]

Повесть временных лет[править | править вики-текст]

Согласно «Повести временных лет» идол Дажьбога (вероятно деревянный) вместе с идолами Перуна, Хорса, Стрибога, Симаргла и Мокоши стоял на холме в Киеве во времена князя Владимира. Дажьбог упоминается третьим в списке божеств (после Перуна и Хорса), идолы в честь которых были установлены. Имя Дажьбога в этом списке упоминается вместе с именем Хорса и не отделяется от него союзом, в отличие от других имён — это может свидетельствовать о сходных функциях божества, либо вообще о разных (иранского и славянского происхождения) именах одного солнечного божества. После Дажьбога в списке упоминается Стрибог, что дало Р. О. Якобсону и В. Н. Топорову повод для спекуляций на тему двух близких божеств — «дающего» и «простирающего» блага.

Перевод Хроники Иоанна Малалы[править | править вики-текст]

Наиболее содержательным (хотя и менее достоверным) является эвгемерический фрагмент о Дажьбоге во вставке, включённой в перевод отрывка из «Хроники» Иоанна Малалы, находящегося в Ипатьевской летописи под 1114 годом:

«сего ради прозваша и Сварогомъ . и блж҃иша и Егуптѧне . и по семъ црс̑твова сн҃ъ его именемъ Слн҃це егоже наричють . Дажьбъ҃ семъ тъıсѧщь и у҃ и семъдесѧть дн҃ии ӕко бъıти лѣтома. двемадесѧтьмати по лунѣ видѧху бо Егуптѧне . инии чисти ѡви по лунѣ чтѧху . а друзии . дн҃ьми лѣт̑ чтѧху . двою бо на десѧть мс̑цю число потомъ оувѣдаша . ѿнележе . начаша чл҃вци дань давати цр҃мъ Слн҃це цр҃ь сн҃ъ Свароговъ . еже есть Дажьбъ҃».

Дажьбога здесь автор называет «царь-солнце, царь, сын Сварогов, Даждьбог». Именем «Дажьбог» было переведено имя греческого солнечного бога Гелиоса.

Б. А. Рыбаков считал, что культ Дажьбога, как «Солнце-царя» восходит к скифскому культу Колаксая, сына Таргитая, прародителя царских скифов, трактуя имя Колаксая через славянский корень коло (якобы «солнце») и иранский ксай («владыка, царь»).

Таким образом, Даждьбог, сочетал в себе две основных функции: в природе он был подателем света, тепла и плодородия, а в обществе — источником княжеской и царской власти.

Б. А. Рыбаков возводит культ солнца и плодородия, и культ Даждьбога у восточных славян к упомянутому Геродотом скифскому богу Гойтосиру (Аполлону), объясняя это имя от славянского корня гоити «живить» и иранского сура «бог». В действительности же у теонима Гойтосир иранское (скифо-сарматское) происхождение, как это было показано В. И. Абаевым.

Земледельцы Скифии в Поднепровье были солнцепоклонниками, принося жертвы на круглых жертвенниках с концентрическими солнечными кругами, изображенных на них.

Слово о полку Игореве[править | править вики-текст]

«Даждьбожьи внуки» — такую метафору использовал автор «Слова о Полку Игореве» в отношении русичей для выделения их родственной общности и необходимости прекратить распри и сплотиться перед угрозой внешних врагов:

«Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась».

«Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена».

Многие исследователи[кто?] рассматривают два отрывка о Даждьбоге, из «Слова» и летописи, как части одного мифа о происхождении княжеской власти. Даждьбог был первым царем славян, а князья, в том числе и русские, — это потомки («внуки») Даждьбога.

С другой стороны, обозначение народов сыновьями героев и внуками богов (эвгемеризм) свойственно исключительно христианской книжности. Каждый христианский народ, согласно этой традиции, должен был иметь библейскую генеалогию. Как пишет В. Я. Петрухин, русичи из гордыни вступили на нехристианскую землю половцев, «детей бесовых», и поэтому оказались к ним приравнены как внуки языческого бога («Дажьбожьи внуки»). Приравнение конечно было неполным, поскольку в «Слове» бесы и языческие боги полностью не отождествляются. Тем не менее, русичи, таким образом, стали одним из «языков», языческих народов, лишившись библейской генеалогии и Божьей помощи.[10]

Другие источники[править | править вики-текст]

Как полагает Б. А. Рыбаков, образ Даждьбога тесно связан с образом Александра Македонского в сцене его небесного восхождения, или вознесения, широко распространенной на Руси. С именем Александра русские летописи XVII века связывали и начало истории племени словен (книжная легенда о «грамоте Александра»).

По мнению Рыбакова и некоторых других исследователей, Даждьбог изображен также на задней грани Збручского идола в верхнем ярусе. На его одежде просматривается колесо с шестью спицами — солярный символ.

Фольклор[править | править вики-текст]

Дважды Дажьбог упоминается в украинских народных песнях. Так, согласно одной из весенних песен, раннюю пташку соловья Даждьбог послал замкнуть (запереть) зиму и отомкнуть (отпереть) лето:

«

Ой, соловейку, ти ранній пташку,
Ой чого так рано із вир'їчка вийшов?
Не сам же я вийшов, Дажбог мене вислав —
З правої ручейки — літо відмикати,
З лівої ручейки — зиму замикати...

»

Эта песня исполняется на свадьбах, что говорит также о покровительстве Даждьбога молодожёнам.

Даждьбог в современном искусстве[править | править вики-текст]

М. Пресняков. Дажбог в представлении современного художника; 1998.

В начале июля 2011 года в г. Голая Пристань (Херсонская область, Украина) была установлена скульптура Даждьбогу. Спустя несколько дней, после протестов православного духовенства, памятник был снесён.[11]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Имя часто сравнивают с южнослав. Дабог, Дайбог, мифологизированным образом царя Земли, см.: Дабог / Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 167. — ISBN 5-85270-032-0.
  2. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 1. — С. 482.
  3. Archiv für Slavische Philologie. 5, 12.
  4. Moszyński Leszek. Prasłowiański panteon w słowniku etymologicznym i Lexiconie Franciszka Miklosicha // Studia z Filologii Polskiej i Słowiańskiej. T. 31. 1993. S. 163—174.
  5. Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 294—295.
  6. Кагаров Е. Рец. на: [V.J.Mansikka. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. № 43. Helsinki, 1922] // Этнография. 1926. № 1-2. М.-Л., 1926. С. 367.
  7. Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб.: Евразия, 2004. — С. 241—242.
  8. Калыгин В. П. Этимологический словарь кельтских теонимов. М., 2006. С. 66.
  9. Иванов С. В. Рец. на: Parallels between Celtic and Slavic. Proceedings of the First International Colloquium of Societas Celto-Slavica held at the University of Ulster, Coleraine, 19-21 June 2005. (недоступная ссылка с 13-05-2013 (428 дней) — история)
  10. Петрухин В. Я. Были ли «русичи» Дажьбожьими внуками? // «Русь и вси языци»: аспекты исторических взаимосвязей. М.: Языки славянских культур, 2011. С. 182—191.
  11. В Херсонской области после протеста священников демонтировали скульптуру языческого бога Telegraf.by (11 ИЮЛЯ 2011)

Ссылки[править | править вики-текст]