Албанская мифология

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Албанской мифология — совокупность верований древних албанцев.

В античный период территория современной Албании была населена предками современных албанцев — иллирийскими племенами, главным образом тавлантиями и дарданцами, обитавшими здесь с эпохи бронзы. Конвергентное развитие мифологии Балкан обусловлено действием субстратных (фракийских, иллирийских) языков, процессами смешения культур в этом макрорегионе.

Особую роль в формировании албанской мифологии сыграла культура Древней Греции (Южная часть Албании входила в состав древнегреческого Эпира). Именно греческие источники содержат множество разрозненной информации о специфике мифологии Балкан.

После VI—VII в. на албанскую мифологию оказала значительное влияние славянская мифология, когда славянские племена расселились на большей части Балкан. Языковед А. Селищев[1] полагал, что исток современного названия Албании (Shqipëria) — слово «shqе» — «славяне» (Shqerí от албанского shqa<*skla, мн. ч. shqe).

Наибольшую близость мифологических систем обнаруживают народы, говорящие на языках Балканского языкового союза. Особое место занимают албано-румынские параллели исконного (палеобалканского) происхождения. Взаимовлияние систем отмечено также между албанскими, болгарскими (палеобалканские черты в традиционной культуре болгар в большей мере прослеживаются к югу от Балканского хребта), македонскими, сербо-хорватскими мифами (в меньшей мере это относится к новогреческому народному творчеству).

У албанцев (особенно на севере страны у гегов) сохраняется богатый фольклор — эпические поэмы о богатырях, исторические песни. Песни исполнялись под аккомпанемент струнных чифтелей (çiftelia) и ляхута (lahuta); волынки гайда (gajdja); духовых зумаре, фюэлы (fyelli); скрипки, кларнета, бубна (dajrja). По мнению В. Н. Топорова, албанская мифология (наряду с фракийской, иллирийской, фригийской, венетской) имеет индоевропейские корни, но известна в неполной передаче[2].

Первопроходцем в научном изучении албанского языка и фольклора выступил албанский писатель Димитер Камарда (1821—1882), живший в южной Италии. Собиранием североалбанского фольклора занимался Зеф Юбани (1818—1880), широко образованный литератор и публицист. Небольшая часть его собрания народных песен опубликована в 1871 г. в Триесте. В 1878 г. в Александрии (Египет) вышел обширный фольклорный сборник «Албанская пчела» (Bleta shqiptare), значительная часть материалов которого была собрана филологом-любителем Фими Митко (Thimi Mitko, 1820—1890)[3]. Собиранием албанского фольклора занимался и писатель Х. Стермилли (Haki Stërmilli, 1895—1953).

Особый интерес итало-албанцев к фольклору, наряду с собиранием народной поэзии, привёл к появлению «фольклоризирующей литературы», поддерживавшей и развивавшей традиции народной культуры.

Итало-албанский поэт Гавриил Дара-младший (Gavril Dara i Riu) написал в 1885 году поэму «Последняя песнь Балы» (Kënga e Sprasme e Balës[алб.]) о романтической любви молодого рыцаря и прекрасной княжны. Главный герой Ник Пета и его соперник Пал Големи взяты из фольклора. В поэме действуют и исторические личности, в частности Скандербег. Поэма стилизована под арберешские народные баллады, а её создателем объявлен вымышленный легендарный певец, старый воин Бала. Обоснованию легенды об «албанском Оссиане» Дара посвятил обширное предисловие к поэме и поэтический пролог. Опубликованная посмертно и ставшая широко известной в Албании лишь в 50-е годы XX в. поэма «Последняя песнь Балы» (Kënga e Sprasme e Balës)[4] остаётся в албанской литературе удачной подделкой под старинный эпос и одним из наиболее ярких творческих проявлений национального романтизма.

Фрагмент народной баллады «Клятва Костандина» (Besa e Kostandinit[алб.])[5]:

— Костандин, сын мой, как же твоя клятва, что привезёшь мне Дорунтину, сестру твою? Клятва твоя умерла вместе с тобою и сейчас гниёт в тёмной могиле!

Так причитала мать, окропляя надгробный камень слезами.

В полночь Костандин встал из могилы. Надгробный камень превратился в скакуна, тёмного как ночь. Могильная земля превратилась в бурку, которая также была тёмной, как ночь. Кольцо, удерживавшее могильный камень, превратилось в серебряную уздечку. Смельчак вскочил в седло, подался вперёд, вжав голову в плечи, пришпорил коня…

К систематической записи устного албанского поэтического творчества зарубежные и местные исследователи приступили в 60-е гг. XIX века, хотя отдельные попытки были ещё в начале XVII в. Албанские народные сказки впервые были записаны австрийским консулом в Янине в середине XIX в. И. Г. фон Ханом (1854), позднее — K. Х. Рейнхольдом (1855) и Джузеппе Питре (1875). В период национального возрождения (Rilindja) собранные сказки и мифы становятся существенным элементом самоидентичности. В 1908 году в Албании Спиро Дине (Spiro Dine, 1844—1922) издан первый полный сборник сказок и легенд «Волны моря» (Valët e Detit). В 1954 г. в Тиране издаётся сборник «Pralla popullore shqiptare[алб.]»[6] (Народная албанская сказка) под редакцией З. Сако (Zihni Sako), состоящий из 50 текстов и посвящённый персонажам Чанголаз (Çangallozi), Гржета (Gërzheta), Феничка (Feniçka) и др. В 1960 г. здесь же вышла книга Н. Лако (Nikolla Lako) «Legjenda lulesh të florës shqiptare» (Легенда албанской цветочной флоры).

Во второй половине XX века Институтом народной культуры (Instituti i Kulturës Popullore) в Тиране и Институтом албанских исследований (Instituti Albanologjik i Prishtinës[алб.]) в Приштине опубликовано немало сборников народных сказок и легенд, которые практически не переводились на европейские языки. В СССР с середине 1950-х гг. неоднократно издавались албанские сказки в изложении для детей. В 1989 г. впервые для взрослого читателя был выпущен сборник «Народные албанские сказки» (в переводе Т. Серковой).

Фрагмент народной сказки «Чанголаз»[7]:

— Значит, это все Чангалоз! Вот что он наделал! — вскричал одноглазый, вскочил на коня и галопом помчался вдогонку за братьями. Но не успел догнать и убить их — братья уже пересекли границу его владений, которую сам он переступить не мог.

— Что ты наделал, Чангалоз! — крикнул ему вслед людоед. Чангалоз услышал его, обернулся и ответил: «Погоди, я тебе ещё не то сделаю!» Людоед вернулся домой и рассказал жене: — Подумай, он крикнул мне: «Погоди, я тебе ещё не то сделаю!»

— Ах, муж, — ответила ему жена, — разве он может сделать нам что-нибудь хуже того, что сделал?

Персонажи

[править | править код]
  • Болла, или Кучедра (Kuçedër) — рогатый огнедышащий дракон.
  • Штрига — вампир (см. Стригой), или ведьма. Они имеют вид старых женщин, которые пьют кровь и питаются человечиной, воруют детей. Охотятся обычно ночью, проникая во время сна через любые отверстия и преграды. Собираясь на шабаш, они в процессе игры выбирают, кто будет охотиться этой ночью и какой жертве предстоит умереть.
  • Э Букура э Зеут (E Bukura e Dheut) — «Краса Земли», самая красивая женщина на земле, символ счастья и процветания. Однако может выступать и на стороне Зла, принимая вид чернокожей женщины. Живёт в подземном дворце, который охраняет трёхглавый пес (или змей) Кучедра. Расхожий сюжет — герой крадёт прядь золотых волос Э Букуру э Зеут, и та смиряет свой крутой нрав и становится его верной женой.
  • Э Букура э Детит (E bukura e Detit) — «Краса Морей» — одно из самых популярных творений, сопряжённых с метаморфозами, где персонажи превращаются в черепаху (breshka), змею, лебедя (mjellma). (Исследователи находят аналогии этого образа с ролью Пенелопы). В албанских сказках есть сюжет, напоминающий русскую Царевну-лягушку. Только здесь избранницей царского сына выступает заколдованная черепаха, которую находят рядом с пущенной стрелой у края моря под смоковницей.
  • Зана э Малит (Zana e Malit) — «Фея Горы», сопоставима с Артемидой и Дианой греческих мифов или иллирийской Таной. От этого имени происходит албанское слово «беременность» shtatzënisë (буквально «рост Заны»).
  • Ора (Оra) — «Время», обычно принимающее в мифах обличье женщины (grua) или змеи (gjarpër).
  • Ляура (Laura) имеет вид злонамеренной женщины, обитающей на берегу рек или прудов. Часто плачет, издаёт трубные, воющие звуки. Слово, очевидно, происходит от имени древнеримского духа лярва (лат. larva — привидение, маска, личина).
  • Ламая (Llamaja) принимает обличье женщины со змеиным хвостом. Живёт в горах у нечистых вод, промышляет людоедством, принимает различные формы, чтобы заманить в ловушку своих жертв. Исследователи ассоциируют этот персонаж с греческой Медузой. Это имя созвучно греческой ведьме Ламии, которая вынимает глаза и кладёт их в чашу, чтобы заснуть.
  • Нена э Ватрес (Nëna e Vatrës) — «Мать очага» — божество, возникшее в эпоху матриархата. Имеет вид седовласой старухи, занятой прядением льна, шерсти или за расчёсыванием волос. Иногда предстаёт в облике трёх сестёр, определяющих судьбу ребёнка на третью ночь после рождения. В мифах позднего происхождения приобретает отрицательные черты, превращаясь в ведьму, охотящуюся на детей.
  • Партини (Partini) — высшее божество одноимённого иллирийского племени. Выявлены аналогии с римским Юпитером.
  • Чипули (Qipulli) — популярный персонаж албанской мифологии, аналогичный джиннам арабских поверий.
  • Стихия (Stihija) — крылатый демон женского пола. Вероятно, происходит от др.-греч. στοιχεῖον «элемент».
  • Каталани (Katallani).
  • Каркальдусет (Karkalduset) — существо наполовину человек и с хвостом.
  • Чероси (Qerosi) — безволосое существо. В албанских сказках всегда одерживает верх.
  • Штойзовалет (Shtojzovallet) — особый шарм сверхъестественной силы природы; населяют горы и глухие леса, где поют, танцуют (vallet «танцы») и сочиняют музыку.
  • Тадени (Tadeni) у иллирийцев отождествлялся с Аполлоном.
  • Хиет (Hijet) — буквально «Тени» — призраки, души мёртвых.
  • Редони (Redoni) — у иллирийцев персонификация защиты моряков и пассажиров.
  • Видауси (Vidausi) — у иллирийцев бог защиты леса, родников и полей. В изображениях представляется в сопровождении своей жены. Имел атрибуты, аналогичные римскому Сильвану.
  • Дьял (Djall), или Дреч (Dreq) — дьявол. Считается, что это имя связано с латинским словом Draco (дракон) и румынским персонажем Дракулой. Сравните также похожесть этого слова на diell (солнце) в албанском языке.

Легенды

[править | править код]
  • Легенда о происхождении названия страны (Албания Shqipëria) от орла (shqiponjë). Поэтому Албанию называют Страной горных орлов. Гигантский орёл нёс себе в гнездо змею. Это видел охотник, и когда птица улетела, то убил гада, птенца же унёс с собой. По пути к дому его настиг орёл и предложил обменять детёныша на магические способности — видеть в темноте, неуязвимость в битве и прочее. Сделка состоялась, и охотник стал первым правителем албанцев.
  • Легенда замка Розафати (Kalaja e Rozafës) близ Шкодера. В древние времена три брата начали строить замок. По совету некого колдуна им предстояло замуровать кого-нибудь в его стенах для наивысшей крепости стен. Братья сговорились, что та жена, которая принесёт на место строительства корзинку с едой на следующий день и станет жертвой. Два старших брата рассказали про страшный уговор своим жёнам и в итоге в стены замуровали жену младшего — Розафу (Rozafa Rozafa[алб.]). До этого у неё родился ребёнок, поэтому женщину заложили камнями так, чтобы одна грудь оставалась на поверхности для кормления малыша[8]. Аналогичный сюжет существует у румын — «Легенда о мастере Маноле». (Сравните грузинскую «Легенду о Сурамской крепости» о прекрасном юноше, который дал согласие замуровать себя в стену Сурамской крепости, ибо только при этом условии она сможет выстоять против натиска врага).
  • Зана и Муйо (Zana dhe Mujo).
  • Ага Имер из Улциня (Ymer Agë Ulqini Ymer Agë Ulqini (këngë)[алб.]) — популярная притча о верности данному слову.
  • Скандербег и Балабан (Ballaban).
  • Шего и Властар (Shego dhe Vllastar).

Герои

[править | править код]
  • Скандербег (Skënderbeu). Эпические песни, обработанные итальянским албанцем Джироламо ди Рада («Несчастный Скандербег», 1886), воспевающие героев, отличившихся в боях с турками и черногорцами, по структуре напоминают песни боснийцев. Н. Фрашери написал в 1898 году поэму «История Скандербега». В 1953 году на Мосфильме был снят художественный фильм «Великий воин Албании Скандербег».
  • Джердж Элез Алия (Gjergj Elez Alia Gjergj Elez Alia[алб.]) в битвах получил девять ран, от которых лечился девять лет. Не оправившись от ран, вступил в схватку с Байлози и Зи (Bajlozi i Zi «Чёрным рыцарем»), победил его, но на следующий день умер.

Албанская мифология как часть мировой культуры

[править | править код]

Изучение албанской мифологии может помочь развитию этрускологии, поскольку существуют гипотезы о родстве албанского и этрусского языков[9][10][11]. Сопоставление делалось на тех фактах, что столица Албании Тирана созвучна племени тиррены, а субэтнос албанцев тоски латинскому названию этрусков — tusci. Есть сведения на заимствование албанских слов культовой сферы в греческий язык и латынь: grua (женщина) — граи (букв «старухи»), gjarpër (змея) — гарпии, mbret (царь) — Прет (царь Тиринфа), претор, Дедал < Dedalia (персонаж албанской мифологии, противостоящий циклопу) < Detaria «имеющий отношение к морю», pari (первый) — Парис.

Интерес к албанской культуре определяется, по крайней мере, тремя обстоятельствами. Во-первых, албанский язык является центральным языком Балканского языкового союза. Во-вторых, ряд семантических черт албанской культуры имеют типологически достаточно редкий характер. И в-третьих, албанская культура и язык обнаруживали ориентализм задолго до османского владычества.

Ритуалы и пережитки

[править | править код]

Древние верования — почитание явлений природы, особенно характерен культ солнца (diell), растительности, воды (ujit), гор (mal), перевалов (kalojë) — отразились в современных календарных и семейных обрядах.

В зимних календарных обрядах существенную роль играет персонаж Бабадимри (Babadimri), также известный как Shën Nikolla (Святой Николай), Atit e Krishtlindjeve (Дед Мороз) и Kris Kringle.

В старые времена в некоторых местностях Албании существовал обычай эвтаназии. В албанской сказке «Как сын отца пощадил»[12] говорится: «В старые времена в оном городе бытовал такой обычай: топить стариков. Состарится хозяин дома, сын берёт его за руку, ведёт и сбрасывает с берега в воду».

Один из краеугольных элементов албанского культурного кода — besa (буквально «вера») — верность данному слову. За нарушение бесы провинившегося могли изгнать из общины. Характерны албанские поговорки: Shiptari kur jep fjalen therr djalin («Албанец принесёт своего сына в жертву, но сдержит данное слово», букв. «За данное слово албанец может зарезать сына»); Shqiptaret vdesin dhe besen nuk e shkelin («Албанцы умрут, но данное слово не переступят»); Besa e shqiptarit si purteka e arit («Беса албанца стоит дороже золота», букв. «Беса албанца, как золотой прут»).

В основном на севере Албании, у гегов[13] отмечалось распространение однополых союзов между юношами (более старшими ashik — от ар. عَاشِقٌ «влюблённый» и более младшими dyllber — от тур. «красивый»), связанное, очевидно, с влиянием древнегреческих культов и просуществовавшее вплоть до установления коммунистического режима в 1944 году[14]. Есть упоминания обряда vëllameria (от алб. vëlla «брат», marr «принимать», аналог греч. ἀδελφοποίησις[англ.])[15]. Об этих особенностях упоминали путешественники[16], в том числе и видный албанист И. Г. фон Хан[17], а Байрон включил албанскую песню похожего содержания в поэму «Паломничество Чайлд-Гарольда»[18].

В северных районах страны сохранился также обычай, по которому при отсутствии мужчин в семье незамужняя женщина может принести клятву безбрачия и «становится» мужчиной («клятвенной девственницей»), нося мужскую одежду и ведя мужской образ жизни.

Религия и мифы

[править | править код]

Одна из главных тем поэзии Наима Фрашери (1846—1900) — вездесущее и безличное божество, которое мусульманский поэт никогда не называет Аллахом, а только «богом великим и истинным». Бесконечные звёздные миры, движение небесных светил, их рождение и угасание, смены времён года, безбрежный океан бытия, в котором живые существа рождаются, существуют, подчиняясь законам Вселенной, уходят в небытие и снова рождаются в новых воплощениях — вся эта космическая тематика предстаёт в его поэзии не как изложение представлений поэта о мире, но как откровение, как взволнованный пересказ великого мифа.

Повсюду я его искал,
Говорил, где бог?
Но потом я понял,
Ведь он во мне самом,
А я этого не знал!

Ничто не умирает, ибо Вселенная
Всегда остается живой.
Я был солнцем, был луной.
Был звездой, птицей, бараном,
И также человеком я был много раз.

Мусульманская (точнее будет сказать, суфийская) культура наложила отпечаток на албанский фольклор, где присутствуют дервиши и паши.

Мифы и литература

[править | править код]

К легендам и мифам нередко обращались албанские писатели. Наиболее известно творчество И. Кадаре. По мотивам средневековой баллады «Клятва Костандина» он написал роман «Kush e solli Doruntinën» / «Кто привёз Дорунтину». В другом его произведении «Ura me tri harqe» / «Мост с тремя арками» — история начала османского владычества переплетается с легендой о Розафе — сюжетом о человеческом жертвоприношении, обеспечивающем успех архитектурной постройке. А в сюрреалистическом романе «Përbindëshi» / «Чудовище» действие разворачивается в современной писателю Албании и, одновременно, в древней Трое.

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Селищев А. М., Славянское население в Албании, София, 1931
  2. ↑ Топоров В. Н., Индоевропейская мифология // Мифы и народы мира, 1 т., М., 1994
  3. ↑ Десницкая, Албанская литература второй половины XIX в., М., 1991. Дата обращения: 29 мая 2010. Архивировано 13 февраля 2010 года.
  4. ↑ Kenka е sprasme e Balës, Tiranë, 1955.
  5. ↑ Албанская баллада «Клятва Костандина». Дата обращения: 31 мая 2010. Архивировано из оригинала 27 декабря 2011 года.
  6. ↑ Pralla popullore shqiptare, Tiranë, 1954. Дата обращения: 13 июня 2010. Архивировано 8 октября 2011 года.
  7. ↑ Чанголаз. Народные албанские сказки (недоступная ссылка)
  8. ↑ Легенда о Розафе. Дата обращения: 30 мая 2010. Архивировано из оригинала 17 марта 2010 года.
  9. ↑ Thomopulos J., Pelasgika, Athenes, 1912
  10. ↑ Драчук В., Дорогами тысячелетий, М., 1977. Дата обращения: 31 мая 2010. Архивировано 17 ноября 2011 года.
  11. ↑ Zacharie Mayani, The Etruscans Begin to Speak, 1961
  12. ↑ Албанская сказка «Как сын отца пощадил». Дата обращения: 31 мая 2010. Архивировано из оригинала 22 декабря 2011 года.
  13. ↑ Edward Carpenter, Intermediate Types among the Primitive Folk, p.127
  14. ↑ Michael Worton, Nana Wilson-Tagoe, National Healths: Gender, Sexuality and Health in a Cross-Cultural Context, p.48-50
  15. ↑ Nicholas Zymaris, On being orthodox and gay, 1997. Дата обращения: 10 июня 2010. Архивировано 7 июня 2007 года.
  16. ↑ The Diary of John Cam Hobhouse (October 20th, 1809). Дата обращения: 10 июня 2010. Архивировано из оригинала 3 июля 2008 года.
  17. ↑ J.G. von Hahn, Albanische Studien, 1854, p.166
  18. ↑ [www.lib.ru/POEZIQ/BAJRON/child.txt Джордж Гордон Байрон. Паломничество Чайльд-Гарольда]. Дата обращения: 10 июня 2010. Архивировано 28 мая 2010 года.

См. также

[править | править код]

Литература

[править | править код]
  • Pedersen H., Zur Albanesischen Volkskunde, 1898.
  • Серкова Т. Ф., Поэзия итальянских арберешей и проблемы албанского романтизма. Сообщение на I Конгрессе балканских исследователей, М., 1966.
  • Historia e letërsisë shqipe, v. 1, Tiranë, 1959.
  • Prralla Kombëtare, Bleni l-ll, Shkodër, 1944.
  • Foiklor II, Botim i Ministrisë s’Arsimit, Shkodër 1940.
  • J.G. Hahn, Albanesische Studien II Jena 1854.
  • Canti Trodizionali ed altri saggi delle colonie Albanesi di Sicilia — Napoli 1923.
  • Holger Pedersen, Albaiesiche Texte mit Glossar Leipzig, 1895.
  • Th. Mltko, Alvaniqi Melisa Egjypt, 1878.
  • Th. Mltko, Bleta Shqipëtare Vjenë, 1924.

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Албанская_мифология&oldid=139021457