Четыре всадника Апокалипсиса
Четыре всадника Апокалипсиса | |
---|---|
Худ. Виктор Васнецов «Воины Апокалипсиса» (1887). Холст, масло. Эскиз росписи Владимирского собора в Киеве. Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург, Россия. | |
Толкование имени |
Всадник на белом коне: Болезнь/Завоеватель Всадник на рыжем коне: Война/Раздор Всадник на вороном коне: Голод Всадник на бледном коне: Смерть |
Упоминания | Откр. 6:1-8 |
Связанные понятия | Апокалипсис, Книга Жизни |
Связанные события | Второе пришествие Иисуса Христа, Судный день |
Связанные персонажи | Агнец Божий, Четыре апокалиптических существа, Иоанн Богослов |
Атрибуты | лук и венец, меч, хлебная мера, коса жнеца |
Медиафайлы на Викискладе |
Четыре всадника Апокалипсиса — персонажи из шестой главы Откровения Иоанна Богослова.
До сих пор нет единого мнения, что именно олицетворяет каждый из всадников, однако их часто именуют: Чума (едет на белом коне — ещё известен как Завоеватель[1]), Война (на рыжем коне — ещё известен как Раздор[2]), Голод (на вороном коне)[3] и Смерть (на бледном коне)[4][5]. Бог призывает их и наделяет силой сеять хаос и разрушение в мире. Всадники появляются строго друг за другом, каждый с открытием очередной печати — первых четырёх из семи печатей книги Откровения.
Всадники
[править | править код]Появлению каждого из всадников предшествует снятие Агнцем печатей с Книги Жизни. После снятия каждой из первых четырёх печатей тетраморфы восклицают Иоанну — «иди и смотри» — и перед ним поочерёдно появляются апокалиптические всадники.
Всадник на белом коне
[править | править код]
И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырёх животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь белый, и на нём всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить
Белый цвет коня обычно рассматривается как олицетворение праведности или лжеправедности, также — Завоевателя, поскольку он из серии негативных явлений в человеческой жизни приходит первым.
Праведность
[править | править код]Ириней Лионский во II веке был одним из первых, кто назвал всадника — самим Иисусом Христом, а белого коня трактовал как успех распространения Евангелия[6]. Многие богословы впоследствии поддержали эту точку зрения, ссылаясь на последующее появление Христа на белом коне как Слово Божие в Откровении, глава 19, где всадник однозначно является Господом. Кроме того, ранее в Новом Завете, в Евангелии от Марка сказано, что распространение Евангелия действительно может предварять и предвещать приближение апокалипсиса[6][7]. Белый цвет также олицетворяет праведность в Библии, а Иисус в ряде появлений описывается как завоеватель[6][7]. Впрочем, противники этой точки зрения говорят, что скорее всего первый всадник из 6 главы не тот же самый, что появляется в 19 главе, ибо описаны они очень по-разному. Кроме того, Христос, будучи Агнцем, что открывает семь печатей, вряд ли одновременно будет и одной из сил, создаваемой печатью[6][7].
Появление же Агнца в 5 главе Откровения олицетворяет триумфальное появление Иисуса на небесах, а Белый всадник, в таком случае, может быть посланным Иисусом Святым Духом и распространением учения Иисуса Христа[8].
Под снятием первой печати можно подразумевать сонм апостолов, которые, подобно луку, направив против демонов Евангельскую проповедь, привели ко Христу уязвлённых спасительными стрелами и были увенчаны венцом нетления, ибо победили истиною князя тьмы и претерпели насильственную смерть за исповедание Владычного имени ради второй победы[9].
Лжеправедность
[править | править код]Исходя из того, что остальные всадники явно олицетворяют зло и разрушительные силы природы, и принимая во внимание тот общий стиль появления и описания всадников, другие исследователи делают вывод, что первый всадник тоже олицетворяет зло[6][7]. Немецкая Stuttgarter Erklärungsbibel называет его гражданской войной и внутренним раздором. Проповедник баптистской церкви Билли Грэм интерпретирует Всадника на Белом коне как Антихриста, олицетворение лжепророчеств, основываясь на различиях всадника из шестой главы Откровения и Иисуса на белом коне из девятнадцатой главы[10]. Так, например, в Откровении, 19 Иисус имеет множество венцов, в то время как всадник из Откровения, 6 — только один.
Всадник на рыжем коне
[править | править код]
И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нём дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.
Второго всадника обычно именуют Войной («Бранью»), и вершит он суд именем самого Бога. Часто он олицетворяет войну. Конь его красного цвета, в некоторых переводах — «пламенно» красного или рыжего. Этот цвет, как и большой меч в руках всадника, означают кровь, пролитую на поле боя[6]. Второй всадник также может олицетворять гражданскую войну, как бы в противоположность завоевательной, которую может олицетворять первый всадник[6][11].
По мнению Андрея, архиепископа Кесарийского, здесь разумеется апостольское учение, проповеданное мучениками и учителями. Этим учением, по распространении проповеди, природа разделилась сама на себя, нарушился мир мира, ибо Христос сказал «не мир пришёл Я принести, но меч» (Мф. 10:34). Исповеданием этого учения жертвы мучеников вознесены на высший жертвенник. Рыжий конь означает или пролитую кровь, или же ревность сердечную мучеников за имя Христово. Слова «сидящему на нём дано взять мир с земли» указывают на премудрую волю Божию, в напастях посылающую испытания для верных[9].
Всадник на вороном коне
[править | править код]
И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нём всадник, имеющий меру в руке своей. И слышал я голос посреди четырёх животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай.
Третий всадник скачет на чёрном коне, и в основном считается, что он олицетворяет голод[6]. Чёрный цвет коня может рассматриваться как цвет смерти. Всадник несёт в руке меру или весы, означая способ деления хлеба во время голода[11].
По подсчётам А. Бёка, хеник был приблизительно равен объёму в 1,08 литра, а Ш. Ф. Жан и Я. Хофтейзер исходят из того, что хеник равен 1,14 литра[12]. Считалось, что одного хеника пшеницы достаточно в день для скромного пропитания одному человеку. Столько полагалось рабу. Известно, что атлеты в древних Афинах употребляли в день хлеба на два с половиной хеника, а афинским заключённым в Сиракузах полагалось в день по полхеника (и многие узники умирали от голода). В Евангелиях денарий неоднократно упоминается как денежная единица — в 300 денариев оценивается стоимость одного флакона дорогого масла (Мк. 14:5). В другом месте говорится о 200 динариях (Ин. 6:7), которых недостаточно, чтобы накормить 5000 человек хлебом за один раз. В 1 денарий оценивается суточный труд сезонного неквалифицированного рабочего на уборке винограда (Мф. 20:13). Таким образом, вероятно речь идёт о том, что с приближением Апокалипсиса самая необходимая еда сильно вздорожает и зарабатываемой платы за день будет хватать лишь на минимальное пропитание на этот же день и не более того.
Из всех четырёх всадников чёрный — единственный, чьё появление сопровождается произнесённой фразой. Иоанн слышит голос, идущий от одного из четырёх животных, который говорит про цены на ячмень и пшеницу, при этом говоря о неповреждении елея и вина. Подразумевается, что в связи с голодом, несущимся чёрным всадником, цены на зерно резко вырастут, цена же вина и елея не изменится. Это можно объяснить естественно тем, что зерновые хуже переносят засухи, чем оливковые деревья и виноградные кустарники, пускающие глубокие корни[6][11]. Это высказывание может также означать изобилие предметов роскоши при почти полном исчерпывании товаров первой необходимости, таких как хлеб. С другой же стороны, сохранение вина и елея может символизировать сохранение верующих христиан, использующих вино и елей для причащения[6].
Чёрный конь может также означать плач об отпавших от веры во Христа по причине тяжести мучений. Весы есть сравнение отпавших от веры или по наклонности и непостоянству ума, или по тщеславию, или же по немощи тела. Мера пшеницы за динарий, быть может, означает чувственный голод. В переносном смысле мера пшеницы, оцениваемая динарием, означает всех законноподвизавшихся и сохранивших данный им образ Божий[9]. Три меры ячменя могут быть теми, кто по недостатку мужества покорились гонителям из-за страха, но потом принесли покаяние[9].
Всадник на бледном коне
[править | править код]
И когда Он снял четвёртую печать, я слышал голос четвёртого животного, говорящий: иди и смотри. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нём всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвёртою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными.
Четвёртый и последний всадник именуется Смертью. Среди всех всадников, этот — единственный, чьё имя присутствует непосредственно в тексте. Тем не менее, его называют и по-другому: «Чума», «Мор»[13], основываясь на различных переводах Библии (например Иерусалимская библия). Так же, в отличие от остальных всадников, не описывается, несёт ли последний всадник какой-либо предмет в руке. Зато за ним следует ад. Однако, на иллюстрациях его часто изображают, несущим в руках косу или меч.
Цвет лошади последнего всадника описан как khlôros (χλωρóς) в Койне, что переводится как «бледный», однако возможны переводы и как «пепельный», «бледно-зелёный» и «изжелта-зелёный»[11]. Этот цвет олицетворяет бледность трупа[6][14]. Под этот цвет могут также подходить и реальные масти, например, мышастая.
В некоторых переводах значится не дана ему власть, а дана им власть, что можно интерпретировать двояко: либо дана им — это Смерти и Аду, или же это может подводить итог под предназначением всех всадников; богословы здесь расходятся во мнениях[7].
Трактовки
[править | править код]Патристика
[править | править код]Андрей Кесарийский
[править | править код]Общее видение Андрея Кесарийского даёт следующую трактовку всадникам: снятие первой печати — это посольство в мире св. Апостолов, которые, подобно луку, направивши против демонов Евангельскую проповедь, спасительными стрелами привели ко Христу уязвлённых и получили венец за то, что истиной победили начальника тьмы — вот что символизирует собою «конь бел» и «седяй на нём» с луком в руках.
Снятие второй печати и появление рыжего коня, сидящему на котором «дано бысть взяти мир от земли», обозначает возбуждение неверных против верующих, когда евангельской проповедью нарушился мир во исполнение слов Христовых: «Не мир пришёл Я принести, но меч» (Мф. 10:34), и когда кровью исповедников и мучеников за Христа обильно была полита земля. «Рыжий конь» — есть знак или пролития крови, или же сердечной ревности пострадавших за Христа.
Снятие третьей печати и появление вслед за тем вороного коня со всадником, имевшим «мерило в руке своей», обозначает отпадение от Христа не имеющих твёрдой веры в Него. Чёрный цвет коня символизирует «плач об отпавших от веры во Христа по причине тяжести мучений». «Мера пшеницы за динар» означает законно подвизавшихся и тщательно сохранивших данный им Божественный образ; «три меры ячменя» — это те, которые, подобно скотам, по недостатку мужества, покорились гонителям из боязни, но после покаялись и слезами омыли осквернённый образ; «и елея и вина не вреди» означает, что не следует из-за страха отвергать Христово врачевание, оставлять без него уязвлённых и «впадших» в разбойники, но приносить им «вино утешения» и «елей сострадания».
Снятие четвёртой печати и появление бледного коня со всадником, имя которому смерть, означает проявление гнева Божия в отмщение за грешников — это различные бедствия последних времён, предсказанные Христом Спасителем (Мф. 24:6—7)[9].
Претеристская точка зрения
[править | править код]Многие современные учёные и богословы рассматривают Откровение Иоанна Богослова с претеристской точки зрения, рассуждая, что его пророчества и видения относятся только к первому веку в христианской истории[11]. Так, в первые века христианства, в первом всаднике, сидящем на белом коне, толкователи признавали парфянского царя Вологеза I, который в 62 году н. э. принудил римскую армию к капитуляции. Второй всадник был связан с британским восстанием 61 года, в котором погибло до 150 000 человек, или с войнами того же времени в Германии, или со смутами в Палестине. Третьему всаднику соответствовал голод 62 года в Армении и в Палестине; четвёртому — эпидемии 61 года в Азии и Ефесе; пятой печати — Нероновы гонения на христиан[15].
В этих суждениях Завоеватель, всадник на белом коне, иногда рассматривается как символ парфянских войск: Всадник несёт лук, а парфянская империя в те времена как раз славилась своими конными лучниками[6][11]. Парфянцев же в свою очередь часто ассоциировали с белыми всадниками[6]. Некоторые учёные даже указывают конкретно на Вологеза I, парфянского шаха, который вступал в схватки с Римской империей, и даже выиграл одну значимую битву в 62 н. э.[6][11]
Исторический контекст мог также повлиять и на образ Голода, чёрного всадника. В 92 н. э. римский император Домициан пытался обуздать чересчур активное распространение виноградника, при этом стимулируя распространение зерновых, на что последовала бурная реакция протеста со стороны населения, в связи с чем он отказался от задуманного. Цель Голода истощить запасы ячменя и пшена, не трогая вино и елей, вполне может быть иллюстрацией вышеописанного события[11][14].
Красный всадник, призванный забрать мир с земли, мог олицетворять внутригосударственные раздоры, бушевавшие во времена написания Откровения. Междоусобные конфликты бушевали в Римской империи в I веке н. э. и за небольшое время до него[6][11].
Другие точки зрения в христианстве
[править | править код]В каждом веке христианские богословы видят новые трактовки как всадников, так и Откровения в целом. Те, кто считает, что Откровение описывает современность, трактуют всадников по их цветам, используемым в современной истории[16]. Красный, к примеру, часто приписывают коммунизму, чёрный — символ капитализма, зелёный же относят к появлению ислама. Пастырь Ирвин Бакстер Мл., основатель Пастырства Конца времён, поддерживает такую трактовку[17].
Некоторые приравнивают четырёх всадников к ангелам четырёх ветров[18]. (См. Михаил, Гавриил, Рафаил, и Уриил, эти архангелы часто ассоциируются с четырьмя сторонами света).
Мормоны
[править | править код]Согласно теории мормонов (Церковь Иисуса Христа Святых последних дней), каждая из открываемых в Откровении семи печатей символизирует конкретный тысячелетний промежуток времени[19][20]. Появление первого всадника, Завоевателя, появляющегося после снятия первой печати, ассоциируется с периодом 4000—3000 годов до н. э.[19] Он олицетворяет пророчество Еноха, который, по мнению мормонов, основал праведный город Зион[21] примерно в тот период времени. В этой интерпретации, однако, белый всадник есть добро, а его «завоевание» рассматривается как победа морали, нежели победа в войне[19]. Второй всадник представляет времена самого Ноя (3000—2000 гг. до н. э.); третий всадник — эра Авраама (2000—1000 гг. до н. э.); четвёртый всадник — с 1000 г. до н. э. и до рождения Иисуса Христа[19]. Как и во многих других трактовках, последние три всадника олицетворяют Войну, Голод и Смерть соответственно. Мормоны утверждают, что соответствующие катастрофы как раз бушевали в приписанные всадникам периоды истории[19].
Свидетели Иеговы
[править | править код]Согласно свидетелям Иеговы[22], видение о четырёх апокалиптических всадниках исполняется с 1914[23] года до уничтожения этой системы вещей. Это согласуется с Откр. 1:1,10, где говорится, что события, описываемые в книге Откровение, происходят во «дне Господа». Первый всадник — Иисус Христос, которому был дан венец, символизирующий, что он начал править на небе как Царь (Дан. 7:13,14). Остальные три всадника символизируют: войны (красный или рыжий); голод (вороной); болезни, эпидемии и другие причины преждевременной смерти (бледный). В подтверждение этому Свидетели Иеговы приводят параллель между видением о четырёх всадниках и признаками присутствия Христа и последних дней, о которых говорится в Евангелии от Луки (Лк. 21) и от Матфея (Мф. 24).
Другие упоминания в религиозной литературе и мифологии
[править | править код]Захария также видел четырёх коней[24]. Их он называет «четырьмя духами небес, которые когда-то стояли перед самим Владыкой всей земли». Отличия коней Захарии от тех из Откровения в том, что их цвета, похоже, ничего не обозначают и не символизируют; кроме того, кони у Захарии исполняют роль, скорее, часовых, чем сил разрушения и страшного суда[25].
Кроме того, летающие божественные всадники присутствуют в мифологиях, как Иудейской, так и языческой[14].
См. также образ мифологических коней в спартанской ритуальной поэзии (у Алкмана)[26]
Музыка
[править | править код]- Aphrodite's Child — «The Four Horsemen» (1971)
- Metallica — «The Four Horsemen» (1983)
- Rammstein — «Der Meister» (1995)
- Johnny Cash — «The Mаn Comes Around» (2002)
- АлисА — «Всадники» (2003)
- Scooter — «The Leading Horse» (2005)
- Megadeth — «Blessed Are the Dead» (2007)
- Von Thronstahl — «The Four Horsemen of the Apoсalypse» (2007)
- Yngwie Malmsteen — «The Four Horsemen (Of The Apocalypse)» (2008)
- Judas Priest — композиции «The Four Horsemen», «War», «Pestilence and Plague», «Death» из альбома «Nostradamus» (2008)
- Rotting Christ — «The Four Horsemen» (2016)
- Chelsea Grin — Four Horsemen
- ПШО ПроРок — Всадники Апокалипсиса
- Мартиэль — «Бешеная квадрига»
- Тони Раут — «Б. В. Г.С», альбом «SUSPENSE» (2016)
- Manowar — «Revelation (Death’s Angel)» (1983)
- Gorillaz — «Rhinestone Eyes», альбом «Plastic Beach» (2010)
- Face — «Четвёртый всадник», альбом «Пути Неисповедимы»
- The Clash — Four Horsemen
- 1349 — Riders of Apocalypse
- Heaven — «Antichrist 666», «War», «Hunger», «Death», все из альбома «Глава Шестая (Откровение)» (2012)
- Алиса — «Всадники» (2005)
- W.A.S.P. — альбом Babylon (2009)
- Брюс Дикинсон — «Darkside of Aquarius» из альбома «Accident of Birth» (1997)
См. также
[править | править код]- Стороны света
- Армагеддон
- Зверь Апокалипсиса
- Антихрист
- Вот конь бледный (фильм)
- Иди и смотри (фильм)
- Благие знамения (книга)
Примечания
[править | править код]- ↑ Flegg, Columba Graham An introduction to reading the Apocalypse. — St Vladimir’s Seminary Press, 1999. — P. 90. ISBN 0-88141-131-0.
- ↑ Lenski, Richard C. H.[англ.] The Interpretation of St. John’s Revelation (reprint). — Augsburg Fortress, 2008. — P. 224. ISBN 0-8066-9000-3.
- ↑ Mounce, Robert H. The Book of Revelation (New International Commentary on the New Testament). — Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1997. — P. 140.
- ↑ Morris, Leon[англ.] (1987). The Book of Revelation (Tyndale New Testament commentaries) (2nd ed.) — Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company. — P. 100—105. ISBN 0-8028-0273-7.
- ↑ Киттель, Герхард, Geoffrey William Bromiley, and Gerhard Friedrich, Theological dictionary of the New Testament. — Grand Rapids, Michigan:Wm. B. Eerdmans Publishing, 1968. — P. 996.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Beale, Gregory K. (1998). The Book of Revelation: A commentary on the Greek text. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company. pp. 375. ISBN 0-8028-2174-X.
- ↑ 1 2 3 4 5 .Beale, Gregory K. The Book of Revelation: A commentary on the Greek text (англ.). — Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company[англ.], 1998. — P. 375. — ISBN 080282174X.
- ↑ Vos, Brian D. «The Four Horsemen of the Apocalypse», The Outlook, June 2006 vol. 56 no. 4, pp 16-20.Outlook Article — The Four Horsemen of the Apocalypse Архивная копия от 21 января 2014 на Wayback Machine
- ↑ 1 2 3 4 5 Толкование на апокалипсис Святого Андрея, архиепископа Кесарийского. — М., 1999.
- ↑ Graham, Billy. Approaching Hoofbeats.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Morris, Leon. The Book of Revelation (Tyndale New Testament commentaries) (англ.). — 2nd. — Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company[англ.], 1987. — P. 100—105. — ISBN 0-8028-0273-7.
- ↑ Jean, Charles-François; Hoftijzer, Jacob. Dictionnaire des inscriptions sémitiques de l’Ouest. — Leiden : E.J. Brill, 1965. — P. 23.
- ↑ BBC — h2g2 — The Four Horsemen of the Apocalypse . Дата обращения: 20 декабря 2009. Архивировано 16 марта 2010 года.
- ↑ 1 2 3 Case, Shirley Jackson. The revelation of John: a historical interpretation. University of Chicago Press, 1919. 261—263. [1]
- ↑ Толкование Апокалипсиса Св. Иоанна Богослова . Дата обращения: 18 апреля 2009. Архивировано 3 марта 2009 года.
- ↑ Humphries, Paul D. A Dragon This Way Comes (неопр.). — Mustang, Oklahoma: Tate Publishing[англ.], 2005. — С. 13—85. — ISBN 1-59886-06-1-5.
- ↑ Baxter, Irvin Arafat and Jerusalem: The Palestinian Perspective . Endtime Ministries. Дата обращения: 5 декабря 2006. Архивировано из оригинала 16 марта 2006 года.
- ↑ Robert Smith. Apocalypse (неопр.). — 1998.
- ↑ 1 2 3 4 5 Church Educational System. «55 — The Kingdoms of This World Are Become the Kingdoms of Our Lord.» The Life and Teachings of Jesus and His Apostles. Second Edition, Revised. Salt Lake City, UT: Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1979. [2] Архивная копия от 24 декабря 2009 на Wayback Machine
- ↑ Draper, Richard D. Opening the Seven Seals: The Visions of John the Revelator (англ.). — Deseret Book[англ.], 1991. — P. 62—68. — ISBN 0-87579-547-1.
- ↑ Moses 7:19 Selections from the Book of Moses Chapter 7 (December 1830) Архивная копия от 5 июня 2009 на Wayback Machine.
- ↑ «Откровение: его грандиозный апогей близок!», Watchtower Bible and Tract Society, 2002, с. 89.
- ↑ «Чему на самом деле учит Библия?», Watchtower Bible and Tract Society, 2005, с. 215. ссылкаАрхивная копия от 23 февраля 2014 на Wayback Machine.
- ↑ «И опять поднял я глаза мои и вижу: вот, четыре колесницы выходят из ущелья между двумя горами; и горы те [были] горы медные. В первой колеснице кони рыжие, а во второй колеснице кони вороные; в третьей колеснице кони белые, а в четвертой колеснице кони пегие, сильные.» (Зах. 6:1–3)
- ↑ Mounce, Robert H. The Book of Revelation (New International Commentary on the New Testament). Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1997. 140 [3]
- ↑ См.: Зайков А. В. Скифский конь в спартанской ритуальной поэзии // Античная древность и средние века. Екатеринбург: Уральский гос. университет, 1998. Вып. 29. С. 29-44.