Эта статья входит в число избранных

Индуизм: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Интерактивная навигация по истории
[непроверенная версия][непроверенная версия]
← Предыдущая правкаСледующая правка →
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
← Содержимое страницы заменено на «fuk u commies»
← Отмена правки 10197271 участника 24.65.89.122 (обс)
Строка 1: Строка 1:
{{Индуизм}}
fuk u commies
'''Индуи́зм''' — [[религия]]<ref>Даются разные определения индуизма: «религия», «совокупность религиозных практик и верований», «религиозная традиция» и др. См. «Устанавливая границы» в {{Harvnb|Flood|2003|pp=1–17}}.</ref>, возникшая на [[Индийский субконтинент|индийском субконтиненте]]. Историческое название индуизма на [[санскрит]]е — '''сана́тана-дха́рма''' ({{lang-sa|सनातन धर्म}}), что в переводе означает ''«вечная религия»'', ''«вечный путь»'' или ''«вечный [[Дхарма|закон]]».''<ref>«Полный Оксфордский словарь мировых религий». Джон Боукер. Oxford University Press, 2000; Происхождение термина уходит к [[Реформаторские движения в индуизме|реформаторским движениям в индуизме]] девятнадцатого столетия (Д. Завос, ''«В защиту индуистской традиции: санатана-дхарма как символ ортодоксальности в колониальной Индии»'', Religion (Academic Press), Volume 31, Number 2, April 2001, стр. 109—123; см. также R. D. Baird, «Свами Бхактиведанта и встреча с религиями, ''Современные индийские ответы религиозному плюрализму'', в редакции Харольда Коварда, State University of New York Press, 1987).</ref>

Индуизм является древнейшей мировой религией,<ref>{{cite web |url= http://java.nationalgeographic.com/studentatlas/clickup/hinduism.html|title= Religion: Hinduism|accessdate=2007-04-10|work= MapMachine Student Edition|publisher=National Geographic Society }}</ref> которая уходит своими корнями в [[Ведическая цивилизация|ведическую цивилизацию]].<ref>{{Harvnb|Kenoyer|1998| pp=180–183}}</ref> Так как индуизм объединяет в себе различные верования и традиции, у него нет единого основателя.<ref>{{Harvnb|Osborne|2005|p=9}}</ref><ref>{{Harvnb|Klostermaier|1994|p=1}}</ref> Индуизм — это третья по числу последователей религия в мире после [[Христианство|христианства]] и [[ислам]]а. Индуизм исповедуют более 1 млрд. человек, из которых около 950 млн. проживают в [[Индия|Индии]] и [[Непал]]е.<ref>{{cite web|url=http://www.adherents.com/Religions_By_Adherents.html |title=Major Religions of the World Ranked by Number of Adherents |accessdate=2007-07-10 |work= |publisher=Adherents.com }}</ref> Другие страны, в которых индусы составляют значительную часть населения, это [[Бангладеш]], [[Шри Ланка]], [[Пакистан]], [[Индонезия]], [[Малайзия]], [[Сингапур]], [[Маврикий]], [[Фиджи]], [[Суринам]], [[Гайана]], [[Тринидад и Тобаго]], [[Великобритания]], [[Канада]] и [[США]].

В индуизме существует большое количество [[Священные писания индуизма|священных писаний]], которые делятся на две основные категории — [[шрути]] и [[смрити]]. Индуистские писания создавались на протяжении тысячелетий, и излагаемые в них [[богословие]] и [[философия]] дают возможность для духовного осознания и являются руководством в духовной жизни и практике [[Дхарма|дхармы]]. С ортодоксальной точки зрения, среди всех текстов индуизма, [[Веды]] и [[Упанишады]] пользуются наибольшим авторитетом и считаются наиболее значимыми и древними. К другим важным священным писаниям относятся [[Пураны]] и индийские [[Эпос|эпические поэмы]] «[[Махабхарата]]» и «[[Рамаяна]]». Часто говорится, что в «[[Бхагавад-гита|Бхагавад-гите]]», которая является отрывком из «Махабхараты», изложена основная суть духовного знания всех [[Веды|Вед]].<ref>''Гита Дхьянам'' — традиционная короткая поэма, иногда используемая как вступление к различным изданиям «Бхагавад-гиты». В четвёртом стихе о всех Упанишадах говорится как о коровах, а о «Бхагавад-гите» как о молоке, получаемому от них. ({{Harvnb|Chidbhavananda|1997|pp=67–74}})</ref>

[[Изображение:Arunachaleshvara Temple Tiruvannamalai.JPG|thumb|250px|left|Главный [[гопурам]] [[Храм Аруначалешвара|Храма Аруначалешвары]] в [[Тируваннамалай]] — одного из самых больших индусских храмов в мире.]]
[[Изображение:River Ganges Mayapur.jpg|thumb|300px|Закат солнца над [[Ганга|Гангой]] в [[Майяпур]]е. На протяжении тысячелетий, [[индус]]ы почитают реку Гангу и поклоняются ей в форме олицетворяющей её богини [[Ганга в индуизме|Ганги]].]]

== Этимология ==
Термин «индуизм» возник на основе слова «хинду» — [[Персидский язык|персидского]] варианта [[санскрит]]ского имени реки Синдху ([[Инд]]а).<ref name=Hindu>{{Harvnb|Lipner|1998|pp=7–8}}</ref> В «[[Риг-веда|Риг-веде]]» земля индо-ариев называется [[Сапта-синдху]] (земля семиречья на северо-западе [[Южная Азия|Южной Азии]]), что соответствует ''Хапта-хенду'' в [[Авеста|Авесте]] — священном писании [[зороастризм]]а.<ref>''Vendidad or Videvdad: Fargard'' 1.18</ref> Термин «хинду» использовался по отношению к тем, кто жил на [[Индийский субконтинент|индийском субконтиненте]] по ту сторону реки [[Инд|Синдх]].<ref>См. правила произнесения звуков в индоевропейских языках за объяснением перехода от «синдху» к «хинду» и «индус».</ref>

== Верования ==
Индуизм — очень разнообразная религия. В современном индуизме существует четыре основных [[Направления индуизма|направления]], к которым принадлежит абсолютное большинство [[индус]]ов — [[вайшнавизм]], [[шиваизм]], [[шактизм]] и [[смартизм]].

Учёные-[[Индология|индологи]] выделяют шесть основных видов индуизма, и ряд менее значительных его разновидностей.<ref name="Corrigan2007">{{Harvnb|Corrigan|2007|pp=52–53}}</ref> Согласно этой [[Типология|типологии]], древнейшей формой индуизма выступают '''народные верования''', для которых характерно поклонение местным божествам и обожествлённым формам. Вторая основная разновидность индуизма — это '''[[Веды|ведический]] индуизм''', основанный на [[Священные писания индуизма|священных текстах индуизма]], в особенности на [[Ведические писания|ведических писаниях]], самым важным и древним из которых принято считать «[[Риг-веда|Риг-веду]]». Третья разновидность индуизма — '''[[Веданта|ведантический]] индуизм''' — базируется на [[Упанишады|Упанишадах]] — религиозно-философских трактатах, примыкающих к четырём Ведам. Направление '''[[Йога|йоги]]''' в индуизме представляет собой его четвёртую разновидность, представленную в «[[Йога-сутра]]х» [[Патанджали]]. Пятый вид индуизма — это '''[[Дхарма|дхармический]] индуизм''', проявляющийся в повседневном следовании определённым моральным устоям. Он широко распространён и его отличает неопределённость в отношении принадлежности к какой-либо конкретной философской школе или течению. Шестым типом индуизма выступает '''[[бхакти]]''', или путь любовного преданного служения [[Бог]]у в одной из Его форм или [[Ипостась|ипостасей]].<ref name="Corrigan2007">{{Harvnb|Corrigan|2007|pp=52–53}}</ref>

Учёные затрудняются сформулировать общую доктрину, которую приняли бы все [[направления индуизма]].<ref name=weightman>{{Harvnb|Weightman|1998|pp=262–263}}</ref> Однако, существуют основные верования, которые разделяют все [[индус]]ы, к таким понятиям, общим для абсолютного большинства последователей индуизма, относятся:
* '''[[Дхарма]]''' — морально-нравственный долг, этические обязательства.
* '''[[Самсара]]''' — круговорот рождения и смерти, вера в [[Реинкарнация|перевоплощение души]] после смерти в тела животных, людей, [[Дева (индуизм)|богов]].
* '''[[Карма]]''' — вера в то, что порядок перерождений определяется совершёнными при жизни поступками и их последствиями.
* '''[[Мокша (философия)|Мокша]]''' — освобождение из круговорота рождения и смерти ''самсары''.
* '''[[Йога]]''' в различных её направлениях.

=== Понятие Бога в индуизме ===
{{main|Бог в индуизме}}
[[Изображение:Vishnu108.jpg|thumb|left|250px|Изображение четырёхрукой формы [[Вишну]]. Последователи [[Монотеизм|монотеистической]] традиции '''[[вайшнавизм]]а''', которые составляют около 70 % от общего числа [[индус]]ов, поклоняются [[Вишну]] и его [[аватара]]м, таким как [[Кришна]] и [[Рама]], как различным [[Ипостась|ипостасям]] Бога.]]
Индуизм представляет собой сочетание самых разнообразных философских систем и верований, основанных на [[монотеизм]]е, [[политеизм]]е,<ref name= "EBpolytheism">{{cite web |url=http://www.britannica.com/eb/article-38143/polytheism |title=Polytheism|accessdate= 2007-07-05 |year=2007 |work= Encyclopædia Britannica |publisher= Encyclopædia Britannica Online}}</ref> [[панентеизм]]е, [[пантеизм]]е, [[монизм]]е и [[атеизм]]е. Иногда индуизм относят к [[генотеизм]]у (поклонение одному Богу и в то же самое время принятие существования других богов), но использование любого подобного термина является чрезмерным упрощением сложной и разнообразной системы верований индуизма.<ref name-heno> See {{harvnb|Michaels|2004|p=xiv}} and {{cite web |url=http://ancienthistory.about.com/cs/egyptmyth/g/henotheism.htm |title="Henotheism" |accessdate=2007-07-05 |last=Gill |first= N.S |work= |publisher=[[About.com|About, Inc]] }}</ref>

Индуистский автор Ситансу Чакраварти описывает понятие Бога в индуизме следующим образом:

{{цитата|Индуизм — это [[Монотеизм|монотеистическая]] религия, последователи которой верят в то, что Бог проявляет Себя в различных [[Ипостась|ипостасях]]. Человек может поклонятся той из ипостасей Бога, которая наиболее близка ему, при этом относясь уважительно к другим формам поклонения.<ref>{{Harvnb|Chakravarti|1991}} Hinduism is a monotheistic religion which believes that God manifests Himself or Herself in several
forms. One is supposed to worship the form that is most appealing to the individual without being
disrespectful to other forms of worship.</ref>}}

Абсолютное большинство индусов верят в то, что дух или [[душа]], называемая [[Атман|атманом]], является вечной, изначальной, истинной сущностью каждого индивида.<ref name="monierwilliams2037">{{Harvnb|Monier-Williams|1974|pp=20–37}}</ref> Согласно [[Монизм|монистическим]]/[[Пантеизм|пантеистическим]] богословским школам в индуизме (таким как [[адвайта-веданта]]), [[атман]] изначально неотличен от верховного духа [[Брахман (индуизм)|Брахмана]]. Они описывают Брахман как ''«Единый и неделимый»'' и поэтому эти школы называют ''«монистическими»''.<ref name=bhaskaranandaessential>{{Harvnb||Bhaskarananda|1994}}</ref> Согласно школе [[Адвайта-веданта|адвайта-веданты]], целью жизни является осознание своего единства как [[атман]]а с Брахманом.<ref>{{Harvnb|Vivekananda|1987}}</ref> В некоторых [[Упанишады|Упанишадах]] утверждается, что тот кто полностью осознаёт атман внутри себя и его единство с Брахманом, достигает [[Мокша (философия)|мокши]] (освобождения).<ref name="monierwilliams2037"/><ref name=''werner37''>{{Harvnb|Werner|1994|p=37}}</ref>

Другие направления в индуизме, называемые дуалистическими (см. [[двайта]] и [[бхакти]]), рассматривают Брахман как безличный аспект Верховной Личности Бога. Они поклоняются Богу в форме [[Вишну]], [[Кришна|Кришны]], [[Шива|Шивы]] или [[Шакти]] в зависимости от богословской школы, к которой они принадлежат. Атман находится в постоянной зависимости от Бога, а достижение [[Мокша (философия)|мокши]] становится возможным через любовь к Богу и по милости Бога.<ref>{{Harvnb|Werner|1994|p=7}}</ref> Когда Бог рассматривается как Верховная Личность (а не как бесконечный безличный принцип) Бога называют [[Ишвара]] (''«Господь»''<ref name="MW Sanskrit dict.">{{Harvnb|Monier-Williams|2001}}</ref>), [[Бхагаван]] (''«Всеблагой»''<ref name="MW Sanskrit dict."/>), или Парамешвара (''«Всевышний Господь»''<ref name="MW Sanskrit dict."/>).<ref name=bhaskaranandaessential>{{Harvnb||Bhaskarananda|1994}}</ref> Некоторые философские школы, такие как [[санкхья]], придерживаются [[Атеизм в индуизме|атеистических]] воззрений.<ref name=samkhyaatheism>{{Harvnb|Sen Gupta|1986|p= viii}}</ref>

=== Девы и аватары ===
{{main|Аватара|Дева (индуизм)}}
[[Image:RadheShyam07.jpg|thumb|[[Кришна]] (слева), со своей возлюбленной [[Радха|Радхой]]]]
В [[Священные писания индуизма|священных писаниях индуизма]] описываются небесные существа, называемые [[Дева (индуизм)|девы]] (или в [[Женский род|женском роде]] [[деви]] — «светящиеся», «блистающие») что можно перевести на [[русский язык]] как «боги» или точнее «полубоги».<ref>Перевод ''дева'' как существительное единственного числа «божество, бог», и множественного числа «боги» или «небесные или светящиеся, блистающие» смотрите: {{Harvnb|Monier-Williams|2001|p=492}}. Слово также переводится как «полубог». Смотрите: {{cite web|url=http://www.veda.harekrsna.cz/planetarium/index.htm|title=Vedic cosmology|accessdate=2007-06-25|work=Vedic Knowledge Online|publisher=VEDA - Bhaktivedanta Book Trust}}. Перевод ''{{IAST|devatā}}'' как «бог, божественность», смотрите: {{Harvnb|Monier-Williams|2001|p=495}}.</ref> Девы являются неотъемлемой частью индуистской культуры — их изображают в [[Искусство|искусстве]], [[Архитектура|архитектуре]], [[Иконография|иконографии]], они описываются в различных историях, в особенности в индийской эпической поэзии и [[Пураны|Пуранах]]. Девы, однако, являются слугами [[Ишвара|Ишвары]], Верховного Личностного Бога, которому многие индусы поклоняются в одной из Его [[Ипостась|ипостасей]] как своему [[Ишта-девата|ишта-девате]] или избранному идеалу;<ref name=werner80>{{Harvnb|Werner|1994|p=80}}</ref><ref>{{Harvnb|Renou|1964|p= 55}}</ref> причём этот выбор основывается на личных предпочтениях каждого индуса,<ref name=harman1>{{Harvnb|Harman|2004|pp=104–106}}</ref> а также на региональных и семейных традициях поклонения.<ref name=harman1/>

В индуистских [[эпос]]ах и [[Пураны|Пуранах]] описывается много историй о том, как [[Бог]] нисходит на [[Земля|Землю]] в человеческом облике, с целью восстановить [[Дхарма|дхарму]] в обществе и привести человечество к [[Мокша (философия)|мокше]] (освобождению из [[Самсара|круговорота рождения и смерти]]). Такие воплощения или [[Ипостась|ипостаси]] Бога называются «[[аватара]]». Самыми главными аватарами [[Вишну]], которого большинство индусов рассматривают как изначальную [[ипостась]] [[Бог]]а и источника всех аватар, являются [[Кришна]] (главный герой «[[Махабхарата|Махабхараты]]») и [[Рама]] (протагонист «[[Рамаяна|Рамаяны]]»).<ref name=Gupta2007>{{Harvnb|Gupta|2007}}</ref> В большинстве традиций индуизма [[Кришна|Кришну]] считают полной аватарой [[Вишну]], в которой проявились все трансцендентные качества личностного Абсолюта.<ref>[http://www.newjaipur.narod.ru/expert.htm Заключение экспертной комиссии под руководством А. А. Куценкова] ''«Бхагаван, личностный Бог, проявляет Себя в бесконечном многообразии форм и воплощений, которые представляют собой различные аспекты Его личности. Различные формы и проявления Господа носят различные имена, главными из которых для вишнуитов являются Вишну („Вездесущий“), и Кришна („Всепривлекающий“)»''. Состав экспертной комиссии: Куценков Анатолий Акимович — доктор исторических наук, заместитель директора Института востоковедения, руководитель Центра индийских исследований Российской академии наук; Ткачёва Анна Александровна — кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН, автор монографий ''«Индуистские мистические организации и диалог культур»'' (М. 1989) и ''«Новые религии Востока»'' (М, 1991); Иваненко Сергей Игоревич — религиовед, доктор философских наук, руководитель авторского коллектива справочника ''«Религиозные организации Российской Федерации»'' (М, 1996)</ref><ref name=Gupta2007>{{Harvnb|Gupta|2007}}</ref>

=== Карма и самсара ===
{{main|Карма|Самсара}}
{{see also|Реинкарнация}}
[[Карма]] буквально переводится как ''«действие»'', ''«деятельность»'' или ''«работа»''<ref>{{Harvnb|Apte|1997}}</ref> и может быть описана как ''«закон действия и воздаяния»''.<ref>{{Harvnb|Smith|1991|p=64}}</ref> Согласно [[Упанишада]]м, индивид, называемый термином [[джива]] или ''джива-атма'', развивает определённые [[Самскара|самскары]] (впечатления, отпечатки) от любых действий, которые он совершает, как на физическом, так и на умственном уровне. ''Самскары'' откладываются в так называемом ''«линга-шарире»'' — тонком теле, которое тоньше чем физическое тело, но грубее чем душа. В нём самскары переносятся в следующую жизнь, формируя единственную в своём роде психо-физическую природу человека, определяя его наклонности и желания, определяя его [[Карма|карму]].<ref>{{Harvnb|Radhakrishnan|1996|p=254}}</ref> Таким образом, концепция всеобщего, нейтрального и безошибочного закона кармы непосредственно связана с [[Реинкарнация|реинкарнацией]], а также с личностью индивида, его качествами и его семьёй. Карма сплетает вместе понятия [[Свобода воли|свободы воли]] и [[Судьба|судьбы]].

Круговорот ''действия, последствий действия, рождения, смерти, и рождения заново'' называется [[Самсара|самсарой]]. Понятия [[Реинкарнация|реинкарнации]] и [[Карма|кармы]] лежат в основе индуизма и различных направлений в его философии и верованиях. В «[[Бхагавад-гита|Бхагавад-гите]]» утверждается:

{{цитата|Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.<ref>[http://vyasa.ru/books/?id=93 «Бхагавад-Гита» глава 2. Краткое изложение «Бхагавад-Гиты», текст 22]</ref>}}

Мир самсары обеспечивает эфемерные наслаждения, которые поддерживают в человеке желание рождаться снова и снова ради услаждения бренного материального тела. Освобождение из мира самсары через достижение [[Мокша (философия)|мокши]] приносит вечное счастье и умиротворение.<ref>[http://vyasa.ru/books/?id=107 См. «Бхагавад-гита» глава 16. Божественные и демонические натуры. Тексты 8-20]</ref><ref>{{Harvnb|Vivekananda|2005|pp=301-02}}</ref>

Конечная цель жизни обозначается такими терминами как ''мокша'', ''[[нирвана]]'' или ''[[самадхи]]'', и различными направлениями индуизма понимается по разному:

* Осознание своего единства с Богом
* Осознание своих вечных взаимоотношений с Богом
* Достижения чистой любви к Богу
* Осознание единства всего бытия
* Осознание своего истинного «Я»
* Достижение совершенного умиротворения
* Полная свобода от материальных желаний

Достигнув конечной цели человеческого существования, индивид освобождается из [[Самсара|самсары]] и прекращает цикл перевоплощений.<ref>{{Harvnb|Rinehart|2004|pp=19–21}}</ref><ref>{{Harvnb|Bhaskarananda|1994|pp=79–86}}</ref> Точное определение мокши даётся различными философскими школами индуизма по-разному. Например, [[адвайта-веданта]] утверждает, что после достижения [[Мокша|мокши]], [[атман]] прекращает своё существование как личность и сливается с безличным [[Брахман (индуизм)|Брахманом]]. Последователи дуалистических школ [[Двайта|двайты]] отождествляют себя как частички Брахмана, вечно обладающие индивидуальностью. После достижения мокши они ожидают попасть на одну из [[Лока|лок]] ([[Планета|планет]]) духовного мира, и навечно остаться там, наслаждаясь вечными взаимоотношениями с одной из форм Бога ([[Ишвара|Ишвары]]). Духовный мир, называемый [[Вайкунтха]] (обитель [[Вишну]]) является наиболее близким аналогом Царства Бога. Также говорится, что последователи [[Двайта|двайты]] хотят ''«отведать сладость [[сахар]]а»'', тогда как последователи [[Адвайта|адвайты]] хотят ''«превратиться в сахар».''<ref>{{Harvnb|Nikhilananda|1992}}</ref>

Понятия [[ад]]а и [[Рай|рая]] представлены в [[Пураны|пуранической]] литературе индуизма. Там описываются бесчисленные райские и адские [[Лока|локи]] (планеты или планы бытия), где умерших вознаграждают или наказывают в зависимости от совершённых ими благих или греховных поступков. Индивид, попавший в адские тонкие сферы бытия, может быть вызволен оттуда посредством жертвоприношений пищи и воды, которые должны проводится его детьми и внуками. Проведя там определённое время, он «снова умирает» (речь идёт о непрерывном движении души через промежуточные состояния к следующему воплощению), проходит сквозь различные материальные элементы (землю, воду, воздух, огонь, эфир и другие, более тонкие элементы) и, наконец, заново рождается в одном из 8 400 000 типов тел, заполняющих вселенную, получая таким образом новую возможность достичь самоосознания.<ref>{{Harvnb|Rosen|1997}}</ref>

=== Цели жизни ===
{{main|Пурушартхи}}
В классической [[Философия индуизма|философии индуизма]] описываются две основные жизненные [[Дхарма|дхармы]]: [[грихастха]]-дхарма и [[санньяса]]-дхарма.

В '''грихастха-дхарме''' присутствуют четыре основных цели, называемые [[пурушартхи]]:

# '''[[Кама (философия)|Кама]]''' — чувственные наслаждения<ref name="ISBN 0-7007-0279-2">{{Harvnb|Werner|1994}}</ref><ref name="essenhinuism7">{{Harvnb|Bhaskarananda|1994|p=7}}</ref>
# '''[[Артха]]''' — материальное благосостояние и успех<ref name="ISBN 0-7007-0279-2">{{Harvnb|Werner|1994}}</ref><ref name="essenhinuism7">{{Harvnb|Bhaskarananda|1994|p=7}}</ref>
# '''[[Дхарма]]''' — правильная деятельность, выполнение своего предписанного долга в согласии с наставлениями [[Священные писания индуизма|священных писаний]]<ref name="ISBN 0-7007-0279-2">{{Harvnb|Werner|1994}}</ref><ref name="essenhinuism7">{{Harvnb|Bhaskarananda|1994|p=7}}</ref>
# '''[[Мокша (философия)|Мокша]]''' — освобождение из [[Самсара|самсары]]<ref name="ISBN 0-7007-0279-2">{{Harvnb|Werner|1994}}</ref><ref name="essenhinuism7">{{Harvnb|Bhaskarananda|1994|p=7}}</ref>

Среди четырёх пурушартх, дхарма и мокша имеют особое значение<ref name="essenhinuism7"/> — на стадиях камы и артхи, человек должен действовать в согласии с принципами дхармы и рассматривать как конечную цель мокшу.

'''Санньяса-дхарма''' признаёт, но не использует каму, артху и дхарму, полностью сосредотачиваясь на мокше. Те, кто следует грихастха-дхарме, рано или поздно также достигают этой стадии. Некоторые, однако, приходят к санньяса-дхарме немедленно, независимо от того, на каком этапе они находились перед этим.

[[Image:Sivakempfort.jpg|thumb|left|200px|Статуя, изображающая [[Шива|Шиву]] в медитации. [[Бангалор]], [[Карнатака]]]]

=== Йога ===
Независимо от того, какова конечная цель жизни для [[индус]]а, существует несколько методов [[Йога|йоги]], которые были даны [[риши|мудрецами]] для достижения этой цели. Того, кто занимается йогой, называют [[йоги]]. К текстам, в которых описываются различные виды йоги, относятся «[[Бхагавад-гита]]», «[[Йога-сутры]]», «[[Хатха-йога-прадипика]]», а также [[Упанишады]].

К разновидностям йоги, следуя которым возможно достичь высшего духовного совершенства ([[Мокша|мокши]], [[самадхи]] или [[Нирвана|нирваны]]), относятся:
* '''[[Бхакти-йога]]''' — путь любви и преданности Богу<ref name=bhaskaressentgeneral>{{Harvnb|Bhaskarananda|1994}}</ref>
* '''[[Карма-йога]]''' — путь правильных действий<ref name=bhaskaressentgeneral>{{Harvnb|Bhaskarananda|1994}}</ref>
* '''[[Раджа-йога]]''' — путь медитации<ref name=bhaskaressentgeneral>{{Harvnb|Bhaskarananda|1994}}</ref>
* '''[[Гьяна-йога]]''' — путь знания или мудрости<ref name=bhaskaressentgeneral>{{Harvnb|Bhaskarananda|1994}}</ref>

Человек может следовать одному из этих путей или нескольким, в зависимости от его или её наклонностей и понимания. Традиции [[бхакти]] учат тому, что для большинства людей ''бхакти'' является единственным практическим путём для достижения духовного совершенства в настоящую эпоху [[Кали-юга|Кали-югу]].<ref>Например, смотрите следующий стих из «[[Бхагавад-гита|Бхагавад-гиты]]» 11.54: «Дорогой [[Aрджуна]], по-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, можно, лишь занимаясь безраздельным преданным служением (бхакти). Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия.» ({{Harvnb|Bhaktivedanta|1997|loc=ch. [http://bhagavadgitaasitis.com/11/54/en1 11.54]}})</ref> Практика одного вида йоги не исключает возможность практиковать также и другие. Например, принято считать, что практика [[гьяна-йога|гьяна-йоги]] непременно приводит к чистой любви к Богу, которая является основной целью [[Бхакти-йога|бхакти-йоги]], и наоборот.<ref>"Тот, кто знает, что цели [[Санкхья|санкхьи]] можно также достичь с помощью бхакти, и понимает, что аналитическое изучение мира и
бхакти равнозначны, видит истинное положение вещей. " ({{Harvnb|Bhaktivedanta|1997|loc=ch. [http://bhagavadgitaasitis.com/5/5/en1 5.5]}})</ref> Другие, практикующие глубокую медитацию (такую как в [[Раджа-йога|раджа-йоге]]) должны также прямо или косвенно следовать основным принципам [[Карма-йога|карма-йоги]], [[Гьяна-йога|гьяна-йоги]] и [[Бхакти-йога|бхакти-йоги]].<ref name=bhaskaressentgeneral/><ref>{{Harvnb|Monier-Williams|1974|p=116}}</ref>

== История ==
{{main|История индуизма}}
[[Image:Kailash Tibet edited.jpg|thumb|right|250px|Священная гора [[Кайлас|Кайлаш]] в [[Тибет]]е считается духовной обителью [[Шива|Шивы]].]]
Самые ранние свидетельства о практике индуизма датируются периодом от позднего [[неолит]]а до периода [[Хараппская цивилизация|Хараппской цивилизации]] (5500-2600 года до н. э.).<ref name=nikhilupa3to8>{{Harvnb|Nikhilananda|1990|pp=3–8}}</ref><ref>{{Harvnb|Coulson|1992}}</ref><ref>{{cite web|url=http://www.hindunet.org/vedas/rigveda/|title=Rigveda|work=The Hindu Universe|publisher=HinduNet Inc|accessdate=2007-06-25}}</ref><ref
name=History>[http://www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/history/history_1.shtml «Hindu History»] BBC называет фаллические символы Хараппской цивилизации элементами «Доисторической религии (3000-1000<small>до н. э.</small>)».</ref> Верования и практики доклассического периода ([[XVI век до н. э.|XVI]]-[[VI век до н. э.|VI века до н. э.]]) принято называть «[[историческая ведическая религия|исторической ведической религией]]» или «[[ведизм]]ом». Современный индуизм произошёл из [[Веды|Вед]], древнейшей из которых считается «[[Риг-веда]]», датируемая большинством учёных второй половиной [[2 тысячелетие до н. э.|II тысячелетия до н. э.]]<ref>{{Harvnb|Oberlies|1998|p=158}}</ref> [[Веды]] в основном посвящены поклонению различным [[Дева (индуизм)|девам]] (полубогам), таким как [[Индра]], [[Варуна]] и [[Агни]], в них также содержится описание ритуала [[Сома]]. Основной религиозной практикой ведической религии было совершение огненных жертвоприношений, называемых [[ягья]], и повторение ведических [[Мантра|мантр]]. Древние ведические традиции имеют большое сходство с [[зороастризм]]ом и другими [[Индоевропейцы|индо-европейскими]] религиями.<ref>[[Риг-веда|Ригведический]] бог [[Дьяус]], рассматривается как отец всех других божеств, лингвистически родственный [[Зевс]]у — верховному божеству в [[Греческая мифология|греческой мифологии]], [[Юпитер (мифология)|Юпитеру]] — главному богу [[Римская мифология|римской мифологии]], и [[Тюр|Зиу]] в [[Германская мифология|германской мифологии]] [http://www.bartleby.com/61/roots/IE117.html], сравните с английским ''Tues-day''. Другие ведические боги также имеют родство с богами народов [[Индоевропейский язык|индоевропейской языковой группы]]. Смотрите [[Индоевропейская мифология|Индоевропейская религия]].</ref> В эпический и [[Пураны|пуранический]] периоды (примерно в [[VI век до н. э.|VI]]—[[II век до н. э.|II веках до н. э.]]) были записаны первые версии эпических поэм «[[Рамаяна|Рамаяны]]» и «[[Махабхарата|Махабхараты]]»,<ref>{{harvnb|Goldman|2007|p=23}}.</ref> хотя устно они передавались в течении многих веков до и после этого периода.<ref name="Rine28">{{harvnb|Rinehart|2004|p=28}}.</ref> В этих эпических произведениях описываются истории о правителях и войнах древней Индии, которые преподносятся в сочетании с религиозными и философскими трактатами. В [[Пураны|Пуранах]] описываются истории различных [[аватар]], а также [[Дева (индуизм)|девы]], их взаимоотношения с людьми и битвы с [[Ракшаса|демонами]].
[[Изображение:Krishna lifting Govardhan Hill (Bas relief in Mahabalipuram).JPG|thumb|left|250px|[[Кришна]] поднимает холм [[Говардхана]].Барельеф [[VII век]]а в [[Махабалипурам]], [[Тамил-Наду]]]]
[[Изображение:New Delhi Temple.jpg|thumb|left|250px|Храм [[Акшардхам]] в [[Нью Дели]].]]
Начало новой эпохи в истории индуизма положил приход и распространение по всей [[Индия|Индии]] философии [[Упанишад]], [[джайнизм]]а, и [[Буддизм|буддистской]] религиозно-философской мысли.<ref>Olivelle, Patrick, ''«The renouncer tradition»'', in {{Harvnb|Flood|2003|pp= 273–274}}</ref> [[Махавира]] и [[Гаутама Будда|Будда]] учили тому, что для достижения [[Мокша (философия)|мокши]] или [[нирвана|нирваны]] нет необходимости принимать авторитет [[Веды|Вед]] или кастовую систему. Буддизм пошёл дальше, объявив, что «Я», «душа» (как нечто, не подверженное изменениям) и Бог (фигура, аналогичная творцу) просто не существуют.<ref>{{Harvnb|Eliot|2003}}</ref> Буддизм вобрал множество элементов образной и понятийной системы индуизма, но присвоил им другие значения. Буддизм достиг своего апогея во время правления императора [[Ашока|Ашоки]] и [[Империя Маурьев|империи Маурьев]], которые смогли объединить [[индийский субконтинент]] в одно государство в [[III век до н. э.|III веке до н. э.]] В конкуренции с буддизмом за влияние на царский престол (опора на царский престол с самого начала была характерна для буддизма, как и проведение публичных диспутов при дворе) индуизм стал более систематизирован, практика [[Ягья|жертвоприношений]] животных, до Ашоки неотъемлемая часть государственной и общинной жизни [[индус]]ов, перестала играть значительную роль в Индии в целом. Ко [[II век до н. э.|II веку до н. э.]] в [[Философия индуизма|философии индуизма]] сформировались шесть основных школ:<ref name="Radhaxviii-xxi">{{harvnb|Radhakrishnan|Moore|1967|p=xviii–xxi}}.</ref>
# '''[[Санкхья]]'''<ref name="Radhaxviii-xxi">{{harvnb|Radhakrishnan|Moore|1967|p=xviii–xxi}}.</ref>
# '''[[Раджа-йога|Йога]]'''<ref name="Radhaxviii-xxi">{{harvnb|Radhakrishnan|Moore|1967|p=xviii–xxi}}.</ref>
# '''[[Ньяя]]'''<ref name="Radhaxviii-xxi">{{harvnb|Radhakrishnan|Moore|1967|p=xviii–xxi}}.</ref>
# '''[[Вайшешика]]'''<ref name="Radhaxviii-xxi">{{harvnb|Radhakrishnan|Moore|1967|p=xviii–xxi}}.</ref>
# '''[[Пурва-мимамса]]'''<ref name="Radhaxviii-xxi">{{harvnb|Radhakrishnan|Moore|1967|p=xviii–xxi}}.</ref>
# '''[[Веданта]]'''<ref name="Radhaxviii-xxi">{{harvnb|Radhakrishnan|Moore|1967|p=xviii–xxi}}.</ref>
В [[VI век до н. э.|VI веке до н. э.]] [[Чарвака]] основал школу атеистического материализма в [[Северная Индия|Северной Индии]].<ref name="ISBN 0-19-563921-9">{{Harvnb|Basham|1999}}</ref> В период между [[IV]] и [[Х|X веком н. э.]] индуизм взял вверх над буддизмом и распространился по всей Индии, вытеснив буддизм за её пределы.<ref name="BBC ethics2">{{cite web |title=The rise of Jainism and Buddhism |work=Religion and Ethics—Hinduism: Other religious influences |publisher=BBC |date=[[26 July]] [[2004]] |accessdate=2007-04-21 |url=http://www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/history/history_2.shtml }}</ref>
[[Изображение:Sarangapani Vishnu temple Kumbakonam.JPG|thumb|250px|''Храм Шарангапани'' в [[Кумбаконам]], посвящённый [[Вишну]]]]

Хотя [[ислам]] пришёл в Индию уже в начале [[VIII век]]а, вместе с [[Арабы|арабскими]] купцами и завоеванием Синдха, он превратился в одну из основных религий в более поздний период завоевания мусульманами [[Индийский субконтинент|индийского субконтинента]].<ref name="ISBN 0-19-563921-9"/> Во время этого периода буддизм окончательно пришёл в упадок, а многие индусы обратились в [[ислам]]. Многие мусульманские правители, такие как [[Аурангзеб]] разрушали индусские храмы и преследовали индусов, а некоторые, такие как [[Акбар]], наоборот отличались терпимостью. В средние века индуизм претерпел большие изменения, в основном благодаря известным [[ачарья]]м [[Рамануджа|Раманудже]], [[Мадхва|Мадхв]]е, и [[Чайтанья|Чайтанье]].<ref name="ISBN 0-19-563921-9"/> Последователи [[Движения бхакти|движений бхакти]] заменили абстрактную концепцию [[Брахман (индуизм)|Брахмана]], которую философ [[Шанкара]] сформулировал за несколько веков перед этим, эмоциональной и страстной преданностью [[Альвары|альваров]] к [[аватара]]м Бога, в особенности к [[Кришна|Кришне]] и [[Рама|Раме]].<ref name="JordensISBN 0-19-563921-9">J.T.F. Jordens, «Medieval Hindu Devotionalism» in {{Harvnb||Basham|1999}}</ref>
[[Изображение:Rathajatrawpuri.jpg|thumb|250px|left|Фестиваль '''[[Ратха-ятра|Ратха-ятры]]''' в [[Пури]], [[Орисса]]. Картина Джеймса Фергюссона [[XIX век]]а. Ратха-ятра в Пури — самый большой [[Вайшнавизм|вайшнавский]] фестиваль в мире, традиция проведения которого насчитывает несколько тысяч лет.]]

[[Индология]] как научная дисциплина изучения индийской культуры с [[Европа|европейской]] перспективы возникла в [[XIX век]]е. Ключевую роль в развитии индологии в [[XIX]] — начале [[XX век]]а сыграли такие учёные как [[Мюллер, Фридрих Макс|Макс Мюллер]] и [[Джон Вудроф]]. Они открыли [[Веды|ведическую]], [[Пураны|пураническую]] и [[Тантра|тантрическую]] литературу и философию для [[Европа|Европы]] и [[США]]. В то же самое время, такие общества как [[Брахмо-самадж]] и [[Теософское общество]] попытались создать [[синтез]] [[Авраамические религии|аврамических]] и [[Дхармические религии|дхармических]] философий. В этот период также появился ряд новаторских движений, произошедших из местных традиций и основанных на учении и характере определённых личностей, таких как [[Рамакришна]] и [[Рамана Махарши]]. Выдающиеся индийские философы, такие как [[Шри Ауробиндо]] и [[А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада|Бхактиведанта Свами Прабхупада]] (основатель [[Международное общество сознания Кришны|Международного общества сознания Кришны]]), перевели и распространили основные [[Священные писания индуизма|тексты индуизма]] за пределами Индии и привлекли последователей как в Индии, так и за её пределами. Другие религиозные деятели, такие как [[Вивекананда]] и [[Парамахамса Йогананда]] также сыграли большую роль в установлении авторитета [[Йога|йоги]] и [[Веданта|веданты]] на [[Западный мир|Западе]].

== Священные писания и богословие ==
{{main|Шрути|Смрити|Философия индуизма|Священные писания индуизма}}
[[Image:Rigveda MS2097.jpg|thumb|[[Манускрипт]] ''«[[Риг-веда|Риг-веды]]»'' одного из самых древних религиозных текстов в мире.]]
По одному из определений, индуизм основывается на ''«на сокровищнице духовных законов, установленных разными людьми в разные времена».''<ref name=vivekI6>{{Harvnb|Vivekananda|1987|pp=6–7}} Vol I</ref><ref name=vivekIII118>{{Harvnb|Vivekananda|1987|pp=118–120}} Vol III </ref>
На протяжении многих веков [[священные писания индуизма]] передавались устно в стихотворной форме, которая, по мнению учёных, использовалась для облегчения запоминания.<ref>{{Harvnb|Sargeant|Chapple|1984|p=3}}</ref> Только гораздо позднее они были записаны.<ref>{{Harvnb|Sargeant|Chapple|1984|p=3}}</ref><ref name=nikhilupa3to8>{{Harvnb|Nikhilananda|1990|pp=3–8}}</ref> На протяжении веков, мудрецы совершенствовали учение и расширяли канон писаний. В [[Ведический период|послеведическом]] и современном индуизме большинство священных писаний обычно не толкуются буквально. Большая важность придаётся этическому и [[Метафора|метафорическому]] смыслу, содержащемуся в них.<ref name=nikhilupa3to8/> Большинство священных текстов написаны на [[санскрит]]е. Они подразделяются на две категории '''[[Шрути]]''' и '''[[Смрити]]'''.

Термин «шрути», который в буквальном переводе означает ''«услышанное»'' используется по отношению к [[Веды|четырём Ведам]], которые принято считать самыми древними писаниями. Большинство индусов почитают Веды несотворёнными человеком вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через посредство святых мудрецов ([[риши]]).<ref name=vivekIII118/><ref > {{cite web|url=http://hinduwisdom.info/Women_in_Hinduism.htm|title=Hindu Wisdom - Women in Hinduism|accessdate=2006-01-02}}</ref> Также существуют некоторые течения в индуизме, которые не связывают создание Вед с какой-либо личностью или Богом. [[Веды]] принимаются как законы духовного мира, которые существуют вечно, и существовали бы, даже если бы ведические мудрецы не поведали их.<ref>[[Веданта|Ведантические]] школы [[ньяя]] и [[вайшешика]] верят в то, что Веды не вечны, а были созданы Богом.</ref><ref name=vivekI6/><ref>{{Harvnb|Harshananda|1989}}</ref> Последователи индуизма также верят в то, что поскольку духовные истины, изложенные в Ведах вечны, на протяжении истории они выражаются в новых формах и трактуются по-разному.<ref>{{Harvnb|Vivekananda|1987|p=374}} Vol II</ref>
[[Изображение:Sarasvati2.jpg|thumb|250px|left|[[Сарасвати]] — [[богиня]] знания, мудрости и искусства]]
Существуют четыре [[Веды]]:
# '''[[Риг-веда]]'''
# '''[[Сама-веда]]'''
# '''[[Яджур-веда]]'''
# '''[[Атхарва-веда]]'''

«[[Риг-веда]]» рассматривается как самая важная из Вед. Она не только считается самым древним ведическим писанием, но и возможно древнейшим [[индоевропейцы|индоевропейским]] текстом. Каждая Веда делится на четыре части. Основная часть каждой Веды называется «[[Самхита]]» и состоит из священных [[Мантра|мантр]]. Остальные три части представляют собой сборники комментариев, обычно написанные в прозе и, по мнению учёных, относящиеся к несколько более позднему периоду, чем основные Самхиты.

Четыре части, на которые делится каждая Веда:
* '''[[Самхита|Самхиты]]'''
* '''[[Брахманы (книги)|Брахманы]]'''
* '''[[Араньяки|Араньяки]]'''
* '''[[Упанишады]]'''

''Самхиты'' и ''Брахманы'' принято относить к категории '''Карма-канды''' (''«обрядового раздела»''), а ''Араньяки'' и ''Упанишады'' — к категории '''Гьяна-канды''' (''«раздела о знании»'').<ref name="hinduwebsite">{{cite web|url=http://www.hinduwebsite.com/vedicsection/yajna.asp|title=Hinduwebsite.com explaining the yajnas|accessdate=2007-06-25}}</ref><ref name="Shivananda">{{cite web|url=http://www.dlshq.org/religions/vedas.htm|title=Swami Shivananda's mission|accessdate=2007-06-25}}</ref><ref name="Vedah">[http://www.vedah.com/org2/literature/essence/what_is_veda.html What is Veda?], Vedah.com</ref> В то время как Веды сосредоточены на ритуальных практиках, основной темой [[Упанишад]] является духовное самоосознание и философия. В них, в частности, обсуждается природа [[Брахман (индуизм)|Брахмана]] и [[реинкарнация]].<ref name=nikhilupa3to8/><ref>{{Harvnb|Werner|1994|p=166}}</ref><ref>{{Harvnb|Monier-Williams|1974|pp=25–41}}</ref>
[[Изображение:Kurukshetra.jpg|thumb|250px|Иллюстрация, изображающая [[Битва на Курукшетре|Битву на Курукшетре]], которая описывается в «[[Махабхарат]]е».]]
Другие священные писания индуизма, не относящиеся к категории [[шрути]], называют [[смрити]] (''«запомненное»'').<ref name=Smritis>[http://www.hinduism.8k.com/smritis.html#sruti «Смрити»] Свами Шивананды</ref> Наиболее важными из смрити считаются индийские эпические поэмы «[[Махабхарата]]» и «[[Рамаяна]]». «[[Бхагавад-гита]]» является частью «Махабхараты» и считается самым широко известным и изучаемым из всех священных текстов индуизма. В ней изложены философские наставления [[Кришна|Кришны]] воину-принцу [[Арджун]]е перед началом великой [[Битва на Курукшетре|Битвы на Курукшетре]]. Как сами [[индус]]ы, так и многие западные учёные и философы, считают что в «Бхагавад-гите» изложена основная суть всех Вед.<ref>''{{Unicode|Sarvopaniṣado}} gāvo,'' etc. (''Гита-махатмья'' 6). ''Гита-дхьянам'', ''цитируется во'' Введении в [http://vyasa.ru/books/?id=602 «Бхагавад-гиту как она есть»].</ref> К категории смрити также относятся [[Пураны]], которые преподносят индуистские верования и философию в более лёгкой и доступной форме, и содержат в себе много различных историй. Также существуют отдельные писания, которым следуют только определённые направления в индуизме, к ним принадлежат «[[Деви-махатмья]]», [[Тантры]], «[[Йога-сутры]]», «[[Тирумантирам]]», «[[Шива-сутры]]» и [[Агамы]]. Также важным текстом является «[[Ману-смрити]]», в котором описываются законы и общественные нормы [[Варнашрама|варнашрамы]].

== Религиозные практики ==
[[Изображение:Brahmana performing puja Taptapani Orissa.JPG|thumb|left|250px|[[Брахманы (варна)|Брахмана]]-[[Шактизм|шакта]] совершает [[Пуджа|пуджу]] в [[Таптапани]], [[Орисса]].]]
Индуистские религиозные практики в основном направлены на осознание Бога, а иногда также и на получение благословений от [[Дева (индуизм)|девов]] (полубогов). Поэтому, в индуизме существуют различные обряды, которые помогают человеку думать о Боге в повседневной жизни. Например, индусы регулярно совершают [[Пуджа|пуджу]].<ref name="MW Sanskrit dict.">{{Harvnb|Monier-Williams| 2001}}</ref> Она проводится как в храме, так и на дому. В индусских семьях, как правило, имеется свой алтарь с [[мурти]] определённой формы Бога или [[Дева (индуизм)|девы]].

=== Храмы и мурти ===
{{main|Индуистский храм|Мурти}}
Поклонение в индуизме осуществляется через посредство [[мурти]], которые в некоторой степени можно сравнить с [[Икона|иконами]] в [[Христианство|христианстве]].<ref name=bhaskaranandaessential>{{Harvnb|Bhaskarananda|1994|p=137}}</ref> Мурти служит для связи между поклоняющимся индусом и объектом его поклонения.<ref name=bhaskaranandaessential>{{Harvnb|Bhaskarananda|1994|p=137}}</ref> Мурти рассматривается как проявление Бога, неотличное от Него.<ref name="Valpey">{{Harvnb|Valpey|2006}}</ref> Так как одним из качеств Бога является [[вездесущность]], Бог также проявляет себя через посредство мурти с целью облегчить для людей поклонение Себе.<ref name="Valpey">{{Harvnb|Valpey|2006}}</ref> В «[[Падма-пурана|Падма-пуране]]», в частности, утверждается, что мурти не следует принимать за обыкновенный камень или кусок дерева — мурти является прямой манифестацией Бога.<ref name="Valpey">{{Harvnb|Valpey|2006}}</ref><ref>''{{IAST|arcye viṣṇau śīlā-dhīr. . . narakī saḥ}}.''</ref> Некоторые течения в индуизме, такие как [[Арья-самадж]], не принимают поклонение Богу посредством [[мурти]]. Каждый [[индуистский храм]] обычно посвящён какому-либо одному основному [[Дева (индуизм)|богу]], или форме [[Бог]]а, представленному в виде [[мурти]] на главном алтаре, а также нескольким другим богам или [[аватара]]м.<ref name="Valpey">{{Harvnb|Valpey|2006}}</ref> В некоторых храмах существует по несколько основных [[мурти]].<ref name="Valpey">{{Harvnb|Valpey|2006}}</ref> Посещение храмов не является обязательным.<ref name=bhaskaranandaessential>{{Harvnb|Bhaskarananda|1994|p=157}}</ref> Многие индусы приходят в храм только во время религиозных праздников.
[[Изображение:Radha Krishna ashta sakhis Tirupati.JPG|thumb|250px|[[Мурти]] [[Радха|Радхи]]-[[Кришна|Кришны]] и восьми [[гопи]] перед обрядом установления в новом храме [[ИСККОН]] в [[Тирупати]], [[Андхра-Прадеш]]]]

=== Символика ===
{{main|Ом (индуизм)|Тилака|Свастика}}
Индуизм имеет хорошо развитую систему символизма и [[Иконография|иконографии]], которая находит своё проявление в [[Искусство|искусстве]], [[Архитектура|архитектуре]], [[Литература|литературе]] и поклонении. Символы берут своё значение из писаний и культурных традиций. Слог «[[Ом (индуизм)|Ом]]» (который символизирует Парабрахман) и знак [[Свастика|свастики]] (олицетворяющий благополучие) в какой-то степени являются символами индуизма, тогда как другие знаки, такие как [[тилака]], указывают на последователя определённой традиции в индуизме. Также существует много символов, которые отождествляются с теми или иными [[Дева (индуизм)|девами]], формами или [[аватара]]ми Бога; к ним относятся [[лотус]], [[чакра]] и [[Вина (музыкальный инструмент)|вина]].

=== Обряды ===
{{main|Пуджа|Мантра|Джапа|Бхаджана}}
[[Изображение:Pushpa Abhisheka ISKCON Tirupati 2007.JPG|thumb|300px|Индуистский обряд ''пушпа-абхишека'' (омовение цветочными лепестками) в храме [[Международное общество сознания Кришны|Движения Харе Кришна]] в [[Тирупати]]]]
Большинство индусов принимают участие в религиозных обрядах ежедневно.<ref name=religiouslife>{{cite web
| url = http://www.religionsofindia.org/loc/india_religious_life.html
| title = Religious Life
| accessdate = 2007-04-19
| work = Religions of India
| publisher = Global Peace Works
}}</ref> Многие индусы также проводят религиозные обряды у себя дома.<ref name=locceremonies>{{cite web
| url = http://lcweb2.loc.gov/cgi-bin/query/r?frd/cstdy:@field(DOCID+in0055)
| title = Domestic Worship
| accessdate = 2007-04-19
|date=September 1995
| work = Country Studies
| publisher = The Library of Congress
}}</ref> Индусы совершают следующие ежедневные ритуалы:
* '''[[Пуджа]]''' на восходе солнца после принятия омовения, или в конце дня. Данный обряд обычно совершается в семейном храме или домашнем алтаре и состоит из предложения [[мурти]] зажжённой лампы, благовоний и еды, которые после предложения считаются [[Прасада|прасадом]].
* Чтение различных [[Священные писания индуизма|священных писаний]].
* '''[[Бхаджана]]''' или '''[[киртана]]''' — обряд воспевание молитв, [[Мантра|мантр]] и религиозных песен.
* Различные виды '''[[Медитация|медитации]]''', такие как чтение мантр на чётках «[[джапа-мала]]», — ритуал, который называется «'''[[джапа]]'''».<ref name=locceremonies/>
[[Мантра|Мантры]] и молитвы, своим смыслом, звуком и способом повторения помогают соредоточить ум на духовном уровне или выразить свою преданность Богу или [[Дева (индуизм)|девам]]. Большую роль в индуистской религиозной жизни играет ритуальное повторение или воспевание мантр. Оно может осуществлятся индивидуально как [[джапа]] (повторение мантр на чётках), или проводится в группе — практика, которая называется [[киртана]] или [[бхаджана]]. Для многих индусов эти практики являются основой духовной жизни.

Отличительной особенностью религиозных ритуалов является разграничение между чистотой и осквернённостью.
Религиозные обряды заранее предполагают некоторую степень осквернённости совершающего их, который должен очистится в процессе обряда или до совершения его. Очищение обычно производится с помощью воды и является неотемлемой частью большинства религиозных обрядов.<ref name=locceremonies/>
[[Изображение:Sri Kokarneshvarar Temple in Tirukokarnam.JPG|thumb|200px|left|Лампы, предложенные индуистским святым во время вечерней [[Пуджа|пуджи]] в храме ''Шри Кокарнешварар'' в местечке Тирукокарнам, [[Тамил-Наду]]]]
Индусы верят в особую действенность жертвования и в понятие ''«хорошей кармы»'' или ''пуньи'', которая приобретается через благотворительность, совершение ''«добрых дел»'' и накапливается в течении жизни, обеспечивая защиту и благосостояние в [[Реинкарнация|следующем перевоплощении]].<ref name=locceremonies/> Ведические ритуалы огненных жертвоприношений, которые называются «[[ягья]]», также являются важным элементом в обрядовой практике индуизма. Они выступают как неотъемлемая часть таких церемоний, как [[свадьба]], [[похороны]], [[Дикша|посвящение в ученики]] и др.<ref>{{cite web|url=http://www.sudhirlaw.com/HMA55.htm|title=Hindu Marriage Act, 1955|accessdate=2007-06-25}}</ref>
[[Изображение:Varanasi burning ghat.JPG|thumb|250px|Индуистский обряд [[Кремация|кремации]] на [[Погребальный костёр|погребальном костре]] в одном из основных святых мест паломничества — [[Варанаси]].]]
По случаю таких событий, как рождение ребёнка, свадьба или похороны, проводятся целый ряд сложных религиозных ритуалов. К ним относятся такие обряды, как [[аннапрашан]] (когда ребёнку впервые дают твёрдую пищу), [[упанаянам]] (формальное начала получения образования), [[шраддха]] (проводится по умершим родственникам).<ref name=loclifecycle>{{cite web
| url = http://lcweb2.loc.gov/cgi-bin/query/r?frd/cstdy:@field(DOCID+in0056)
| title = Life-Cycle Rituals
| accessdate = 2007-04-19
|date=September 1995
| work = Country Studies: India
| publisher = The Library of Congress
}}</ref><ref name=shraddha>{{cite web
| url = http://banglapedia.search.com.bd/HT/S_0516.htm | title = Shraddha
|last=Banerjee |first=Suresh Chandra | accessdate = 2007-04-20 | work = Banglapedia
| publisher = Asiatic Society of Bangladesh }}</ref> В большинстве индийских семей, точное время проведения различных церемоний, в особенности таких как помолвка молодой пары, свадьба и др., определяется после консультации с [[Джйотиш|ведическим астрологом]].<ref name=loclifecycle/> Обязятельным обрядом для всех, за исключением [[Санньяса|санньяси]] и детей до пяти лет, является [[кремация]] тела после смерти. При традиционном индусском обряде кремации тело заворачивают в ткань и сжигают на [[Погребальный костёр|погребальном костре]].

== Паломничества и праздники ==
{{Main|Праздники индуизма|Парикрама}}
[[Изображение:Site-Kumbhamela.jpg|thumb|250px|left|[[Аллахабад]] в [[2001 год]]у во время проведения самого большого фестиваля в мире — [[Кумбха-мела|Кумбха-мелы]]. В [[2007 год]]у в нём приняли участие около 70 млн. [[индус]]ов, что было самым большим собранием людей в истории.]]
[[Паломничество]] является одной из религиозных практик, характерных для индуизма. Святое место паломничества называют «[[тиртха]]» или «дхама». Основные тиртхи в индуизме:
* '''[[Аллахабад]]'''
* '''[[Харидвар]]'''
* '''[[Варанаси]]'''
* '''[[Вриндаван]]'''
Также важными местами паломничества являются следующие города, которые в особенности знамениты своими древними храмами:
* '''[[Пури]]''' — там находится один из самых больших [[Вайшнавизм|вайшнавских]] храмов в мире и ежегодно проходит крупнейший вайшнавский фестиваль [[Ратха-ятра]].
* '''[[Тирупати]]''' — там расположен [[Вайшнавизм|вайшнавский]] храм [[Тирумала Венкатешвара]] — самый богатый и самый посещаемый индусский храм в мире, который называют ''«индуистским [[Ватикан]]ом»''.
* '''[[Катра]]''' — там находится храм [[Вайшно Деви]].
[[Изображение:Navadwipa Mandala Parikrama 2008.JPG|thumb|250px|[[Киртан]] во время ''Навадвипа Мандала парикрамы'' — международной [[Гаудия-вайшнавизм|гаудия-вайшнавской]] [[Парикрама|парикрамы]] по святым местам, связанным с жизнью и деятельностью [[Чайтанья Махапрабху|Шри Чайтаньи]]. В этом паломничестве, ежегодно проводимом [[ИСККОН]] в [[Западная Бенгалия|Западной Бенгалии]], принимают участие [[индус]]ы-[[вайшнавы]] из более чем 50-ти стран мира.]]
Четыре самые святые ''дхамы'' в индуизме:
# '''[[Пури]]'''
# '''[[Рамешварам]]'''
# '''[[Дварака]]'''
# '''[[Бадринатх]]'''

Также существуют четыре основных места паломничества в [[Гималаи|Гималаях]], которые называют [[Чар-дхам]]:
# '''[[Бадринатх]]'''
# '''[[Кедарнатх]]'''
# '''[[Ганготри]]'''
# '''[[Ямунотри]]'''
'''[[Кумбха-мела]]''' — это самый большой фестиваль в индуизме. Он проводится раз в четыре года поочерёдно в четырёх городах: [[Аллахабад]]е, [[Харидвар]]е, [[Нашик]]е, и [[Удджайн]]е.

Для последователей традиции [[шактизм]]а важными местами паломничества являются так называемые [[Шакти-пита|Шакти-питы]], где поклоняются богине-матери [[Шакти]]. Самые главные из них — [[Калигхат]] и [[Камакхья]].
[[Изображение:Varadaraja Temple float festival.JPG|thumb|250px|left|[[Вайшнавизм|Вайшнавский]] фестиваль в ''храме Варадараджа'' в святом месте паломничества в [[Южная Индия|Южной Индии]] — городе [[Канчипурам]].]]

Даты праздников в индуизме как правило определяются [[Индуистский календарь|индуистским календарём]]. Праздники в индуизме обычно проводятся в честь различных [[аватар]] Бога, и событий, связанных с ними. Многие индуистские фестивали соотносятся со сменой [[Времена года|времён года]]. Некоторые праздники отмечают только последователи определённого [[Направления индуизма|направления в индуизме]] или жители определённого региона [[Индийский субконтинент|индийского субконтинента]]. Самые большие индуистские фестивали, которые проводятся повсеместно:

* '''[[Маха-Шиваратри]]'''
* '''[[Кришна-джанмаштами]]'''
* '''[[Рама-навами]]'''
* '''[[Холи]]'''
* '''[[Дивали]]'''
* '''[[Дурга-пуджа]]'''
* '''[[Ганеш-чатуртхи]]'''

== Направления индуизма ==
{{main|Направления индуизма}}
[[Изображение:Meenakshi Amman temple in Madurai.JPG|thumb|200px|Одна из двенадцати [[гопурам]] ''храма Минакши Амман'' в городе [[Мадурай]], посвящённого [[Шива|Шиве]] и [[Парвати]].]]
В индуизме не существует общей, центральной доктрины, авторитетной для всех [[Направления индуизма|направлений]], а многие последователи индуизма вообще не считают, что принадлежат к какому-либо определённому направлению.<ref>{{Harvnb|Werner|1994|p=73}}</ref> Учёные, однако, выделяют в современном индуизме четыре основных традиции:
* '''[[Вайшнавизм]]'''
* '''[[Шиваизм]]'''
* '''[[Шактизм]]'''
* '''[[Смартизм]]'''

Основная разница между данными направлениями индуизма заключается в том, какой форме Бога оказывается поклонение как Всевышнему, и в традиции, связанной с этим поклонением.
[[Изображение:Srirangam main gopuram.JPG|thumb|left|Главный [[гопурам]] храма [[Вишну]] в [[Шрирангам]] — самого большого [[Вайшнавизм|вайшнавского]] храма в мире.]]
Последователи [[Монотеизм|монотеистической]] традиции [[вайшнавизм]]а поклоняются [[Вишну]] и его основным [[аватара]]м, таким как [[Кришна]] и [[Рама]], как Богу в различных Его [[Ипостась|ипостасях]]. [[Шиваизм|Шиваиты]] поклоняются [[Шива|Шиве]]; [[Шактизм|Шакты]] поклоняются [[Шакти]], олицетворённой в женском божестве или Богине-матери [[Деви]], тогда как [[Смартизм|смарты]] верят в единство пяти божеств [[Шанмата]], которые выступают как персонификация Всевышнего.

Другие направления в индуизме, такие как [[ганапатья]] (культ поклонения [[Ганеш|Ганешу]]) и [[саура]] (поклонение богу [[Солнце|Солнца]] [[Сурья|Сурье]]), не имеют много последователей и не распространены так широко.

Есть также движения, которые трудно отнести к одной из упомянутых выше категорий. Как, например, «[[Арья-самадж]]» [[Даянанда Сарасвати|Даянанды Сарасвати]], который отвергает поклонение [[мурти]] и делает основной упор на [[Веды]] и ведические огненные жертвоприношения ([[Ягья|ягьи]]).

Также как последователи других религий, некоторые [[индус]]ы считают свою традицию более значимой, чем остальные. Однако, многие индусы рассматривают другие традиции индуизма как приемлемые альтернативы своей собственной. [[Ересь|Ереси]], как таковой, не существует в индуизме.<ref>{{cite web |url=http://library.thinkquest.org/28038/page1_3.html |title=India and Hinduism |accessdate=2007-07-17 |work= Religion of World|publisher=ThinkQuest Library }}</ref>

== Варнашрама ==

=== Ашрамы ===
{{main|Ашрама|Варнашрама-дхарма}}
Традиционно в индуизме жизнь делится на четыре [[ашрама]] (периода или стадии).
* '''[[Брахмачарья]]''' — первый период жизни, стадия обучения, которую ученик проводит как [[монах]], практикуя [[целибат|половое воздержание]] и занимаясь служением [[гуру]], получая от него духовное знание.
* '''[[Грихастха]]''' — семейная жизнь, работа. В этом ашраме осуществляются [[Пурушартха|пурушартхи]] [[Кама (пурушартха)|камы]] и [[Артха|артхи]]. Долг семьянина-индуса заключается в поддержании своих родителей, детей, гостей и святых личностей.
* '''[[Ванапрастха]]''' — уход от дел и подготовка к полному отречению от материального мира. На этой стадии, все материальные обязанности постепенно передаются уже взрослым детям и больше времени посвящается духовным практикам и паломничеству в святые места.
* '''[[Санньяса]]''' — последний этап жизни, стадия полного отречения от материального мира, которая характеризуется [[аскетизм]]ом и полным посвящением самосознанию и духовным практикам. В этом ашраме осуществляется необходимая подготовка к моменту смерти и достижению [[Мокша (философия)|мокши]].<ref>S.S. Rama Rao Pappu, «Hindu Ethics», in {{Harvnb|Rinehart|2004|pp=165–168}}</ref>

[[Изображение:Baba in Kathmandu.jpg|thumb|left|[[Садху]] в [[Катманду]], [[Непал]]]]

=== Монашество ===
{{main|Санньяса}}
Некоторые индусы выбирают монашеский образ жизни «[[санньяса|санньясу]]» с целью сосредоточится на достижении [[мокша|освобождения]] или другой формы духовного совершенства. Монахи посвящают себя простой и [[Аскеза|аскетичной]] жизни, дают [[Целибат|обет безбрачия]] и прекращая всякую материальную деятельность, полностью сосредотачиваются на духовных практиках, целью которых является осознание Бога.<ref name=bhaskaranandaessential112>{{Harvnb|Bhaskarananda|1994|p=112}}</ref> Монахов в индуизме обычно называют ''санньяси'', [[садху]] или [[свами]].<ref>{{Harvnb|McGregor|1999}}</ref> Женщин-монахинь называют ''санньясини''. Монахи пользуются огромным уважением в индийском обществе. Они либо живут в [[Монастырь|монастырях]], либо странствуют, полагаясь только на Бога в обеспечении телесных нужд.<ref>{{Harvnb|Michaels|2004|p=316}}</ref> Накормить странствующего [[садху]], или оказать ему какую-либо другую помощь, считается очень благочестивым поступком, а для семейных людей к тому же является обязанностью. Садху стремятся относиться ко всем с уважением и состраданием, независимо от того, является ли человек богатым или бедным, злодеем или добродетельным. Отличительной чертой садху также является относительная свобода от двойственности материального мира: они как правило безразличны к похвалам или критике, страданию или наслаждению.<ref name=bhaskaranandaessential112/>

=== Варны и кастовая система ===
{{main|Варны|Варнашрама-дхарма}}
[[Изображение:Brihadisvara Temple Nandi Bull.JPG|thumb|250px|[[Брахманы (варна)|Брахмана]] проводит [[Пуджа|пуджу]] быку [[Нанди]] в ''храме Брихадишвара'' в [[Танджавур]]е. Эта статуя быка Нанди имеет в длинну 6 метров и была вырезана и одного блока [[гранит]]а в [[Х век]]е.]]
В индуизме, общество традиционно делится на четыре сословия, называемые ''варны'', что в переводе с [[санскрит]]а означает ''«цвет, форма, внешность»''.<ref name="MW Sanskrit dict."/>
* '''[[Брахманы (варна)|Брахманы]]''' — учителя и священники
* '''[[Кшатрии]]''' — воины, правители, дворяне
* '''[[Вайшьи]]''' — земледельцы, торговцы и предприниматели
* '''[[Шудры]]''' — слуги и рабочие

Как среди индусов, так и среди учёных, существует много споров о том, является ли кастовая система неотъемлемой частью индуизма, основанной на [[Священные писания индуизма|священных писаниях]], или же представляет собой отживший социальный обычай.<ref>{{Harvnb|Michaels|2004|pp=188–197}}</ref><ref name=castesystem>{{cite web |url= http://www.hinduwisdom.info/Caste_System.htm|title=The Caste System|accessdate=2007-07-17 |publisher= Hindu Wisdom|date=[[August 15]], [[2006]]}}</ref> [[Веды]], древнейшие из писаний, обстоятельно описывают и поддерживают деление общества на четыре сословия и указывают на то, что каждый индивид должен реализовать себя в жизни согласно своему характеру и наклонностям (отражённым, в частности, в [[Джйотиш|ведическом гороскопе]]), и выполнять свои предписанные обязаности как для своего собственного блага, так и для блага всего общества. Некоторые тексты «[[Риг-веда|Риг-веды]]»<ref>Мандала 10.90</ref> и других писаний, относящихся к более позднему периоду, указывают на то, что изначально принадлежность к одной из варн не обязательно определялась рождением человека в той или иной семье, а скорее зависела от рода занятий индивида, его личных качеств, природы и наклонностей:
{{цитата|Я — певец, мой отец — врач, моя мать работает на мельнице, перемалывая зерно.<ref>«Риг-веда» Мандала 9.112.3</ref>}}
Однако, со временем, система варн претерпела изменения и превратилась в жёсткую кастовую систему, в которой принадлежность к определённой варне стала передаваться исключительно по наследству и представители высших каст не давали возможности «подняться» тем, кто принадлежал к низшим кастам. Такая деградация изначальной концепции системы варн положила начало дискриминации, основанной на принадлежности по рождению к той или иной варне.

[[Изображение:Brahmana performing fire sacrifice.JPG|thumb|250px|left|Индуистский [[Брахманы (варна)|брахмана]] совершает огненное жертвоприношение ([[Ягья|ягью]])]]
Категоризация каст также даётся в «[[Ману-смрити]]».<ref>[http://www.bergen.edu/phr/121/ManuGC.pdf Manu Smriti Laws of Manu 1.87-1.91]</ref> В «[[Бхагавад-гита|Бхагавад-гите]]» [[Кришна]] утверждает, что деление общества на четыре варны было создано лично им, Богом, но ничего не говорит о кастовом делении общества по рождению. Принадлежность к той или иной варне, согласно «[[Бхагавад-гита|Бхагавад-гите]]», определяется в зависимости от качеств индивида и деятельности, которой он занимается:
{{цитата|В соответствии с тремя [[гуна]]ми (качествами) материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай же, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности.<ref>[http://vyasa.ru/books/?id=95 «Бхагавад-Гита» глава 4. Божественное знание 4.13]</ref>}}
[[Изображение:ISKCON Tirupati 2007 Balaji priests.JPG|thumb|250 px|[[Вайшнавизм|Вайшнавские]] [[Брахманы (варна)|брахманы]]-[[пуджари]] храма [[Венкатешвара]] в [[Тирупати]], [[Южная Индия]].]]
Это также поддерживается различными историями ведических [[риши|мудрецов]], которые не были рождены в [[Брахманы (варна)|брахманических]] семьях, но стали брахманами позднее. Например, [[риши]] [[Вишвамитра]] родился в семье [[Кшатрии|кшатриев]], и только позднее прославился как великий брахмана-мудрец, что явно указывает на то, что каста не определялась рождением. Другой мудрец, [[Валмики]], вообще был разбойником и находился на уровне ниже [[Шудра|шудры]], но позднее «превратился» в святого мудреца, и написал «[[Рамаяна|Рамаяну]]». А составитель всей [[Ведическая литература|ведической литературы]] [[риши]] [[Вьяса]] был сыном дочери шудры-рыбака.<ref>[http://www.sabhlokcity.com/metaphysics/metaphysics.pdf Sabhlok, Prem ''«Glimpses of Vedic Metaphysics»'' Page 21]</ref>

Также, в ведические времена, для [[Шудра|шудр]] не существовало запрета на изучение [[Веды|Вед]] и на участие в религиозных ритуалах. Такой запрет появился гораздо позднее.<ref>«Шукла Яджур-веда» 26.2</ref>

На протяжении истории, многие общественные деятели и социальные реформаторы, такие как [[Махатма Ганди]], подвергали критике кастовую дискриминацию.<ref>Elenanor Zelliot, "Caste in Contemporary India, " in {{Harvnb|Rinehart|2004}}</ref> Религиозный учитель [[Рамакришна]] ([[1836]]—[[1886]]) говорил:

{{цитата|Возлюбленные Бога не принадлежат ни к какой касте. [[Брахманы (варна)|Брахмана]], не имеющий любви к Богу — уже не брахмана, а [[пария]], возлюбивший Бога — уже более не пария. Посредством [[бхакти]] (любви и преданности Богу) даже неприкасаемый очищается и поднимается до самого возвышенного уровня.<ref>{{Harvnb|Nikhilananda|1992|p=155}}</ref>}}

Многие [[Социология|социологи]] указывают на то, что в современном контексте система варн обладает существенной гибкостью и не заслуживает всей критики о социальной дискриминации, которой её подвергают.<ref name="Silverberg Paper">{{Harvnb|Silverberg|1969|pp=442–443}}</ref><ref>{{Harvnb|Smelser|Lipset|2005}}</ref>

[[Изображение:Cows in India 2007.JPG|thumb|200px|left|[[Коровы]] испокон веков почитаются [[индус]]ами как [[мать]] и их убийство карается законом почти во всех [[Административное деление Индии|штатах]] современной [[Индия|Индии]].]]

== Ахимса и вегетарианство ==
{{main|Ахимса|Священная корова}}
{{see also|Вегетарианство|Вегетарианское питание}}
Индусы следуют принципу [[Ахимса|ахимсы]] (ненасилия) и уважают жизнь во всех её проявлениях, так как верят в то, что все живые существа по своей природе духовны и являются частичками или искрами Бога, который в одной из Своих [[Ипостась|ипостасей]] как [[Параматма]], постоянно присутствует во всех живых существах — [[Животные|животных]], [[растения]]х, [[рыба]]х, [[Насекомые|насекомых]] и даже [[микроорганизм]]ах.<ref>Monier-Williams, ''Religious Thought and Life in India'' (New Delhi, 1974 edition)</ref> Термин «ахимса» упоминается в [[Упанишада]]х,<ref name= "Radhakrishnan">{{cite book |last=Radhakrishnan |first=S |authorlink=Sarvepalli Radhakrishnan |title=Indian Philosophy, Volume 1|edition=2nd edition |series=Muirhead library of philosophy |date= |year=1929 |publisher= George Allen and Unwin Ltd. |location=London|pages=148}}</ref> в эпосе «[[Махабхарата]]»,<ref> Ахимса как один из «этических и религиозных предметов обсуждения» в «Махабхарата|Махабхарате» смотрите: Brockington, John, «The Sanskrit Epics» {{Harvnb|Flood|2003|p=125}}</ref> ахимса — это также первая из ''ям'' (обетов самоограничения) в «[[Йога-сутры|Йога-сутрах]]» [[Патанджали]].<ref>Текст «Йога-сутр» 2.29 и перевод ''яма'' как ''«обет самоограничения»'', смотрите в {{Harvnb|Taimni|1961|p=206}}</ref>

Из уважения к другим живым существам, многие индусы придерживаются [[Вегетарианское питание|вегетарианской диеты]]. Вегетарианство является одним из важных аспектов индуизма — оно рассматривается как одно из средств достижения [[Саттва|саттвического]] (чистого, благостного) образа жизни. Общее количество [[Вегетарианство|лакто-вегетарианцев]] в [[Индия|Индии]] по разным подсчётам составляет от 20 % до 42 % от числа всех жителей.<ref name = "veg"> К исследованиям питания индийцев относятся следующие: [http://www.fao.org/WAIRDOCS/LEAD/X6170E/x6170e09.htm#TopOfPage «Diary and poultry sector growth in India»], [http://www.fas.usda.gov/htp/highlights/2001/india.pdf «Indian consumer patterns»] и [http://www.ers.usda.gov/amberwaves/February04/Features/ElephantJogs.htm «Agri reform in India»].</ref> Результаты исследований также показывают, что большинство тех [[Индийцы|индийцев]], которые не являются вегетарианцами, употребляют невегетарианскую пищу крайне редко, и только менее 30 % делают это регулярно.<ref name = "veg"> К исследованиям питания индийцев относятся следующие: [http://www.fao.org/WAIRDOCS/LEAD/X6170E/x6170e09.htm#TopOfPage «Diary and poultry sector growth in India»], [http://www.fas.usda.gov/htp/highlights/2001/india.pdf «Indian consumer patterns»] и [http://www.ers.usda.gov/amberwaves/February04/Features/ElephantJogs.htm «Agri reform in India»].</ref> Следование вегетарианству также сильно зависит от социального положения и от регионов проживания. Например, среди индийцев проживающих на морском побережье, процент вегетарианцев гораздо меньше по причине большой зависимости от морских продуктов.<ref>{{Harvnb|Fox|1999}}</ref><ref name=Food_habits_of_a_nation>{{cite news | author = Yadav, Y.| coauthors= Kumar, S|title = The food habits of a nation| url = http://www.thehindu.com/2006/08/14/stories/2006081403771200.htm | work = The Hindu | date = [[August 14]], [[2006]]|accessdate = 2006-11-17 }}</ref> Наиболее ортодоксальные индусы также не употребляют в пищу [[Репчатый лук|лук]] и [[чеснок]], которые рассматриваются как продукты, относящиеся к низшим качествам или [[гуна]]м материальной природы — [[раджас]]у и [[тамас]]у.<ref> Смотрите, Basak, R., «''Индуистская концепция естественного мира''» в {{Harvnb|Morgan|1987|pp=111-112}}; и {{Harvnb|Doshi|2002|p=2}}</ref>

Абсолютное большинство индусов-мясоедов воздерживаются от употребления в пищу [[Говядина|говядины]]. Население [[Индия|Индии]] во времена [[Ведическая цивилизация|ведической цивилизации]] и в последующие поколения, вплоть до наших дней, использовали и используют [[Корова|корову]] как источник [[протеин]]а в форме [[Молоко|молока]] и [[Молочные продукты|молочных продуктов]], а также как поставщика удобрений и топлива в форме коровьего навоза. Корова всегда олицетворяла в индийском обществе фигуру матери. Индусы почитают корову как олицетворение бескорыстного жертвования. Убийство коров запрещено или ограничено законом практически во всех [[Административное деление Индии|штатах Индии]].<ref name=beef_without_borders>{{cite news | first = R. | last = Krishnakumar | title = Beef without borders | url = http://www.hinduonnet.com/fline/fl2018/stories/20030912004703100.htm | work = Frontline | publisher = Narasimhan Ram|date = August 30 September 12, 2003 | accessdate = 2006-10-07 }}</ref>

== Обращение в индуизм ==
{{seealso|Обратившиеся в индуизм}}
[[Изображение:George Harrison Chanting Hare Krishna.jpg|thumb|200px|'''[[Харрисон, Джордж|Джордж Харрисон]]''', обратившийся в индуизм ещё в [[1960-е|1960-е годы]], повторяет '''[[Харе Кришна|мантру Харе Кришна]]''' на [[Чётки|чётках]] во [[Вриндаван]]е.]]
Понятия [[прозелитизм]]а и обращения в индуизм исторически никогда не играли большой роли, но в современном контексте обращение в индуизм является обычным явлением. На раннем периоде развития индуизма не существовало других религий, которые составляли бы конкуренцию,<ref name="Davis">{{Harvnb|Davis|2005}}</ref> и индусы принимали всех за последователей санатана-дхармы.<ref name="Davis">{{Harvnb|Davis|2005}}</ref><ref>{{cite book |title=The History of Caste in India |first=Shridhar |last=Ketkar |publisher=Taylor & Carpenter |year=1909 |pages=87-89 |url=http://books.google.com/books?id=_c9OAAAAMAAJ&pg=PA89&lr=#PPA89,M1}}</ref> Поэтому необходимости обращать кого-то в индуизм просто не существовало.<ref name="Davis">{{Harvnb|Davis|2005}}</ref> С приходом наследственного [[Каста|кастового]] деления индийского общества в послеведический период, обращение в индуизм стало очень проблематичным. В наследственной кастовой системе положение человека в обществе в основном определялось рождением, поэтому обращение кого-то в индуизм как ''санатана-дхарму'' было возможным только по праву рождения. Хотя, нужно заметить, что кастовая система всё же допускала ассимиляцию в индуизм мигрирующих групп по прошествии нескольких поколений.<ref name="Davis">{{Harvnb|Davis|2005}}</ref>

Современный взгляд на обращение в индуизм сформировался в результате разрушения кастовой системы в сочетании с влиянием древних идей ''санатана-дхармы''. Многие индусы считают, что индусом можно только родиться, в то время как другие продолжают верить в то, что любой, кто следует индуистским верованиям и практикам, является индусом. Также существует третья группа последователей индуизма, которые в той или иной степени разделяют обе точки зрения.<ref name="Omar">{{Harvnb|Omar|2006}}</ref>
[[Изображение:Alfred Ford (Ambarisha Das) puja ISKCON Tirupati 2007.JPG|thumb|300px|left|'''[[Форд, Альфред|Альфред Форд]]''', [[Родство#Через два поколения|правнук]] легендарного основателя автомобильного концерна «[[Ford]]» [[Форд, Генри|Генри Форда]], делает [[Пуджа|пуджу]] божествам [[Радха|Радхи]]-[[Кришна|Кришны]] и восьми [[гопи]] в храме [[Международное общество сознания Кришны|ИСККОН]] в [[Тирупати]]. Альфред Форд обратился в индуизм в 1975 году получив духовное посвящение «[[дикша|дикшу]]» от [[А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада|Бхактиведанты Свами Прабхупады]].]]
Индусы, проживающие за пределами [[Индия|Индии]], как правило легко принимают желающих обратится в индуизм. В самой Индии обращение в индуизм также становится всё более и более обыденным. Переход в индуизм стал набирать темпы также по причине усиления [[Реформаторские движения в индуизме|индуистских реформаторских движений]].<ref>{{cite book |title= Java's Hinduism Revivial|first=Thomas |last=Reuter|publisher=Hinduism Today | year=2004 |month=9| url=http://www.hinduismtoday.com/archives/2004/10-12/52-53_revivial.shtml}}</ref> В частности, переход [[Индийцы|индийцев]] обратно в индуизм не представляет проблемы, так как многие индусы верят в то, что перейти из индуизма в другую религию невозможно. Также считается вполне приемлемым обращение в индуизм одного из партнёров в супружеской паре, которому таким образом даётся полная возможность участвовать в индуистской [[Религия|религиозной]] и [[Культура|культурной]] жизни.

Формального обряда обращения в индуизм не существует, хотя во многих традициях [[ритуал]], называемый «[[дикша]]» (''«духовное посвящение»'', ''«инициация»''), знаменует начало духовной жизни после обращения в индуизм, а ритуал, называемый «шуддхи» (''«очищение»'') проводится при возвращении индийцев обратно в индуизм из другой религии. Многие течения в индуизме не являются [[Проповедь|проповедническими]] и не стремятся обращать кого-то, так как верят в то, что достичь совершенства в духовной жизни можно практикуя любую [[Религия|религию]], при условии что эта практика осуществляется [[Искренность|искренне]].<ref name=bhaskaranandaessential>{{Harvnb||Bhaskarananda|1994|pp=189-192}}</ref> Однако, некоторые направления в индуизме, такие как [[гаудия-вайшнавизм]], к которому принадлежит [[Международное общество сознания Кришны]], являются откровенно проповедническими.

В общем, понятие религиозной свободы в индуизме не основывается на свободе обращать кого-то в другую религию, но прежде всего зиждется на праве сохранить свою.<ref name="Omar">{{Harvnb|Omar|2006}}</ref>

== Мужской и женский аспекты Бога в индуизме ==
[[Изображение:Radha Krishna ISKCON Mayapur.jpg|thumb|350px|left|[[Мурти]] [[Радха|Радхи]] и [[Кришна|Кришны]] в [[Гаудия-вайшнавизм|гаудия-вайшнавском]] храме в [[Майяпур]]е, [[Западная Бенгалия]]. В [[Монотеизм|монотеистической]] традиции [[вайшнавизм]]а распространено поклонение [[Бог]]у в Его мужской и женской [[ипостась|ипостасях]] как '''[[Радха-Кришна|Радхе-Кришне]]'''.]]
Разные направления в индуизме придерживаются самых различных взглядов в отношении природы и половой принадлежности (когда уместно использование этого понятия) Верховной Личности Бога или Верховного Существа.<ref name="Beck">{{Harvnb|Beck|2005}}</ref> Одни традиции в индуизме поклоняются Богу в Его нейтральной, безличной форме как [[Брахман (индуизм)|Брахману]] (сам термин ''«брахман»'' на [[санскрит]]е — слово [[Средний род|среднего рода]]), тогда как другие направления индуизма представляют Бога как имеющего мужской и женский аспекты, и даже рассматривают женский аспект Абсолюта как источник мужского.<ref name="Beck">{{Harvnb|Beck|2005}}</ref> С точки зрения философской школы [[санкхья]], космическое творение представляет собой результат взаимодействия мужской и женской энергий Абсолюта, где материя или материальная энергия называется [[пракрити]] и представляет собой женское начало, а духовная энергия, представляющая мужской дух или мужское начало, называется [[пуруша]]. Как [[пракрити]], так и [[пуруша]] являются изначальными, вечными энергиями, существующими до проявления материального космоса. Изначальная природа пракрити характеризуется пассивностью и инертностью; пракрити приходит в движение только после контакта с [[Кинетическая энергия|кинетическим]] пурушей, в результате которого проявляются различные формы материального космоса. Идея пракрити и пуруши также соотносится с концепцией Божественной Супруги — практически все [[Дева (индуизм)|девы]] в [[Индуистский пантеон|индуистском пантеоне]] имеют супругу или женскую половину, называемую [[деви]].<ref> [http://www.adishakti.org/forum/concept_of_shakti_hinduism_as_a_liberating_force_for_women_1-18-2005.htm Концепция Шакти: Индуизм как освободительная сила для женщин]</ref> В общем можно прийти к заключению, что в индуизме Бог, будучи изначальным источником мужского и женского начала, обладает как мужским, так и женским аспектами.<ref name="Beck">{{Harvnb|Beck|2005}}</ref><ref name=Gupta2007>{{Harvnb|Gupta|2007}}</ref>

[[Изображение:Mahaprabhu 103.jpg|thumb|[[Мурти]] '''[[Чайтанья|Чайтаньи]]''' в [[Гаудия-вайшнавизм|гаудия-вайшнавском]] храме в [[Майяпур]]е. Последователи гаудия-вайшнавской традиции индуизма поклоняются Чайтанье, в котором мужская и женская ипостаси Бога — [[Кришна]] и его возлюбленная [[Радха]] — слились воедино.<ref name=Gupta2007>{{Harvnb|Gupta|2007}}</ref>]]
=== Вайшнавизм и шиваизм ===
В большинстве традиций [[вайшнавизм]]а, одного из основных направлений в индуизме, монотеистического в своей философии,<ref>[http://www.dvaita.org/docs/srv_faq.html#who= Dvaita Documentation: Vaishnava FAQ]</ref><ref name=Delmonico>{{Harvnb|Delmonico|2004}}</ref> [[Вишну]], который считается Всевышним Богом, выступает как мужское начало, в то же самое время оставаясь за пределами подобных различий, которые применяются к Нему только ради живых существ, из-за своей материальной обусловленности не способных постичь Его всецело духовное положение. Многие последователи [[вайшнавизм]]а поклоняются [[Лакшми]] и [[Вишну]] как обладающими равным могуществом мужскому и женскому аспектам Бога. Последователи [[шиваизм]]а применяют ту же самую философскую концепцию по отношению к [[Шива|Шиве]] и [[Парвати]]. В [[гаудия-вайшнавизм]]е особо подчёркивается важность поклонения женскому аспекту Бога — [[Радхарани]], которая ставится выше [[Кришна|Кришны]] — её возлюбленного, представляющего мужской аспект Бога.<ref name=Delmonico>{{Harvnb|Delmonico|2004}}</ref><ref name=Gupta2007>{{Harvnb|Gupta|2007}}</ref><ref name="Beck">{{Harvnb|Beck|2005}}</ref> В этой традиции [[Чайтанья Махапрабху]] рассматривается как совместная [[аватара]] Радхи и Кришны — мужская и женская [[ипостась|ипостаси]] Бога, слившиеся в одно.<ref name=Gupta2007>{{Harvnb|Gupta|2007}}</ref><ref name="Beck">{{Harvnb|Beck|2005}}</ref><ref name=Delmonico>{{Harvnb|Delmonico|2004}}</ref>

=== Смарта и адвайта ===
В [[смартизм]]е, который в основном состоит из последователей философии [[адвайта]], утверждается, что все существующие прявления Бога — как женские, так и мужские — являются различными формами безличного Абсолюта [[Брахман (индуизм)|Брахмана]], который нейтрален и не поддаётся описанию или определению.

Брахман рассматривается как Бог, не обладающий личностью или атрибутами ([[ниргуна-брахман]]) или обладающий атрибутами ([[сагуна-брахман]]) и приравниваемый к [[Ишвара|Ишваре]]. В [[Адвайта-веданта|адвайта-веданте]], Ишвара — это проявление формы Брахмана в человеческом уме. Таким образом, с точки зрения индуистской традиции смарта, Абсолют может обладать атрибутами ([[сагуна-брахман]]) и являтся объектом поклонения в любой из Своих форм, которую индивид вообразит себе в уме.

[[Изображение:Durga Deity in Tiruvannamalai.JPG|thumb|200px|left|[[Мурти|Божество]] [[Дурга|Дурги]], основного объекта поклонения в традиции [[шактизм]]а, в одном из храмов в [[Тируваннамалай]], [[Тамил-Наду]]]]

=== Шактизм ===
К [[шактизм]]у принадлежат те традиции в индуизме, которые поклоняются Богу как Женскому Началу, как изначальной [[Богиня-мать|Богине-матери]] [[Шакти]] или [[Махадеви|Деви]] в различных её формах,<ref name=Bhattacharyya1996>{{Harvnb|Bhattacharyya|1996}}</ref> в то же самое время не отвергая значимую роль мужского начала, которое, однако, рассматривается как пассивное и бездейственное в отсутствии Шакти. В ортодоксальном шактизме, Великой Богине-матери, или [[Махадеви]], поклоняются как Всевышнему, как олицетворению Верховного [[Брахман (индуизм)|Брахмана]], единой и неделимой, из которой исходят все остальные формы Бога (как мужские так и женские) и которая является изначальным источником материального и духовного мира.<ref name=Bhattacharyya1996>{{Harvnb|Bhattacharyya|1996}}</ref> В людях она прежде всего проявляется как сила разума (''[[буддхи]]''), сострадание (''дая'') и божественная любовь (''[[бхакти]]'').<ref>Sharma, 1974; Goswami 1995</ref> Ни в какой другой религиозной традиции мира не встречается подобная система, отличающаяся такой откровенно «женской» ориентацией.<ref name=Bhattacharyya1996>{{Harvnb|Bhattacharyya|1996}}</ref>

== Роль женщин в индуизме ==
[[Изображение:Village girls West Bengal.JPG|thumb|300px|Девочки-индуски в одной из деревень в [[Западная Бенгалия|Западной Бенгалии]]]]
Роль женщин в индуизме часто является предметом дискуссий — их положение рассматривается одними как благополучное, а другими как нетерпимое. Позиция женщин в индуизме в основном базируется на различных религиозных писаниях, которые имеют разный авторитет, аутентичность и тематику. Положительным отношением к женщине характеризуются такие писания как «[[Рамаяна]]» и «[[Махабхарата]]», в которых превозносится образ идеальной женщины, в то время как другие тексты, такие как «[[Ману-смрити]]» устанавливают ограничения в правах женщин. В индуизме считается, что женщины должны обязательно состоять замужем и оставаться [[Целомудрие|целомудренными]] и чистыми любой ценой.<ref name="Tanika">{{Harvnb|Tanika|2001}}</ref> Однако существуют исторические свидетельства того, что, например во времена великих индийских царств, профессиональные проститутки (такие как [[Амрапали]] из [[Вайшали]]) занимали высокое и уважаемое положение в обществе, также как и священные храмовые танцовщицы [[девадаси]], женщины-маги ''басави'', [[Тантра|тантрические]] ''кулики''.<ref> Abbe Jean Antoine Dubois, ''Hindu Manners, Customs, and Ceremonies'', translated from the French by Henry King Beauchamp, (Oxford: Clarendon Press, 1897)</ref>

=== Право на собственность ===
В «[[Артха-шастра|Артха-шастре]]» и «[[Ману-смрити|Ману-смрити]]» определяется '''стридхана''' (дословно переводится как ''«собственность женщины»'') — право женщины на частную собственность, которая может состоять из денег, земли, а также из различных драгоценностей и украшений, получаемых женщиной от своего мужа, его друзей, своих родителей или других родственников. В «[[Ману-смрити|Ману-смрити]]» ''стридхана'' подразделяется на шесть типов:
# Собственность, полученная от родителей как приданное.
# Собственность, полученная от родственников родителей девушки, когда она переходит жить в дом мужа.
# Собственность, которую дал женщине её муж из любви и привязанности (за исключением необходимого содержания жены, которое является его долгом).
# Собственность, полученная от брата/братьев.
# Собственность, полученная от матери.
# Собственность, полученная от отца.<ref>Manu IX 194</ref>

Также говорится о контрактах, заключаемых перед свадьбой, в которых жених соглашается заплатить определённую сумму за невесту как её родителям, так и самой невесте. Эта собственность принадлежала только женщине, и к ней не имели право прикасаться ни жених ни родители невесты, за исключением особых случаев, таких как болезнь, голод, угроза ограбления, или благотворительность. В то же самое время, «[[Ману-смрити]]», как бы противореча себе, объявляет, что у жены нет никакой частной собственности и что вся собственность, которую она получает, принадлежит мужу.<ref>Manu VIII 416</ref>

Как дочери, так и сыновья имеют равные права на получение в наследство собственности матери; но в некоторых писаниях утверждается, что собственность матери принадлежит исключительно дочерям<ref>Manu IX 131</ref> в следующем порядке предпочтения: незамужние дочери, замужние но бедные дочери, замужние и богатые дочери. Когда умирает отец, незамужние дочери получают часть собственности своего отца, эквивалентную одной-четверти доли, которую получает каждый брат. Замужние дочери не получали ничего, так как подразумевалось, что им уже дали их долю на свадьбе как приданное.<ref>Manu IX. 118</ref>

=== В писаниях ===
Несколько женщин-мудрецов и провидцев упоминаются в [[Упанишада]]х, наиболее заметными из которых являются [[Гарги]] и [[Майтрейи]].

В «Харита-дхарма-сутре» (части «[[Яджур-веда|Яджур-веды]]») говорится, что существует два рода женщин:
* '''Садхьявадху''' — женщины, которые выходят замуж.
* '''Брахмавадини''' — женщины, которые имеют склонность практиковать духовную жизнь. Они могут носить брахманический шнур, совершать ведическое [[Ягья|огненное жертвоприношение]] [[Агни-хотра|агни-хотру]] и изучать [[Веды]]. В «Уттара-рама-чарите» 2.3 [[Бхавабхути]] говорится, что Атрейи изучала философию и Веды в [[Южная Индия|Южной Индии]]. В «Шанкара-дигвиджае» 9.63 [[Мадхава|Мадхавы]] описывается, как [[Шанкара]] дискутировал с женщиной-философом Убхая Бхарати, которая обладала большими познаниями в Ведах.

В некоторых школах ведических священников также учатся женщины.<ref>Vasuda Narayanan, «Women of Power in the Hindu tradition»</ref>

=== Свадьба ===
[[Изображение:Hindu marriage ceremony offering.jpg|300px|thumb|Индуистская свадьба [[Раджпуты|раджпутов]]]]
Согласно древней индуистской традиции, после свадьбы муж должен быть как бог для своей жены. По сегодняшний день многие женщины-индуски следуют предписанным ритуалам в общении со своим мужем, прикасаясь к его стопам, омывая их и получая от него благословения.

В «[[Ману-смрити]]» описывается восемь видов свадьбы: в двух из которых родители невесты перед свадьбой одевают её в дорогие одежды и покрывают драгоценностями, в двух других семья жениха преподносит различные дары семье невесты и в остальных четырёх не происходит никакого обмена подарками.

В «Ману-смрити» говорится:
{{цитата|Пусть же обоюдная верность продолжается до самой смерти — это можно считать основной сутью высочайшего закона для мужа и жены.<ref>Manu IX 101</ref>}}

Из стихов «[[Риг-веда|Риг-веды]]» можно сделать вывод о том, что в ведической культуре женщины выходили замуж во взрослом возрасте и, возможно, имели право выбирать своего мужа.<ref>R. C. Majumdar and A. D. Pusalker (editors): The history and culture of the Indian people. Volume I, The Vedic age. Bombay : Bharatiya Vidya Bhavan 1951, p.394.</ref> В свадебном гимне «Риг-веды»<ref>RV 10.85.37-38</ref> говорится о «мужьях» (во множественном числе) для одной жены.<ref>R. C. Majumdar and A. D. Pusalker (editors): The history and culture of the Indian people. Volume I, The Vedic age. Bombay : Bharatiya Vidya Bhavan 1951, p.394</ref>

[[Изображение:Narayangarh-52.JPG|thumb|left|Молодожёны после обряда индусской свадьбы в [[Непал]]е.]]

=== Приданое ===
Практика давать [[приданое]] не поощряется в ортодоксальном индуизме и по мнению некоторых исследователей является ''«извращением санскритических свадебных предписаний в писаниях»''.<ref name="Miller">{{Harvnb|Miller|1993}}</ref> Приданое тесно связано с кастовым статусом — в высших кастах приданое обычно должна давать семья девушки, а в низших — наоборот даётся семьёй жениха.<ref name="Fowler">{{cite book
|author=Jeaneane Fowler
|title=Hinduism: Beliefs and Practices (The Sussex Library of Religious Beliefs and Practices)
|publisher=Sussex Academic Press
|location=Brighton
|year=
|pages=54
|isbn=1-898723-60-5
|oclc=
|doi=
}}</ref> В современном индуизме наблюдается тенденция к всё более широкому использованию обряда давать приданое, в том числе из-за влияния таких процессов как [[санскритизация]] и [[урбанизация]].<ref name="Miller">{{Harvnb|Miller|1993}}</ref>

=== Развод ===
Как в «[[Ману-смрити|Ману-смрити]]», так и в «[[Артха-шастра|Артха-шастре]]» говорится, что если муж [[импотент]], совершил акт супружеской неверности, стал аскетом, был изгнан из общества или пропал безвести и не появился в течении определённого периода времени, тогда жена имеет право оставить его и снова выйти замуж. В «Артха-шастре» также утверждается, что при других обстоятельствах, развод возможен только при обоюдном согласии обеих сторон.

=== [[Вдовство]] и повторное замужество ===
В традиционных индуистских семьях, [[Вдова|вдовы]] должны были, а во многих семьях должны и по сегодняшний день, носить белое [[сари]] и отказаться от использования украшений, включая [[бинди]]. Присутствие вдов на религиозных ритуалах рассматривалось как дурной знак, и они были обречены проводить остаток своих дней, практикуя духовные аскезы.<ref name="WIR">{{cite book
|author=Bowker, John H.; Holm, Jean
|title=Women in religion
|publisher=Continuum
|location=London
|year=1994
|pages=79
|isbn=0-8264-5304-X
|oclc=
|doi=
}}</ref> Подобные ограничения в правах для вдов были особенно сильны в высших кастах индийского общества, где женщины даже должны были брить голову, и где была строго ограничена возможность повторного замужества.<ref>{{Harvnb|Fuller|2004}}</ref> В настоящее время, подобным ограничениям следует только небольшое количество вдов, хотя ореол неблагоприятности вокруг вдовства продолжает оставаться.<ref name="WIR"/>

В писаниях упоминаются три типа ''пунарбху'' — вдов которые заново выходят замуж: вдова-девственница, женщина, которая уходит от своего мужа с другим мужчиной, но потом возвращается назад, и бездетная вдова, в случае если нет [[Деверь#Братья и сёстры супругов|деверей]], которые могли бы дать ей ребёнка. Хотя этот список неполон, из него можно сделать вывод о том, что к категории ''пунарбху'' не принадлежала любая вдова, и как показано во втором случае, ''пунарбху'' вообще могла и не быть вдовой. В других двух случаях это бездетная вдова.

Хотя во многих текстах описывается возможность повторного замужества для вдов, это всегда рассматривается как неблагоприятная ситуация. ''Пунарбху'' не получала одинаковые права с теми женщинами, которые были замужем только один раз, а дети пунарбху, называемые ''пунарбхава'', также как и муж вдовы, ограничивались в некоторых правах.

Согласно данным на [[2007 год]], вдовы составляют 3 % населения [[Индия|Индии]].<ref>[http://news.bbc.co.uk/1/hi/world/south_asia/7157979.stm Aid plan for India’s 33m widows]</ref> Для многих вдов единственной возможностью выжить является попрошайничество на улицах. Социологические исследования показывают, что многие вдовы из-за боязни нарушить устоявшиеся обычаи, не хотят повторно выходить замуж.

[[Изображение:A Hindoo Widow Burning Herself with the Corpse of her Husband.jpg|thumb|250px|Индусская вдова сжигает себя на погребальном костре вместе с телом своего мужа. Гравюра [[1820 год]]а.]]

=== Сати ===
{{Main|Сати (ритуал)}}
Изначально сати совершалось только добровольно как акт бессмертной любви жены к своему мужу и рассматривалось как благоприятный ритуал, который освобождал супружескую пару от всех грехов.

Во многих [[Пурана]]х сати упоминается как очень похвальный обряд. Несколько примеров сати также описываются в индуистских эпосах. Некоторые примеры из «[[Махабхарата|Махабхараты]]»:

* Несколько жён [[Васудева|Васудевы]] — [[Рохини]], [[Деваки]], Бхадра и Мадира — совершили обряд сати.<ref>«Махабхарата» Маусала-парва 7.18</ref>
* [[Мадри]], вторая жена [[Панду]], которая чувствовала себя виновной в его смерти, совершила обряд сати. Тогда как его первая жена [[Кунти]] не сделала этого.<ref>«Махабхарата» Ади-парва 95.65</ref>

[[Изображение:Buddha Bodh-Gaya.JPG|thumb|left|Статуя [[Будда Гаутама|Будды]] в храме [[Махабодхи]], [[Бодх-Гая]]. Многие последователи индуизма поклоняются Будде как одной из [[аватар]] Бога.]]

== Индуизм и другие религии ==

=== Дхармические религии ===
{{see also|Дхармические религии}}
На протяжении своей истории, индуизм существовал на [[Индийский субконтинент|индийском субконтиненте]] параллельно с [[буддизм]]ом, [[джайнизм]]ом и [[сикхизм]]ом. Как следствие этого, данные религиозные традиции имеют ряд общих терминов и концепций, такие как [[дхарма]], [[карма]] и [[йога]].

=== Индуизм и ислам ===
[[Изображение:Jesuits at Akbar's court.jpg|thumb|Император [[Акбар]] принимает при своём дворе [[Иезуиты|иезуитов]]. Мусульманский император Акбар отличался большой терпимостью к индуизму — он женился на индуске, праздновал индусские праздники и даже создал новую [[Синкретизм|синкретическую]] религию [[дин-иллахи]], которая представляла обой синтез ислама и индуизма с элементами [[джайнизм]]а, [[Христианство|христианства]] и [[Зороастризм|зороастризма]].]]
Взаимоотношения индуизма и [[ислам]]а начались с прихода [[Арабы|арабов]] в [[Индия|Индию]] в [[VIII век]]е и имели сложную историю.<ref name="Veer">{{Harvnb|van der Veer|1994}}</ref> В исламе индусы нашли совершенно другие концепции Бога, истины, отношения к насилию и социального устройства.<ref name="Sikand">{{cite web | last = Singh Sikand | first = Yoginder | title = Caste in Indian Muslim Society | publisher = Hamdard University | url = http://stateless.freehosting.net/Caste%20in%20Indian%20Muslim%20Society.htm | accessdate = 2006-10-18 }}</ref>

Во время периода исламских завоеваний, в ислам были обращены многие последователи индуизма и [[буддизм]]а, которых мусульмане обращали в свою религию, используя силу и порабощение.<ref name="Veer">{{Harvnb|van der Veer|1994}}</ref> Смешанные браки и приток мусульман из арабских стран также сыграли важную роль в установлении ислама в Индии.<ref name="Veer">{{Harvnb|van der Veer|1994}}</ref> Для мусульманских правителей было характерно презрительное и пренебрежительное отношение к самой идее индуизма — они считали индуистские религиозные практики [[идолопоклонство]]м и часто выступали как [[иконоборцы]].<ref name="Veer">{{Harvnb|van der Veer|1994}}</ref> Самыми известными примерами подобных правителей являются [[Махмуд Газневи]] и [[Империя Великих Моголов|могольский]] император [[Аурангзеб]].<ref name="Veer">{{Harvnb|van der Veer|1994}}</ref> Мусульмане также установили в Индии особую [[Каста|кастовую]] систему, которая разделила мусульман — потомков [[Арабы|арабов]] «ашрафов», тех кто обратился в мусульманство «аджлафов», и [[Пария|неприкасаемых]] «арзалов».<ref name="one">{{cite book| last = Aggarwal | first = Patrap | authorlink = Patrap C. Aggarwal | title = Caste and Social Stratification Among Muslims in India | publisher = Manohar |date= 1978 }}</ref><ref>Muslim Caste in Uttar Pradesh (A Study of Culture Contact), Ghaus Ansari, Lucknow, 1960, Page 66</ref>

Но были и мусульманские правители, которые жили в мире с индусами и уважали их религию. Император [[Акбар]] и [[Ибрахим Адил Шах II]] из [[Биджапурский султанат|Биджапурского султаната]] являются самыми яркими примерами подобных лидеров. Двор Акбара был домом как для мусульманских, так и для индусских святых и интеллектуалов. Чтобы сблизить индуизм и ислам, Акбар даже попытался создать новую религию [[дин-иллахи]].<ref name="Veer">{{Harvnb|van der Veer|1994}}</ref>

Появление [[суфизм]]а в сочетании с традициями [[Веданта|веданты]] и [[Йога|йоги]] привели к широкому распространению [[Синкретизм|синкретического]] движения [[бхакти]].<ref name="Veer">{{Harvnb|van der Veer|1994}}</ref> Суфийский святой Шейх Мухаммад выбрал как идеал своего поклонения бхакти индуистского бога [[Рама|Раму]]. [[Кабир]] заявлял о том, что не принадлежал ни к индуизму, ни к исламу. Он сочинял стихи и проповедовал людям учение, сочетавшее в себе философии и духовные практики обеих религий, таким образом бросая вызов традиционным религиозным устоям индуизма и ислама того времени.<ref name="Veer">{{Harvnb|van der Veer|1994}}</ref>

Взаимодействие между [[Суфизм|суфистами]] и [[бхакта]]ми в некоторых регионах [[Индия|Индии]] привело к тому, что индусы и мусульмане собирались вместе в [[мазар]]е (суфистском храме) на религиозный ритуал, проводимый [[Вайшнавизм|вайшнавским]] [[пуджари]] (священником).<ref name="Veer">{{Harvnb|van der Veer|1994}}</ref>

Однако, столкновения между мусульманами и индусами случаются и по сей день. Причинами их являются политика в индийских регионах, [[национализм]] и отголоски конфликта, связанного с разделением [[Индия|Индии]] в [[1947 год]]у после получения независимости от [[Великобритания|Великобритании]].<ref name="Veer">{{Harvnb|van der Veer|1994}}</ref>

В различных формах искусства времён [[Империя Великих Моголов|Империи Великих Моголов]], в особенности в [[миниатюра]]х и некоторых [[Поэзия|поэтических]] произведениях на [[урду]], нашли своё отражение классические индусские мотивы, такие как любовные истории [[Кришна|Кришны]] и [[Радха|Радхи]]. [[Хиндустанская классическая музыка]] сочетает в себе [[Ведическая цивилизация|ведические]] понятия о звуке, [[рага|раги]] и [[Тала (музыка)|талы]]. В ней используются музыкальные инструменты как ближневосточного происхождения, так и индийско-мусульманские изобретения.

На сегодняшний день, несмотря на то, что индуизм и ислам имеют несовместимые идеологические черты, они разделяют единый многовековой исторический опыт, который вылился в общую социальную перспективу.<ref name="Veer">{{Harvnb|van der Veer|1994}}</ref>

=== Индуизм и христианство ===
Взаимоотношения индуизма с [[христианство]]м, так же как и с [[ислам]]ом, исторически сформировались на основе неравного баланса политического и культурного влияния.<ref name="Sarma1944">{{Harvnb|Sarma|1944}}</ref> Первые общины христиан появились в [[Южная Индия|Южной Индии]] ещё в [[V]]—[[VI век]]ах, однако массовое распространение христианства началось только во время [[Британская империя|британского]] колониального правительства, покровительством и защитой которого пользовались британские христианские миссионеры.<ref name="Sarma1944">{{Harvnb|Sarma|1944}}</ref> Их неодобрительное отношение к определённым религиозным практикам индуизма, таким как поклонение [[мурти]], [[Сати (ритуал)|сати]] и детские свадьбы (первые две из них также подвергались критике со стороны мусульман) разделялось некоторыми [[индус]]ами.<ref name="Sarma1944">{{Harvnb|Sarma|1944}}</ref>

С начала [[XIX век]]а и до начала [[XXI]], движение в индуизме, которое можно назвать [[Веданта|неоведантическим]], превознесло [[монизм]] некоторых [[Упанишад]] и отвергая такие популярные индусские практики как поклонение [[мурти]], выступило инициатором общественных преобразований и диалога с другими религиозными традициями.<ref name="Sarma1944">{{Harvnb|Sarma|1944}}</ref><ref name="Halbfass">{{Harvnb|Halbfass|1988}}</ref>
Многие индусы с готовностью принимают этические учения [[Евангелия]], в особенности [[Нагорная проповедь|Нагорную проповедь]]
(которая оказала большое влияние на [[Махатма Ганди|Ганди]]), но отвергают богословскую структуру христианства.<ref name="Halbfass">{{Harvnb|Halbfass|1988}}</ref><ref name="Sarma1944">{{Harvnb|Sarma|1944}}</ref> Они рассматривают христианские понятия о любви и её влияния в обществе как сродные концепции [[бхакти]] и обычно почитают [[Иисус Христос|Иисуса Христа]] как святого, неприемля, однако, организационную структуру и исключительность христианства, считая это препятствием к сотрудничеству и взаимообмену.<ref name="Sarma1944">{{Harvnb|Sarma|1944}}</ref> Большинство индусов придерживаются мнения [[Махатма Ганди|Ганди]] по этому вопросу: миссионеры должны ограничить свою деятельность социальным служением, не пытаться обращать индусов в христианство и вместо этого попытаться найти общие точки соприкосновения между индуизмом и христианством.<ref name="Sarma1944">{{Harvnb|Sarma|1944}}</ref> Подобные чувства индусов в конце [[ХХ век]]а перелились через край и нашли своё выражение в нападениях на христиан-[[далит]]ов и их церкви в различных частях [[Индия|Индии]], в особенности в [[Орисса|Ориссе]] и [[Гуджарат]]е.<ref name="Halbfass">{{Harvnb|Halbfass|1988}}</ref>

Отношение индусов к этому вопросу показывает часто практикуемое в современной Индии определение детей для обучения в высококачественные и часто [[Английский язык|англоязычные]] школы, принадлежащие и поддерживаемые различными христианскими организациями.<ref name="Halbfass">{{Harvnb|Halbfass|1988}}</ref> При этом, среди родителей практически не существует опасений того, что присутствие христианского религиозного элемента в школьной программе побудит индусских детей отказаться от веры своих родителей.<ref name="Halbfass">{{Harvnb|Halbfass|1988}}</ref>

== Примечания ==
<div class="reflist" style="height: 200px; overflow: auto;">
{{список примечаний}}
</div>

== Литература ==
=== На английском языке ===
<div class="reflist" style="height: 200px; overflow: auto;">
* {{Harvard reference
| surname1=Apte
| given1=Vaman S
| year=1997
| title=The Student's English-Sanskrit Dictionary
| place= Delhi
| edition=New Ed
| publisher=Motilal Banarsidas
| url=http://books.google.com/books?id=ht0vAAAAIAAJ&pgis=1
| isbn=8120803000
}}
* {{Harvard reference
| last=Basham
| first=A.L
| authorlink=Башам, Артур
| year=1999
| title=A Cultural History of India
| publisher=Oxford University Press
| url=http://books.google.com/books?id=ZvBlAAAACAAJ
| isbn=0-19-563921-9
}}
* {{Harvard reference
| last= Bhaktivedanta
| first=Swami
| authorlink=А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
| year=1997
| title=Bhagavad-Gita As It Is
| place=
| publisher=Bhaktivedanta Book Trust
| isbn=089213285X
| url=http://bhagavadgitaasitis.com/
| access-date=
}}
* {{Harvard reference
| surname1=Bhaktivedanta
| given1=Swami
| year=1982
| title=The Nectar of Devotion; the complete science of Bhakti Yoga
| authorlink = А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
| place=
| edition=
| publisher=[[The Bhaktivedanta Book Trust]]
| url = http://www.amazon.com/Nectar-Devotion-Complete-Science-Bhakti-Yoga/dp/0912776056
| isbn= 0-912776-05-6
}}
* {{Harvard reference
| last=Bhaskarananda
| first=Swami
| year=1994
| title=The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion
| place=Seattle, WA
| publisher=Viveka Press
| isbn=1-884852-02-5
}}
* {{Harvard reference
| last=Bhattacharyya
| first= Naren
| year=1996
| title=History of the Shakta Religion
| place=Delhi
| publisher=Munshiram Manoharlal Publishers
| edition=
| isbn=
}}
* {{Harvard reference
| last= Beck
| first=Guy L.
| year= 2005
| title= Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity
| place=
| authorlink = Бек, Гай
| publisher=SUNY Press
| edition=
| isbn= 0791464156
|url = http://books.google.com/books?hl=en&id=0SJ73GHSCF8C
}}
* {{Harvard reference
| surname1=Chakravarti
| given1=Sitansu S.
| year=1991
| title=Hinduism, a Way of Life
| place=
| edition=
| publisher=Motilal Banarsidas
| url=http://books.google.com/books?id=J_-rASTgw8wC
| isbn=8120808991
}}
* {{Harvard reference
| last=Chidbhavananda
| first=Swami
| year=1997
| title=The Bhagavad Gita
| place=
| publisher= Sri Ramakrishna Tapovanam
| edition=
| isbn=
}}
* {{Harvard reference
| last= Corrigan
| first=John
| authorlink=
| year= 2007
| title=The Oxford Handbook of Religion and Emotion
| publisher=Oxford University Press
| url=http://books.google.com/books?id=kkj3yBwED2IC
| isbn=0195170210
}}
* {{Harvard reference
| last=Coulson
| first=Michael
| year=1992
| title=Sanskrit: An Introduction to the Classical Language
| place= Lincolnwood, Ill., U.S.A.
| publisher= NTC Pub. Group
| edition=2nd
| isbn=0-8442-3825-2
}}
* {{Harvard reference
| last= Delmonico
| first= N.
| year= 2004
| title= The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant
| place=
| publisher=
| edition=
| isbn=
| url = http://books.google.com/books?hl=en&lr=&ie=UTF-8&id=mBMxPdgrBhoC&oi=fnd&pg=PA31
}}
* {{Harvard reference
| surname1= Davis
| given1= Geoffray
| year= 2005
| title=Towards a Transcultural Future: Literature and society in a post-colonial world
| place=
| edition=
| publisher= Rodopi
| isbn=9042017368
| url=http://books.google.com/books?id=_0QNztm0EHYC&pg=PA106&lr=&sig=odCSau50iKmPQAAYDT22N4YGsVs
}}
* {{Harvard reference
| last=Doshi
| first=Malvi
| year=2002
| title=Cooking Along the Ganges: The Vegetarian Heritage of India
| place=
| publisher= Writer's Showcase Press
| edition=
| url=http://books.google.com/books?id=vZsGcS2L9r8C
| isbn=059524422X
}}
* {{Harvard reference
| last= Hastings
| first= James Rodney
| others=John A Selbie
| year= 2nd edition 1925-1940, reprint 1955, 2003
| title= Encyclopedia of Religion and Ethics
| place=
| authorlink= Хастингс, Джеймс
| publisher= Kessinger Publishing, LLC
| edition= Volume 4 of 24 (Behistun (continued) to Bunyan)
| isbn= 0-7661-3673-6
| url=http://books.google.com/books?id=Kaz58z--NtUC&pg=PA540
}}
* {{Harvard reference
| surname1=Hardy
| given1=Friedhelm
| year=2001
| title=Viraha-bhakti: The Early History of Krsna Devotion in South India
| place=
| edition=
| publisher=Oxford University Press
| url = http://books.google.com/books?id=tdQHAAAACAAJ
| isbn= 0195649168
}}
* {{Harvard reference
| surname1=Halbfass
| given1= Wilhelm
| year= 1988
| title= India and Europe: An Essay in Understanding
| url = http://books.google.com/books?id=lE0FAQAACAAJ&dq
| place=
| edition=
| publisher=State Univ of New York Press
| isbn=0887067948
}}
* {{Harvard reference
| surname1= Hopkins
| given1=Thomas J.
| year=1971
| title=The Hindu Religious Tradition
| place=Belmont, California
| edition=
| publisher=Dickenson Publishing Company
| url=http://books.google.com/books?id=p0odAAAACAAJ
| isbn=0822100223
}}
* {{Harvard reference
| last=Eliot
| first=Sir Charles
| authorlink= Элиот, Чарльз
| year=2003
| title=Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch
| place=
| publisher= Munshiram Manoharlal
| edition=Reprint
| volume=I
| isbn=8121510937
}}
* {{Harvard reference
| last=Flood
| first=Gavin (Ed)
| authorlink= Флад, Гэвин
| year=2003
| title=Blackwell companion to Hinduism
| place=
| publisher= Blackwell Publishing
| edition=
| isbn=0-631-21535-2
}}
* {{Harvard reference
| last=Fox
| first=Michael Allen
| year=1999
| title=Deep Vegetarianism
| place=
| publisher= Temple University Press
| edition=
| isbn=1-566397-05-7
}}
* {{Harvard reference
| last=Fuller
| first=C.J
| year=2004
| title=The Camphor Flame
| place=
| publisher= Princeton University Press
| edition=
| isbn=0-691-12048-X
}}
* {{Harvard reference
| surname1=Goldman
| given1=RP
| year=2007
| title=The Ramayana of Valmiki: An Epic of Ancient India
| publisher=Princeton University Press
| isbn=0-691-06663-9
}}
* {{Harvard reference
| surname1=Gupta
| given1=Ravi M.
| year=2007
| title=[[Чайтанья Махапрабху|Caitanya]] Vaisnava Vedanta of [[Джива Госвами|Jiva Gosvami]]
| publisher= Routledge
| authorlink= Гупта, Рави
| isbn=0415405483
}}
* {{Harvard reference
| last=Harshananda
| first=Swami
| year=1989
| title=A Bird's Eye View of the Vedas, in "Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World"
| place=Mylapore
| publisher= Sri Ramakrishna Math
| edition=2nd
| isbn=81-7120-121-0
}}
* {{Harvard reference
| last=Kenoyer
| first=J.M
| year=1998
| title=Ancient Cities of the Indus Valley Civilization
| place=USA
| publisher= Oxford University Press
| edition=
| isbn=0195779401
}}
* {{Harvard reference
| last= Klostermaier
| first=K
| year=1994
| title=A Survey of Hinduism
| place=
| publisher= SUNY Press
| edition=
| isbn=
}}
* {{Harvard reference
| last= Lipner
| first=Julius
| year=1998
| title=Hindus: Their Religious Beliefs and Practices
| place=
| authorlink= Липнер, Джулиус
| publisher= Routledge
| edition=
| isbn=0415051819
|url=http://www.google.co.in/books?id=HDMLYkIOoWYC&printsec=frontcover&dq=sindhu+hindu&as_brr=3
|accessdate= 2007-07-12
}}
* {{Harvard reference
| last= Matchett
| first= Freda
| year=2000
| title=Kṛṣṇa, Lord Or Avatāra?: The Relationship Between Kṛṣṇa and Viṣṇu
| place=
| authorlink=
| publisher= Routledge
| edition=
| isbn=070071281X
|url=http://books.google.com/books?id=1oqTYiPeAxMC
|accessdate=
}}
* {{Harvard reference
| last= McGregor
| first=R.S
| year=1999
| title=The Oxford Hindi-English Dictionary
| place=
| publisher= Oxford University Press
| edition=5th
| isbn=0-19-563846-8
}}
* {{Harvard reference
| last= Michaels
| first=A
| year=2004
| title=Hinduism: Past and Present
| place=
| publisher= Princeton University Press
| edition=5th
| isbn=0-691-08953-1
}}
* {{Harvard reference
| surname1= Miller
| given1=Barbara Stoler
| year= 1993
| title=Sex and gender hierarchies
| place= Cambridge, UK
| edition=New Ed
| publisher=Cambridge University Press
| isbn=0-521-42368-6
}}
* {{Harvard reference
| last= Monier-Williams
| first=Monier
| authorlink= Монье-Уильямс, Монье
| year=1974
| title=Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus
| place=
| publisher= Adamant Media Corporation
| edition=
|url=http://books.google.com/books?id=U5IBXA4UpT0C&dq=isbn:1421265311
|accessdate=
|series=Elibron Classics
| isbn=1421265311
}}
* {{Harvard reference
| last= Monier-Williams
| first=Monier
| authorlink= Монье-Уильямс, Монье
| year=2001
| title= English Sanskrit dictionary
| place=Delhi
| publisher= Motilal Banarsidass
| edition=
| url = http://www.ibiblio.org/sripedia/ebooks/mw/index.html
| accessdate=
| isbn=8120615093
}}
* {{Harvard reference
| editor1-last=Morgan
| editor1-first=Kenneth W.
| year=1987
| title=The Religion of the Hindus
| place= Delhi
| edition=New Ed
| publisher=Motilal Banarsidas
| isbn=8120803876
}}
* {{Harvard reference
| last= Nikhilananda
| first=Swami
| authorlink= Свами Никхилананда
| year=1990
| title=The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka
| place=New York
| publisher= Ramakrishna-Vivekananda Center
| volume=I
| edition=5th
| isbn=0-911206-15-9
}}
* {{Harvard reference
| last= Nikhilananda
| first=Swami (trans.)
| authorlink= Свами Никхилананда
| year=1992
| title=Gospel of Sri Ramakrishna
| place=New York
| publisher= Ramakrishna-Vivekananda Center
| volume=
| edition=8th
| isbn=0-911206-01-9
}}
* {{Harvard reference
| last= Oberlies
| first= T
| year= 1999
| title= Die Religion des Rgveda
| place= Vienna
| publisher= Institut für Indologie der Universität Wien
| isbn= 3900271321
}}
* {{Harvard reference
| surname1= Omar
| given1= Rashid
| year= 2006
| title=The Right to Religious Conversion: Between Apostasy and Proselytization
| place=
| edition=
| publisher=Kroc Institute, University of Notre Dame
| isbn=9042017368
| url=http://kroc.nd.edu/ocpapers/op_27_1.pdf
}}
* {{Harvard reference
| last= Osborne
| first=E
| authorlink=
| year=2005
| title=Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream
| place=
| publisher= Folens Limited
| volume=
| edition=
| isbn=
}}
* {{Harvard reference
| surname1=Radhakrishnan
| given1=S
| surname2=Moore
| given2= CA
| authorlink=Радхакришнан, Сарвепалли
| year=1967
| title=A Sourcebook in Indian Philosophy
| publisher=Princeton University Press
| isbn=0-691-01958-4
}}
* {{Harvard reference
| last= Radhakrishnan
| first=S (Trans.)
| authorlink=Радхакришнан, Сарвепалли
| year=1995
| title=Bhagvada Gita
| place=
| publisher= Harper Collins
| volume=
| edition=
| isbn=1-855384-57-4
}}
* {{Harvard reference
| last= Radhakrishnan
| first=S
| authorlink=Радхакришнан, Сарвепалли
| year=1996
| title=Indian Philosophy
| place=
| publisher=Oxford University Press
| volume=1
| edition=
| isbn=0195638204
}}
* {{Harvard reference
| last= Renou
| first=Louis
| authorlink=
| year=1964
| title=The Nature of Hinduism
| place=
| publisher= Walker
| volume=
| edition=
| isbn=
}}
* {{Harvard reference
| surname1=Rinehart
| given1=R (Ed.)
| year=2004
| title=Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice
| publisher=ABC-Clio
| isbn=1-57607-905-8
}}
* {{Harvard reference
| last=Rosen
| first=Steven J.
| authorlink=Розен, Стивен
| year=1997
| title=The Reincarnation Controversy: Uncovering the Truth in the World Religions
| publisher=Torchlight Publishing
| url=http://books.google.com/books?id=-u0CAAAACAAJ
| isbn=188708911X
}}
* {{Harvard reference
| last1= Sargeant
| first1=Winthrop
|last2=Chapple
|first2=Christopher
| authorlink=
| year=1984
| title=The Bhagavad Gita
| place=New York
| publisher= State University of New York Press
| volume=
| edition=
| isbn=0-87395-831-4
}}
* {{Harvard reference
| surname1= Sarma
| given1= Dittakavi S.
| year= 1944
| title= Studies in the Renaissance of Hinduism in the Nineteenth and Twentieth Centuries
| place=
| edition=
| publisher=Benares Hindu University
| isbn=
}}
* {{Harvard reference
| last= Sen Gupta
| first=Anima
| authorlink=
| year=1986
| title=The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought
| place=
| publisher= South Asia Books
| volume=
| edition=
| isbn=8121500192
}}
* {{Harvard reference
| last=Silverberg
| first=James
| authorlink=
| year=1969
| title=Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium
| periodical=The American Journal of Sociology
| volume=75
| issue=3
| pages=442–443
}}
* {{Harvard reference
| editor1-last=Smelser
| editor1-first=N.
| editor2-last=Lipset
| editor2-first=S.
| title=Social Structure and Mobility in Economic Development
| publisher=Aldine Transaction
| publication-year=2005
| isbn=0202307999
}}
* {{Harvard reference
| last= Smith
| first=Huston
| authorlink=
| year=1991
| title=The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions
| place=San Francisco
| publisher= HarperSanFrancisco
| volume=
| edition=
| isbn=0062507990
}}
* {{Harvard reference
| last= Taimni
| first= I. K.
| authorlink=
| year= 1961
| title=The Science of Yoga
| place=Adyar, India
| publisher= The Theosophical Publishing House
| volume=
| edition=
| isbn= 81-7059-212-7
}}
* {{Harvard reference
| surname1= Tanika
| given1= Sarkar
| year= 2001
| title=Hindu Wife, Hindu Nation: Community, Religion and Cultural Nationalism
| place=
| edition=
| publisher=Permanent Black
| isbn=
}}
* {{Harvard reference
| last= Valpey
| first= Kenneth R.
| authorlink= Кришна-кшетра Даса
| year= 2006
| title=Attending Kṛṣṇa's image: Caitanya Vaiṣṇava mūrti-sevā as devotional truth
| place=New York
| publisher= Routledge
| volume=
| edition=
| isbn=0-415-38394-3
| url=http://books.google.ie/books?id=X_guAAAACAAJ
}}
* {{Harvard reference
| surname1=van der Veer
| given1= Peter
| year= 1994
| title=Religious nationalism Hindus and Muslims in India
| place=
| url = http://books.google.com/books?id=p29ArJ7j6zgC
| edition=
| publisher=University of California Press
| isbn=0520082567
}}
* {{Harvard reference
| last= Vivekananda
| first=Swami
| authorlink= Вивекананда
| year=1987
| title=Complete Works of Swami Vivekananda
| place=Calcutta
| publisher= Advaita Ashrama
| volume=
| edition=
| isbn=81-85301-75-1
}}
* {{Harvard reference
| last= Vivekananda
| first=Swami
| authorlink= Вивекананда
| year=2005
| title=Jnana Yoga
| place=
| publisher= Kessinger Publishing
| volume=
| edition=
| isbn=1-425482-88-0
}}
* {{Harvard reference
| last= Weightman
| first=Simon
| year=1998
| title=The new Penguin handbook of living religions
| place=
|editor = Hinnells, John (Ed.)
| publisher= Penguin books
|chapter= Hinduism
| volume=
| edition=
| isbn=0-140-51480-5
}}
* {{Harvard reference
| last= Werner
| first=Karel
| year=1994
| title=A Popular Dictionary of Hinduism
| place=Richmond, Surrey
|editor = Hinnells, John (Ed.)
| publisher= Curzon Press
| chapter= Hinduism
| volume=
| edition=
| isbn=0-7007-0279-2
}}
* {{Harvard reference
| surname1= Young
| given1= Richard Fox
| year= 1981
| title=Religious nationalism Hindus and Muslims in India
| place=
| url =http://books.google.com/books?id=dnY7AAAAIAAJ&pgis=1
| edition=
| publisher=University of California Press
| isbn=3900271097
</div>
}}

=== На русском языке ===
* Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. 576 с. (см. [[Википедия:Проект:Словники/Индуизм|словник]]) ISBN 5-250-02557-9
* ''[[Гусева, Наталья Романовна|Гусева Н. Р.]]'' Индуизм: История формирования. Культовая практика. М., Наука. 1977. 327 стр.
* ''[[Альбедиль, Маргарита Фёдоровна|Альбедиль М. Ф.]]'' Индуизм: Творящие ритмы. СПб, 2004. 256 стр. ISBN 5-352-00945-9
* ''Иванова Л. В.'' Индуизм. М., 2003. 543 стр. ISBN 5-9900148-1-3
* ''Фаликов Б. З.'' Неоиндуизм и западная культура. М., 1994.

== Ссылки ==
{{Навигация
|Тема = {{PAGENAME}}
|Портал = {{PAGENAME}}
|Викисловарь = индуизм
|Викиучебник =
|Викицитатник =
|Викитека =
|Викиновости =
|Викисклад = Category:Hinduism
|Проект =
}}
* [http://vyasa.ru/books/ Библиотека ведической литературы] {{ref-ru}}
* [http://www.ochs.org.uk/ Ресурсы для учёных и студентов] {{ref-en}}
* [http://www.dharmacentral.com/faq.htm Основные факты о дхарме индуизма] {{ref-en}}
* [http://www.dlshq.org/download/hinduismbk.pdf Всё об индуизме от Свами Шивананды] {{ref-en}}
* [http://hinduism.iskcon.com/ Сердце индуизма: Обзор индийских традиций] {{ref-en}}
* [http://dharma.indviews.com/ Информация об индуизме или санатана-дхарме] {{ref-en}}

{{Избранная статья}}

[[Категория:Индуизм| ]]

{{Link GA|fr}}
{{Link FA|hr}}
{{Link FA|lv}}
{{Link FA|id}}
{{Link GA|sr}}

[[af:Hindoeïsme]]
[[als:Hinduismus]]
[[an:Induismo]]
[[ar:هندوسية]]
[[bar:Hinduismus]]
[[bat-smg:Indoėzmos]]
[[bcl:Hinduismo]]
[[bg:Индуизъм]]
[[bh:हिन्दू धर्म]]
[[bn:হিন্দু ধর্ম]]
[[bs:Hinduizam]]
[[ca:Hinduisme]]
[[cs:Hinduismus]]
[[cy:Hindŵaeth]]
[[da:Hinduisme]]
[[de:Hinduismus]]
[[dv:ހިންދޫދީން]]
[[el:Ινδουισμός]]
[[en:Hinduism]]
[[eo:Hinduismo]]
[[es:Hinduismo]]
[[et:Hinduism]]
[[eu:Hinduismo]]
[[fa:آئین هندو]]
[[fi:Hindulaisuus]]
[[fr:Hindouisme]]
[[frp:Hindôismo]]
[[fur:Induisim]]
[[ga:Hiondúchas]]
[[gan:印度教]]
[[gu:હિંદુ]]
[[he:הינדואיזם]]
[[hi:हिन्दू धर्म]]
[[hr:Hinduizam]]
[[ht:Endouyis]]
[[hu:Hinduizmus]]
[[ia:Hinduismo]]
[[id:Umat Hindu]]
[[ilo:Hinduismo]]
[[io:Hinduismo]]
[[is:Hindúismi]]
[[it:Induismo]]
[[ja:ヒンドゥー教]]
[[jv:Hindu]]
[[ka:ინდუიზმი]]
[[kk:Индуизм]]
[[kn:ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ]]
[[ko:힌두교]]
[[ks:सनातन धर्म]]
[[kw:Hindoueth]]
[[la:Hinduismus]]
[[li:Hindoeïsme]]
[[lt:Induizmas]]
[[lv:Hinduisms]]
[[map-bms:Hindu]]
[[mk:Хиндуизам]]
[[mr:हिंदू धर्म]]
[[ms:Hinduisme]]
[[ne:हिन्दू धर्म]]
[[new:हिन्दू धर्म]]
[[nl:Hindoeïsme]]
[[nn:Hinduismen]]
[[no:Hinduisme]]
[[pl:Hinduizm]]
[[ps:هندويزم]]
[[pt:Hinduísmo]]
[[qu:Hinduwismu]]
[[rmy:सनातन धर्म]]
[[ro:Hinduism]]
[[sa:सनातन धर्म]]
[[sco:Hinduism]]
[[sh:Hinduizam]]
[[simple:Hinduism]]
[[sk:Hinduizmus]]
[[sl:Hinduizem]]
[[sr:Хиндуизам]]
[[sv:Hinduism]]
[[ta:இந்து சமயம்]]
[[te:హిందూమతము]]
[[th:ศาสนาพราหมณ์-ฮินดู]]
[[tl:Hinduismo]]
[[tr:Hinduizm]]
[[uk:Індуїзм]]
[[ur:ہندو مت]]
[[vi:Ấn Độ giáo]]
[[wa:Indouwisse]]
[[yi:הינדואיזם]]
[[zh:印度教]]

Версия от 17:58, 27 июля 2008

Индуи́зм — религия[1], возникшая на индийском субконтиненте. Историческое название индуизма на санскрите — сана́тана-дха́рма (санскр. सनातन धर्म), что в переводе означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон».[2]

Индуизм является древнейшей мировой религией,[3] которая уходит своими корнями в ведическую цивилизацию.[4] Так как индуизм объединяет в себе различные верования и традиции, у него нет единого основателя.[5][6] Индуизм — это третья по числу последователей религия в мире после христианства и ислама. Индуизм исповедуют более 1 млрд. человек, из которых около 950 млн. проживают в Индии и Непале.[7] Другие страны, в которых индусы составляют значительную часть населения, это Бангладеш, Шри Ланка, Пакистан, Индонезия, Малайзия, Сингапур, Маврикий, Фиджи, Суринам, Гайана, Тринидад и Тобаго, Великобритания, Канада и США.

В индуизме существует большое количество священных писаний, которые делятся на две основные категории — шрути и смрити. Индуистские писания создавались на протяжении тысячелетий, и излагаемые в них богословие и философия дают возможность для духовного осознания и являются руководством в духовной жизни и практике дхармы. С ортодоксальной точки зрения, среди всех текстов индуизма, Веды и Упанишады пользуются наибольшим авторитетом и считаются наиболее значимыми и древними. К другим важным священным писаниям относятся Пураны и индийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна». Часто говорится, что в «Бхагавад-гите», которая является отрывком из «Махабхараты», изложена основная суть духовного знания всех Вед.[8]

Главный гопурам Храма Аруначалешвары в Тируваннамалай — одного из самых больших индусских храмов в мире.
Закат солнца над Гангой в Майяпуре. На протяжении тысячелетий, индусы почитают реку Гангу и поклоняются ей в форме олицетворяющей её богини Ганги.

Этимология

Термин «индуизм» возник на основе слова «хинду» — персидского варианта санскритского имени реки Синдху (Инда).[9] В «Риг-веде» земля индо-ариев называется Сапта-синдху (земля семиречья на северо-западе Южной Азии), что соответствует Хапта-хенду в Авесте — священном писании зороастризма.[10] Термин «хинду» использовался по отношению к тем, кто жил на индийском субконтиненте по ту сторону реки Синдх.[11]

Верования

Индуизм — очень разнообразная религия. В современном индуизме существует четыре основных направления, к которым принадлежит абсолютное большинство индусов — вайшнавизм, шиваизм, шактизм и смартизм.

Учёные-индологи выделяют шесть основных видов индуизма, и ряд менее значительных его разновидностей.[12] Согласно этой типологии, древнейшей формой индуизма выступают народные верования, для которых характерно поклонение местным божествам и обожествлённым формам. Вторая основная разновидность индуизма — это ведический индуизм, основанный на священных текстах индуизма, в особенности на ведических писаниях, самым важным и древним из которых принято считать «Риг-веду». Третья разновидность индуизма — ведантический индуизм — базируется на Упанишадах — религиозно-философских трактатах, примыкающих к четырём Ведам. Направление йоги в индуизме представляет собой его четвёртую разновидность, представленную в «Йога-сутрах» Патанджали. Пятый вид индуизма — это дхармический индуизм, проявляющийся в повседневном следовании определённым моральным устоям. Он широко распространён и его отличает неопределённость в отношении принадлежности к какой-либо конкретной философской школе или течению. Шестым типом индуизма выступает бхакти, или путь любовного преданного служения Богу в одной из Его форм или ипостасей.[12]

Учёные затрудняются сформулировать общую доктрину, которую приняли бы все направления индуизма.[13] Однако, существуют основные верования, которые разделяют все индусы, к таким понятиям, общим для абсолютного большинства последователей индуизма, относятся:

  • Дхарма — морально-нравственный долг, этические обязательства.
  • Самсара — круговорот рождения и смерти, вера в перевоплощение души после смерти в тела животных, людей, богов.
  • Карма — вера в то, что порядок перерождений определяется совершёнными при жизни поступками и их последствиями.
  • Мокша — освобождение из круговорота рождения и смерти самсары.
  • Йога в различных её направлениях.

Понятие Бога в индуизме

Основная статья: Бог в индуизме
Файл:Vishnu108.jpg
Изображение четырёхрукой формы Вишну. Последователи монотеистической традиции вайшнавизма, которые составляют около 70 % от общего числа индусов, поклоняются Вишну и его аватарам, таким как Кришна и Рама, как различным ипостасям Бога.

Индуизм представляет собой сочетание самых разнообразных философских систем и верований, основанных на монотеизме, политеизме,[14] панентеизме, пантеизме, монизме и атеизме. Иногда индуизм относят к генотеизму (поклонение одному Богу и в то же самое время принятие существования других богов), но использование любого подобного термина является чрезмерным упрощением сложной и разнообразной системы верований индуизма.Ошибка в сносках?: Неправильный вызов: неверные ключи, например было указано слишком много ключей или ключ был неправильным

Индуистский автор Ситансу Чакраварти описывает понятие Бога в индуизме следующим образом:

Индуизм — это монотеистическая религия, последователи которой верят в то, что Бог проявляет Себя в различных ипостасях. Человек может поклонятся той из ипостасей Бога, которая наиболее близка ему, при этом относясь уважительно к другим формам поклонения.[15]

Абсолютное большинство индусов верят в то, что дух или душа, называемая атманом, является вечной, изначальной, истинной сущностью каждого индивида.[16] Согласно монистическим/пантеистическим богословским школам в индуизме (таким как адвайта-веданта), атман изначально неотличен от верховного духа Брахмана. Они описывают Брахман как «Единый и неделимый» и поэтому эти школы называют «монистическими».[17] Согласно школе адвайта-веданты, целью жизни является осознание своего единства как атмана с Брахманом.[18] В некоторых Упанишадах утверждается, что тот кто полностью осознаёт атман внутри себя и его единство с Брахманом, достигает мокши (освобождения).[16][19]

Другие направления в индуизме, называемые дуалистическими (см. двайта и бхакти), рассматривают Брахман как безличный аспект Верховной Личности Бога. Они поклоняются Богу в форме Вишну, Кришны, Шивы или Шакти в зависимости от богословской школы, к которой они принадлежат. Атман находится в постоянной зависимости от Бога, а достижение мокши становится возможным через любовь к Богу и по милости Бога.[20] Когда Бог рассматривается как Верховная Личность (а не как бесконечный безличный принцип) Бога называют Ишвара («Господь»[21]), Бхагаван («Всеблагой»[21]), или Парамешвара («Всевышний Господь»[21]).[17] Некоторые философские школы, такие как санкхья, придерживаются атеистических воззрений.[22]

Девы и аватары

Основные статьи: Аватара и Дева (индуизм)
Файл:RadheShyam07.jpg
Кришна (слева), со своей возлюбленной Радхой

В священных писаниях индуизма описываются небесные существа, называемые девы (или в женском роде деви — «светящиеся», «блистающие») что можно перевести на русский язык как «боги» или точнее «полубоги».[23] Девы являются неотъемлемой частью индуистской культуры — их изображают в искусстве, архитектуре, иконографии, они описываются в различных историях, в особенности в индийской эпической поэзии и Пуранах. Девы, однако, являются слугами Ишвары, Верховного Личностного Бога, которому многие индусы поклоняются в одной из Его ипостасей как своему ишта-девате или избранному идеалу;[24][25] причём этот выбор основывается на личных предпочтениях каждого индуса,[26] а также на региональных и семейных традициях поклонения.[26]

В индуистских эпосах и Пуранах описывается много историй о том, как Бог нисходит на Землю в человеческом облике, с целью восстановить дхарму в обществе и привести человечество к мокше (освобождению из круговорота рождения и смерти). Такие воплощения или ипостаси Бога называются «аватара». Самыми главными аватарами Вишну, которого большинство индусов рассматривают как изначальную ипостась Бога и источника всех аватар, являются Кришна (главный герой «Махабхараты») и Рама (протагонист «Рамаяны»).[27] В большинстве традиций индуизма Кришну считают полной аватарой Вишну, в которой проявились все трансцендентные качества личностного Абсолюта.[28][27]

Карма и самсара

Основные статьи: Карма и Самсара
См. также: Реинкарнация

Карма буквально переводится как «действие», «деятельность» или «работа»[29] и может быть описана как «закон действия и воздаяния».[30] Согласно Упанишадам, индивид, называемый термином джива или джива-атма, развивает определённые самскары (впечатления, отпечатки) от любых действий, которые он совершает, как на физическом, так и на умственном уровне. Самскары откладываются в так называемом «линга-шарире» — тонком теле, которое тоньше чем физическое тело, но грубее чем душа. В нём самскары переносятся в следующую жизнь, формируя единственную в своём роде психо-физическую природу человека, определяя его наклонности и желания, определяя его карму.[31] Таким образом, концепция всеобщего, нейтрального и безошибочного закона кармы непосредственно связана с реинкарнацией, а также с личностью индивида, его качествами и его семьёй. Карма сплетает вместе понятия свободы воли и судьбы.

Круговорот действия, последствий действия, рождения, смерти, и рождения заново называется самсарой. Понятия реинкарнации и кармы лежат в основе индуизма и различных направлений в его философии и верованиях. В «Бхагавад-гите» утверждается:

Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.[32]

Мир самсары обеспечивает эфемерные наслаждения, которые поддерживают в человеке желание рождаться снова и снова ради услаждения бренного материального тела. Освобождение из мира самсары через достижение мокши приносит вечное счастье и умиротворение.[33][34]

Конечная цель жизни обозначается такими терминами как мокша, нирвана или самадхи, и различными направлениями индуизма понимается по разному:

  • Осознание своего единства с Богом
  • Осознание своих вечных взаимоотношений с Богом
  • Достижения чистой любви к Богу
  • Осознание единства всего бытия
  • Осознание своего истинного «Я»
  • Достижение совершенного умиротворения
  • Полная свобода от материальных желаний

Достигнув конечной цели человеческого существования, индивид освобождается из самсары и прекращает цикл перевоплощений.[35][36] Точное определение мокши даётся различными философскими школами индуизма по-разному. Например, адвайта-веданта утверждает, что после достижения мокши, атман прекращает своё существование как личность и сливается с безличным Брахманом. Последователи дуалистических школ двайты отождествляют себя как частички Брахмана, вечно обладающие индивидуальностью. После достижения мокши они ожидают попасть на одну из лок (планет) духовного мира, и навечно остаться там, наслаждаясь вечными взаимоотношениями с одной из форм Бога (Ишвары). Духовный мир, называемый Вайкунтха (обитель Вишну) является наиболее близким аналогом Царства Бога. Также говорится, что последователи двайты хотят «отведать сладость сахара», тогда как последователи адвайты хотят «превратиться в сахар».[37]

Понятия ада и рая представлены в пуранической литературе индуизма. Там описываются бесчисленные райские и адские локи (планеты или планы бытия), где умерших вознаграждают или наказывают в зависимости от совершённых ими благих или греховных поступков. Индивид, попавший в адские тонкие сферы бытия, может быть вызволен оттуда посредством жертвоприношений пищи и воды, которые должны проводится его детьми и внуками. Проведя там определённое время, он «снова умирает» (речь идёт о непрерывном движении души через промежуточные состояния к следующему воплощению), проходит сквозь различные материальные элементы (землю, воду, воздух, огонь, эфир и другие, более тонкие элементы) и, наконец, заново рождается в одном из 8 400 000 типов тел, заполняющих вселенную, получая таким образом новую возможность достичь самоосознания.[38]

Цели жизни

Основная статья: Пурушартхи

В классической философии индуизма описываются две основные жизненные дхармы: грихастха-дхарма и санньяса-дхарма.

В грихастха-дхарме присутствуют четыре основных цели, называемые пурушартхи:

  1. Кама — чувственные наслаждения[39][40]
  2. Артха — материальное благосостояние и успех[39][40]
  3. Дхарма — правильная деятельность, выполнение своего предписанного долга в согласии с наставлениями священных писаний[39][40]
  4. Мокша — освобождение из самсары[39][40]

Среди четырёх пурушартх, дхарма и мокша имеют особое значение[40] — на стадиях камы и артхи, человек должен действовать в согласии с принципами дхармы и рассматривать как конечную цель мокшу.

Санньяса-дхарма признаёт, но не использует каму, артху и дхарму, полностью сосредотачиваясь на мокше. Те, кто следует грихастха-дхарме, рано или поздно также достигают этой стадии. Некоторые, однако, приходят к санньяса-дхарме немедленно, независимо от того, на каком этапе они находились перед этим.

Статуя, изображающая Шиву в медитации. Бангалор, Карнатака

Йога

Независимо от того, какова конечная цель жизни для индуса, существует несколько методов йоги, которые были даны мудрецами для достижения этой цели. Того, кто занимается йогой, называют йоги. К текстам, в которых описываются различные виды йоги, относятся «Бхагавад-гита», «Йога-сутры», «Хатха-йога-прадипика», а также Упанишады.

К разновидностям йоги, следуя которым возможно достичь высшего духовного совершенства (мокши, самадхи или нирваны), относятся:

Человек может следовать одному из этих путей или нескольким, в зависимости от его или её наклонностей и понимания. Традиции бхакти учат тому, что для большинства людей бхакти является единственным практическим путём для достижения духовного совершенства в настоящую эпоху Кали-югу.[42] Практика одного вида йоги не исключает возможность практиковать также и другие. Например, принято считать, что практика гьяна-йоги непременно приводит к чистой любви к Богу, которая является основной целью бхакти-йоги, и наоборот.[43] Другие, практикующие глубокую медитацию (такую как в раджа-йоге) должны также прямо или косвенно следовать основным принципам карма-йоги, гьяна-йоги и бхакти-йоги.[41][44]

История

Основная статья: История индуизма
Священная гора Кайлаш в Тибете считается духовной обителью Шивы.

Самые ранние свидетельства о практике индуизма датируются периодом от позднего неолита до периода Хараппской цивилизации (5500-2600 года до н. э.).[45][46][47][48] Верования и практики доклассического периода (XVI-VI века до н. э.) принято называть «исторической ведической религией» или «ведизмом». Современный индуизм произошёл из Вед, древнейшей из которых считается «Риг-веда», датируемая большинством учёных второй половиной II тысячелетия до н. э.[49] Веды в основном посвящены поклонению различным девам (полубогам), таким как Индра, Варуна и Агни, в них также содержится описание ритуала Сома. Основной религиозной практикой ведической религии было совершение огненных жертвоприношений, называемых ягья, и повторение ведических мантр. Древние ведические традиции имеют большое сходство с зороастризмом и другими индо-европейскими религиями.[50] В эпический и пуранический периоды (примерно в VI—II веках до н. э.) были записаны первые версии эпических поэм «Рамаяны» и «Махабхараты»,[51] хотя устно они передавались в течении многих веков до и после этого периода.[52] В этих эпических произведениях описываются истории о правителях и войнах древней Индии, которые преподносятся в сочетании с религиозными и философскими трактатами. В Пуранах описываются истории различных аватар, а также девы, их взаимоотношения с людьми и битвы с демонами.

Кришна поднимает холм Говардхана.Барельеф VII века в Махабалипурам, Тамил-Наду
Храм Акшардхам в Нью Дели.

Начало новой эпохи в истории индуизма положил приход и распространение по всей Индии философии Упанишад, джайнизма, и буддистской религиозно-философской мысли.[53] Махавира и Будда учили тому, что для достижения мокши или нирваны нет необходимости принимать авторитет Вед или кастовую систему. Буддизм пошёл дальше, объявив, что «Я», «душа» (как нечто, не подверженное изменениям) и Бог (фигура, аналогичная творцу) просто не существуют.[54] Буддизм вобрал множество элементов образной и понятийной системы индуизма, но присвоил им другие значения. Буддизм достиг своего апогея во время правления императора Ашоки и империи Маурьев, которые смогли объединить индийский субконтинент в одно государство в III веке до н. э. В конкуренции с буддизмом за влияние на царский престол (опора на царский престол с самого начала была характерна для буддизма, как и проведение публичных диспутов при дворе) индуизм стал более систематизирован, практика жертвоприношений животных, до Ашоки неотъемлемая часть государственной и общинной жизни индусов, перестала играть значительную роль в Индии в целом. Ко II веку до н. э. в философии индуизма сформировались шесть основных школ:[55]

  1. Санкхья[55]
  2. Йога[55]
  3. Ньяя[55]
  4. Вайшешика[55]
  5. Пурва-мимамса[55]
  6. Веданта[55]

В VI веке до н. э. Чарвака основал школу атеистического материализма в Северной Индии.[56] В период между IV и X веком н. э. индуизм взял вверх над буддизмом и распространился по всей Индии, вытеснив буддизм за её пределы.[57]

Храм Шарангапани в Кумбаконам, посвящённый Вишну

Хотя ислам пришёл в Индию уже в начале VIII века, вместе с арабскими купцами и завоеванием Синдха, он превратился в одну из основных религий в более поздний период завоевания мусульманами индийского субконтинента.[56] Во время этого периода буддизм окончательно пришёл в упадок, а многие индусы обратились в ислам. Многие мусульманские правители, такие как Аурангзеб разрушали индусские храмы и преследовали индусов, а некоторые, такие как Акбар, наоборот отличались терпимостью. В средние века индуизм претерпел большие изменения, в основном благодаря известным ачарьям Раманудже, Мадхве, и Чайтанье.[56] Последователи движений бхакти заменили абстрактную концепцию Брахмана, которую философ Шанкара сформулировал за несколько веков перед этим, эмоциональной и страстной преданностью альваров к аватарам Бога, в особенности к Кришне и Раме.[58]

Фестиваль Ратха-ятры в Пури, Орисса. Картина Джеймса Фергюссона XIX века. Ратха-ятра в Пури — самый большой вайшнавский фестиваль в мире, традиция проведения которого насчитывает несколько тысяч лет.

Индология как научная дисциплина изучения индийской культуры с европейской перспективы возникла в XIX веке. Ключевую роль в развитии индологии в XIX — начале XX века сыграли такие учёные как Макс Мюллер и Джон Вудроф. Они открыли ведическую, пураническую и тантрическую литературу и философию для Европы и США. В то же самое время, такие общества как Брахмо-самадж и Теософское общество попытались создать синтез аврамических и дхармических философий. В этот период также появился ряд новаторских движений, произошедших из местных традиций и основанных на учении и характере определённых личностей, таких как Рамакришна и Рамана Махарши. Выдающиеся индийские философы, такие как Шри Ауробиндо и Бхактиведанта Свами Прабхупада (основатель Международного общества сознания Кришны), перевели и распространили основные тексты индуизма за пределами Индии и привлекли последователей как в Индии, так и за её пределами. Другие религиозные деятели, такие как Вивекананда и Парамахамса Йогананда также сыграли большую роль в установлении авторитета йоги и веданты на Западе.

Священные писания и богословие

Основные статьи: Шрути, Смрити, Философия индуизма и Священные писания индуизма
Манускрипт «Риг-веды» одного из самых древних религиозных текстов в мире.

По одному из определений, индуизм основывается на «на сокровищнице духовных законов, установленных разными людьми в разные времена».[59][60] На протяжении многих веков священные писания индуизма передавались устно в стихотворной форме, которая, по мнению учёных, использовалась для облегчения запоминания.[61] Только гораздо позднее они были записаны.[62][45] На протяжении веков, мудрецы совершенствовали учение и расширяли канон писаний. В послеведическом и современном индуизме большинство священных писаний обычно не толкуются буквально. Большая важность придаётся этическому и метафорическому смыслу, содержащемуся в них.[45] Большинство священных текстов написаны на санскрите. Они подразделяются на две категории Шрути и Смрити.

Термин «шрути», который в буквальном переводе означает «услышанное» используется по отношению к четырём Ведам, которые принято считать самыми древними писаниями. Большинство индусов почитают Веды несотворёнными человеком вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через посредство святых мудрецов (риши).[60][63] Также существуют некоторые течения в индуизме, которые не связывают создание Вед с какой-либо личностью или Богом. Веды принимаются как законы духовного мира, которые существуют вечно, и существовали бы, даже если бы ведические мудрецы не поведали их.[64][59][65] Последователи индуизма также верят в то, что поскольку духовные истины, изложенные в Ведах вечны, на протяжении истории они выражаются в новых формах и трактуются по-разному.[66]

Сарасвати — богиня знания, мудрости и искусства

Существуют четыре Веды:

  1. Риг-веда
  2. Сама-веда
  3. Яджур-веда
  4. Атхарва-веда

«Риг-веда» рассматривается как самая важная из Вед. Она не только считается самым древним ведическим писанием, но и возможно древнейшим индоевропейским текстом. Каждая Веда делится на четыре части. Основная часть каждой Веды называется «Самхита» и состоит из священных мантр. Остальные три части представляют собой сборники комментариев, обычно написанные в прозе и, по мнению учёных, относящиеся к несколько более позднему периоду, чем основные Самхиты.

Четыре части, на которые делится каждая Веда:

Самхиты и Брахманы принято относить к категории Карма-канды («обрядового раздела»), а Араньяки и Упанишады — к категории Гьяна-канды («раздела о знании»).[67][68][69] В то время как Веды сосредоточены на ритуальных практиках, основной темой Упанишад является духовное самоосознание и философия. В них, в частности, обсуждается природа Брахмана и реинкарнация.[45][70][71]

Иллюстрация, изображающая Битву на Курукшетре, которая описывается в «Махабхарате».

Другие священные писания индуизма, не относящиеся к категории шрути, называют смрити («запомненное»).[72] Наиболее важными из смрити считаются индийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна». «Бхагавад-гита» является частью «Махабхараты» и считается самым широко известным и изучаемым из всех священных текстов индуизма. В ней изложены философские наставления Кришны воину-принцу Арджуне перед началом великой Битвы на Курукшетре. Как сами индусы, так и многие западные учёные и философы, считают что в «Бхагавад-гите» изложена основная суть всех Вед.[73] К категории смрити также относятся Пураны, которые преподносят индуистские верования и философию в более лёгкой и доступной форме, и содержат в себе много различных историй. Также существуют отдельные писания, которым следуют только определённые направления в индуизме, к ним принадлежат «Деви-махатмья», Тантры, «Йога-сутры», «Тирумантирам», «Шива-сутры» и Агамы. Также важным текстом является «Ману-смрити», в котором описываются законы и общественные нормы варнашрамы.

Религиозные практики

Брахмана-шакта совершает пуджу в Таптапани, Орисса.

Индуистские религиозные практики в основном направлены на осознание Бога, а иногда также и на получение благословений от девов (полубогов). Поэтому, в индуизме существуют различные обряды, которые помогают человеку думать о Боге в повседневной жизни. Например, индусы регулярно совершают пуджу.[21] Она проводится как в храме, так и на дому. В индусских семьях, как правило, имеется свой алтарь с мурти определённой формы Бога или девы.

Храмы и мурти

Основные статьи: Индуистский храм и Мурти

Поклонение в индуизме осуществляется через посредство мурти, которые в некоторой степени можно сравнить с иконами в христианстве.[17] Мурти служит для связи между поклоняющимся индусом и объектом его поклонения.[17] Мурти рассматривается как проявление Бога, неотличное от Него.[74] Так как одним из качеств Бога является вездесущность, Бог также проявляет себя через посредство мурти с целью облегчить для людей поклонение Себе.[74] В «Падма-пуране», в частности, утверждается, что мурти не следует принимать за обыкновенный камень или кусок дерева — мурти является прямой манифестацией Бога.[74][75] Некоторые течения в индуизме, такие как Арья-самадж, не принимают поклонение Богу посредством мурти. Каждый индуистский храм обычно посвящён какому-либо одному основному богу, или форме Бога, представленному в виде мурти на главном алтаре, а также нескольким другим богам или аватарам.[74] В некоторых храмах существует по несколько основных мурти.[74] Посещение храмов не является обязательным.[17] Многие индусы приходят в храм только во время религиозных праздников.

Мурти Радхи-Кришны и восьми гопи перед обрядом установления в новом храме ИСККОН в Тирупати, Андхра-Прадеш

Символика

Основные статьи: Ом (индуизм), Тилака и Свастика

Индуизм имеет хорошо развитую систему символизма и иконографии, которая находит своё проявление в искусстве, архитектуре, литературе и поклонении. Символы берут своё значение из писаний и культурных традиций. Слог «Ом» (который символизирует Парабрахман) и знак свастики (олицетворяющий благополучие) в какой-то степени являются символами индуизма, тогда как другие знаки, такие как тилака, указывают на последователя определённой традиции в индуизме. Также существует много символов, которые отождествляются с теми или иными девами, формами или аватарами Бога; к ним относятся лотус, чакра и вина.

Обряды

Основные статьи: Пуджа, Мантра, Джапа и Бхаджана
Индуистский обряд пушпа-абхишека (омовение цветочными лепестками) в храме Движения Харе Кришна в Тирупати

Большинство индусов принимают участие в религиозных обрядах ежедневно.[76] Многие индусы также проводят религиозные обряды у себя дома.[77] Индусы совершают следующие ежедневные ритуалы:

  • Пуджа на восходе солнца после принятия омовения, или в конце дня. Данный обряд обычно совершается в семейном храме или домашнем алтаре и состоит из предложения мурти зажжённой лампы, благовоний и еды, которые после предложения считаются прасадом.
  • Чтение различных священных писаний.
  • Бхаджана или киртана — обряд воспевание молитв, мантр и религиозных песен.
  • Различные виды медитации, такие как чтение мантр на чётках «джапа-мала», — ритуал, который называется «джапа».[77]

Мантры и молитвы, своим смыслом, звуком и способом повторения помогают соредоточить ум на духовном уровне или выразить свою преданность Богу или девам. Большую роль в индуистской религиозной жизни играет ритуальное повторение или воспевание мантр. Оно может осуществлятся индивидуально как джапа (повторение мантр на чётках), или проводится в группе — практика, которая называется киртана или бхаджана. Для многих индусов эти практики являются основой духовной жизни.

Отличительной особенностью религиозных ритуалов является разграничение между чистотой и осквернённостью. Религиозные обряды заранее предполагают некоторую степень осквернённости совершающего их, который должен очистится в процессе обряда или до совершения его. Очищение обычно производится с помощью воды и является неотемлемой частью большинства религиозных обрядов.[77]

Лампы, предложенные индуистским святым во время вечерней пуджи в храме Шри Кокарнешварар в местечке Тирукокарнам, Тамил-Наду

Индусы верят в особую действенность жертвования и в понятие «хорошей кармы» или пуньи, которая приобретается через благотворительность, совершение «добрых дел» и накапливается в течении жизни, обеспечивая защиту и благосостояние в следующем перевоплощении.[77] Ведические ритуалы огненных жертвоприношений, которые называются «ягья», также являются важным элементом в обрядовой практике индуизма. Они выступают как неотъемлемая часть таких церемоний, как свадьба, похороны, посвящение в ученики и др.[78]

Индуистский обряд кремации на погребальном костре в одном из основных святых мест паломничества — Варанаси.

По случаю таких событий, как рождение ребёнка, свадьба или похороны, проводятся целый ряд сложных религиозных ритуалов. К ним относятся такие обряды, как аннапрашан (когда ребёнку впервые дают твёрдую пищу), упанаянам (формальное начала получения образования), шраддха (проводится по умершим родственникам).[79][80] В большинстве индийских семей, точное время проведения различных церемоний, в особенности таких как помолвка молодой пары, свадьба и др., определяется после консультации с ведическим астрологом.[79] Обязятельным обрядом для всех, за исключением санньяси и детей до пяти лет, является кремация тела после смерти. При традиционном индусском обряде кремации тело заворачивают в ткань и сжигают на погребальном костре.

Паломничества и праздники

Основные статьи: Праздники индуизма и Парикрама
Аллахабад в 2001 году во время проведения самого большого фестиваля в мире — Кумбха-мелы. В 2007 году в нём приняли участие около 70 млн. индусов, что было самым большим собранием людей в истории.

Паломничество является одной из религиозных практик, характерных для индуизма. Святое место паломничества называют «тиртха» или «дхама». Основные тиртхи в индуизме:

Также важными местами паломничества являются следующие города, которые в особенности знамениты своими древними храмами:

Киртан во время Навадвипа Мандала парикрамы — международной гаудия-вайшнавской парикрамы по святым местам, связанным с жизнью и деятельностью Шри Чайтаньи. В этом паломничестве, ежегодно проводимом ИСККОН в Западной Бенгалии, принимают участие индусы-вайшнавы из более чем 50-ти стран мира.

Четыре самые святые дхамы в индуизме:

  1. Пури
  2. Рамешварам
  3. Дварака
  4. Бадринатх

Также существуют четыре основных места паломничества в Гималаях, которые называют Чар-дхам:

  1. Бадринатх
  2. Кедарнатх
  3. Ганготри
  4. Ямунотри

Кумбха-мела — это самый большой фестиваль в индуизме. Он проводится раз в четыре года поочерёдно в четырёх городах: Аллахабаде, Харидваре, Нашике, и Удджайне.

Для последователей традиции шактизма важными местами паломничества являются так называемые Шакти-питы, где поклоняются богине-матери Шакти. Самые главные из них — Калигхат и Камакхья.

Вайшнавский фестиваль в храме Варадараджа в святом месте паломничества в Южной Индии — городе Канчипурам.

Даты праздников в индуизме как правило определяются индуистским календарём. Праздники в индуизме обычно проводятся в честь различных аватар Бога, и событий, связанных с ними. Многие индуистские фестивали соотносятся со сменой времён года. Некоторые праздники отмечают только последователи определённого направления в индуизме или жители определённого региона индийского субконтинента. Самые большие индуистские фестивали, которые проводятся повсеместно:

Направления индуизма

Основная статья: Направления индуизма
Одна из двенадцати гопурам храма Минакши Амман в городе Мадурай, посвящённого Шиве и Парвати.

В индуизме не существует общей, центральной доктрины, авторитетной для всех направлений, а многие последователи индуизма вообще не считают, что принадлежат к какому-либо определённому направлению.[81] Учёные, однако, выделяют в современном индуизме четыре основных традиции:

Основная разница между данными направлениями индуизма заключается в том, какой форме Бога оказывается поклонение как Всевышнему, и в традиции, связанной с этим поклонением.

Главный гопурам храма Вишну в Шрирангам — самого большого вайшнавского храма в мире.

Последователи монотеистической традиции вайшнавизма поклоняются Вишну и его основным аватарам, таким как Кришна и Рама, как Богу в различных Его ипостасях. Шиваиты поклоняются Шиве; Шакты поклоняются Шакти, олицетворённой в женском божестве или Богине-матери Деви, тогда как смарты верят в единство пяти божеств Шанмата, которые выступают как персонификация Всевышнего.

Другие направления в индуизме, такие как ганапатья (культ поклонения Ганешу) и саура (поклонение богу Солнца Сурье), не имеют много последователей и не распространены так широко.

Есть также движения, которые трудно отнести к одной из упомянутых выше категорий. Как, например, «Арья-самадж» Даянанды Сарасвати, который отвергает поклонение мурти и делает основной упор на Веды и ведические огненные жертвоприношения (ягьи).

Также как последователи других религий, некоторые индусы считают свою традицию более значимой, чем остальные. Однако, многие индусы рассматривают другие традиции индуизма как приемлемые альтернативы своей собственной. Ереси, как таковой, не существует в индуизме.[82]

Варнашрама

Ашрамы

Основные статьи: Ашрама и Варнашрама-дхарма

Традиционно в индуизме жизнь делится на четыре ашрама (периода или стадии).

  • Брахмачарья — первый период жизни, стадия обучения, которую ученик проводит как монах, практикуя половое воздержание и занимаясь служением гуру, получая от него духовное знание.
  • Грихастха — семейная жизнь, работа. В этом ашраме осуществляются пурушартхи камы и артхи. Долг семьянина-индуса заключается в поддержании своих родителей, детей, гостей и святых личностей.
  • Ванапрастха — уход от дел и подготовка к полному отречению от материального мира. На этой стадии, все материальные обязанности постепенно передаются уже взрослым детям и больше времени посвящается духовным практикам и паломничеству в святые места.
  • Санньяса — последний этап жизни, стадия полного отречения от материального мира, которая характеризуется аскетизмом и полным посвящением самосознанию и духовным практикам. В этом ашраме осуществляется необходимая подготовка к моменту смерти и достижению мокши.[83]
Садху в Катманду, Непал

Монашество

Основная статья: Санньяса

Некоторые индусы выбирают монашеский образ жизни «санньясу» с целью сосредоточится на достижении освобождения или другой формы духовного совершенства. Монахи посвящают себя простой и аскетичной жизни, дают обет безбрачия и прекращая всякую материальную деятельность, полностью сосредотачиваются на духовных практиках, целью которых является осознание Бога.[84] Монахов в индуизме обычно называют санньяси, садху или свами.[85] Женщин-монахинь называют санньясини. Монахи пользуются огромным уважением в индийском обществе. Они либо живут в монастырях, либо странствуют, полагаясь только на Бога в обеспечении телесных нужд.[86] Накормить странствующего садху, или оказать ему какую-либо другую помощь, считается очень благочестивым поступком, а для семейных людей к тому же является обязанностью. Садху стремятся относиться ко всем с уважением и состраданием, независимо от того, является ли человек богатым или бедным, злодеем или добродетельным. Отличительной чертой садху также является относительная свобода от двойственности материального мира: они как правило безразличны к похвалам или критике, страданию или наслаждению.[84]

Варны и кастовая система

Основные статьи: Варны и Варнашрама-дхарма
Брахмана проводит пуджу быку Нанди в храме Брихадишвара в Танджавуре. Эта статуя быка Нанди имеет в длинну 6 метров и была вырезана и одного блока гранита в Х веке.

В индуизме, общество традиционно делится на четыре сословия, называемые варны, что в переводе с санскрита означает «цвет, форма, внешность».[21]

  • Брахманы — учителя и священники
  • Кшатрии — воины, правители, дворяне
  • Вайшьи — земледельцы, торговцы и предприниматели
  • Шудры — слуги и рабочие

Как среди индусов, так и среди учёных, существует много споров о том, является ли кастовая система неотъемлемой частью индуизма, основанной на священных писаниях, или же представляет собой отживший социальный обычай.[87][88] Веды, древнейшие из писаний, обстоятельно описывают и поддерживают деление общества на четыре сословия и указывают на то, что каждый индивид должен реализовать себя в жизни согласно своему характеру и наклонностям (отражённым, в частности, в ведическом гороскопе), и выполнять свои предписанные обязаности как для своего собственного блага, так и для блага всего общества. Некоторые тексты «Риг-веды»[89] и других писаний, относящихся к более позднему периоду, указывают на то, что изначально принадлежность к одной из варн не обязательно определялась рождением человека в той или иной семье, а скорее зависела от рода занятий индивида, его личных качеств, природы и наклонностей:

Я — певец, мой отец — врач, моя мать работает на мельнице, перемалывая зерно.[90]

Однако, со временем, система варн претерпела изменения и превратилась в жёсткую кастовую систему, в которой принадлежность к определённой варне стала передаваться исключительно по наследству и представители высших каст не давали возможности «подняться» тем, кто принадлежал к низшим кастам. Такая деградация изначальной концепции системы варн положила начало дискриминации, основанной на принадлежности по рождению к той или иной варне.

Индуистский брахмана совершает огненное жертвоприношение (ягью)

Категоризация каст также даётся в «Ману-смрити».[91] В «Бхагавад-гите» Кришна утверждает, что деление общества на четыре варны было создано лично им, Богом, но ничего не говорит о кастовом делении общества по рождению. Принадлежность к той или иной варне, согласно «Бхагавад-гите», определяется в зависимости от качеств индивида и деятельности, которой он занимается:

В соответствии с тремя гунами (качествами) материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай же, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности.[92]

Вайшнавские брахманы-пуджари храма Венкатешвара в Тирупати, Южная Индия.

Это также поддерживается различными историями ведических мудрецов, которые не были рождены в брахманических семьях, но стали брахманами позднее. Например, риши Вишвамитра родился в семье кшатриев, и только позднее прославился как великий брахмана-мудрец, что явно указывает на то, что каста не определялась рождением. Другой мудрец, Валмики, вообще был разбойником и находился на уровне ниже шудры, но позднее «превратился» в святого мудреца, и написал «Рамаяну». А составитель всей ведической литературы риши Вьяса был сыном дочери шудры-рыбака.[93]

Также, в ведические времена, для шудр не существовало запрета на изучение Вед и на участие в религиозных ритуалах. Такой запрет появился гораздо позднее.[94]

На протяжении истории, многие общественные деятели и социальные реформаторы, такие как Махатма Ганди, подвергали критике кастовую дискриминацию.[95] Религиозный учитель Рамакришна (1836—1886) говорил:

Возлюбленные Бога не принадлежат ни к какой касте. Брахмана, не имеющий любви к Богу — уже не брахмана, а пария, возлюбивший Бога — уже более не пария. Посредством бхакти (любви и преданности Богу) даже неприкасаемый очищается и поднимается до самого возвышенного уровня.[96]

Многие социологи указывают на то, что в современном контексте система варн обладает существенной гибкостью и не заслуживает всей критики о социальной дискриминации, которой её подвергают.[97][98]

Коровы испокон веков почитаются индусами как мать и их убийство карается законом почти во всех штатах современной Индии.

Ахимса и вегетарианство

Основные статьи: Ахимса и Священная корова
См. также: Вегетарианство и Вегетарианское питание

Индусы следуют принципу ахимсы (ненасилия) и уважают жизнь во всех её проявлениях, так как верят в то, что все живые существа по своей природе духовны и являются частичками или искрами Бога, который в одной из Своих ипостасей как Параматма, постоянно присутствует во всех живых существах — животных, растениях, рыбах, насекомых и даже микроорганизмах.[99] Термин «ахимса» упоминается в Упанишадах,[100] в эпосе «Махабхарата»,[101] ахимса — это также первая из ям (обетов самоограничения) в «Йога-сутрах» Патанджали.[102]

Из уважения к другим живым существам, многие индусы придерживаются вегетарианской диеты. Вегетарианство является одним из важных аспектов индуизма — оно рассматривается как одно из средств достижения саттвического (чистого, благостного) образа жизни. Общее количество лакто-вегетарианцев в Индии по разным подсчётам составляет от 20 % до 42 % от числа всех жителей.[103] Результаты исследований также показывают, что большинство тех индийцев, которые не являются вегетарианцами, употребляют невегетарианскую пищу крайне редко, и только менее 30 % делают это регулярно.[103] Следование вегетарианству также сильно зависит от социального положения и от регионов проживания. Например, среди индийцев проживающих на морском побережье, процент вегетарианцев гораздо меньше по причине большой зависимости от морских продуктов.[104][105] Наиболее ортодоксальные индусы также не употребляют в пищу лук и чеснок, которые рассматриваются как продукты, относящиеся к низшим качествам или гунам материальной природы — раджасу и тамасу.[106]

Абсолютное большинство индусов-мясоедов воздерживаются от употребления в пищу говядины. Население Индии во времена ведической цивилизации и в последующие поколения, вплоть до наших дней, использовали и используют корову как источник протеина в форме молока и молочных продуктов, а также как поставщика удобрений и топлива в форме коровьего навоза. Корова всегда олицетворяла в индийском обществе фигуру матери. Индусы почитают корову как олицетворение бескорыстного жертвования. Убийство коров запрещено или ограничено законом практически во всех штатах Индии.[107]

Обращение в индуизм

См. также: Обратившиеся в индуизм
Джордж Харрисон, обратившийся в индуизм ещё в 1960-е годы, повторяет мантру Харе Кришна на чётках во Вриндаване.

Понятия прозелитизма и обращения в индуизм исторически никогда не играли большой роли, но в современном контексте обращение в индуизм является обычным явлением. На раннем периоде развития индуизма не существовало других религий, которые составляли бы конкуренцию,[108] и индусы принимали всех за последователей санатана-дхармы.[108][109] Поэтому необходимости обращать кого-то в индуизм просто не существовало.[108] С приходом наследственного кастового деления индийского общества в послеведический период, обращение в индуизм стало очень проблематичным. В наследственной кастовой системе положение человека в обществе в основном определялось рождением, поэтому обращение кого-то в индуизм как санатана-дхарму было возможным только по праву рождения. Хотя, нужно заметить, что кастовая система всё же допускала ассимиляцию в индуизм мигрирующих групп по прошествии нескольких поколений.[108]

Современный взгляд на обращение в индуизм сформировался в результате разрушения кастовой системы в сочетании с влиянием древних идей санатана-дхармы. Многие индусы считают, что индусом можно только родиться, в то время как другие продолжают верить в то, что любой, кто следует индуистским верованиям и практикам, является индусом. Также существует третья группа последователей индуизма, которые в той или иной степени разделяют обе точки зрения.[110]

Альфред Форд, правнук легендарного основателя автомобильного концерна «Ford» Генри Форда, делает пуджу божествам Радхи-Кришны и восьми гопи в храме ИСККОН в Тирупати. Альфред Форд обратился в индуизм в 1975 году получив духовное посвящение «дикшу» от Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Индусы, проживающие за пределами Индии, как правило легко принимают желающих обратится в индуизм. В самой Индии обращение в индуизм также становится всё более и более обыденным. Переход в индуизм стал набирать темпы также по причине усиления индуистских реформаторских движений.[111] В частности, переход индийцев обратно в индуизм не представляет проблемы, так как многие индусы верят в то, что перейти из индуизма в другую религию невозможно. Также считается вполне приемлемым обращение в индуизм одного из партнёров в супружеской паре, которому таким образом даётся полная возможность участвовать в индуистской религиозной и культурной жизни.

Формального обряда обращения в индуизм не существует, хотя во многих традициях ритуал, называемый «дикша» («духовное посвящение», «инициация»), знаменует начало духовной жизни после обращения в индуизм, а ритуал, называемый «шуддхи» («очищение») проводится при возвращении индийцев обратно в индуизм из другой религии. Многие течения в индуизме не являются проповедническими и не стремятся обращать кого-то, так как верят в то, что достичь совершенства в духовной жизни можно практикуя любую религию, при условии что эта практика осуществляется искренне.[17] Однако, некоторые направления в индуизме, такие как гаудия-вайшнавизм, к которому принадлежит Международное общество сознания Кришны, являются откровенно проповедническими.

В общем, понятие религиозной свободы в индуизме не основывается на свободе обращать кого-то в другую религию, но прежде всего зиждется на праве сохранить свою.[110]

Мужской и женский аспекты Бога в индуизме

Мурти Радхи и Кришны в гаудия-вайшнавском храме в Майяпуре, Западная Бенгалия. В монотеистической традиции вайшнавизма распространено поклонение Богу в Его мужской и женской ипостасях как Радхе-Кришне.

Разные направления в индуизме придерживаются самых различных взглядов в отношении природы и половой принадлежности (когда уместно использование этого понятия) Верховной Личности Бога или Верховного Существа.[112] Одни традиции в индуизме поклоняются Богу в Его нейтральной, безличной форме как Брахману (сам термин «брахман» на санскрите — слово среднего рода), тогда как другие направления индуизма представляют Бога как имеющего мужской и женский аспекты, и даже рассматривают женский аспект Абсолюта как источник мужского.[112] С точки зрения философской школы санкхья, космическое творение представляет собой результат взаимодействия мужской и женской энергий Абсолюта, где материя или материальная энергия называется пракрити и представляет собой женское начало, а духовная энергия, представляющая мужской дух или мужское начало, называется пуруша. Как пракрити, так и пуруша являются изначальными, вечными энергиями, существующими до проявления материального космоса. Изначальная природа пракрити характеризуется пассивностью и инертностью; пракрити приходит в движение только после контакта с кинетическим пурушей, в результате которого проявляются различные формы материального космоса. Идея пракрити и пуруши также соотносится с концепцией Божественной Супруги — практически все девы в индуистском пантеоне имеют супругу или женскую половину, называемую деви.[113] В общем можно прийти к заключению, что в индуизме Бог, будучи изначальным источником мужского и женского начала, обладает как мужским, так и женским аспектами.[112][27]

Мурти Чайтаньи в гаудия-вайшнавском храме в Майяпуре. Последователи гаудия-вайшнавской традиции индуизма поклоняются Чайтанье, в котором мужская и женская ипостаси Бога — Кришна и его возлюбленная Радха — слились воедино.[27]

Вайшнавизм и шиваизм

В большинстве традиций вайшнавизма, одного из основных направлений в индуизме, монотеистического в своей философии,[114][115] Вишну, который считается Всевышним Богом, выступает как мужское начало, в то же самое время оставаясь за пределами подобных различий, которые применяются к Нему только ради живых существ, из-за своей материальной обусловленности не способных постичь Его всецело духовное положение. Многие последователи вайшнавизма поклоняются Лакшми и Вишну как обладающими равным могуществом мужскому и женскому аспектам Бога. Последователи шиваизма применяют ту же самую философскую концепцию по отношению к Шиве и Парвати. В гаудия-вайшнавизме особо подчёркивается важность поклонения женскому аспекту Бога — Радхарани, которая ставится выше Кришны — её возлюбленного, представляющего мужской аспект Бога.[115][27][112] В этой традиции Чайтанья Махапрабху рассматривается как совместная аватара Радхи и Кришны — мужская и женская ипостаси Бога, слившиеся в одно.[27][112][115]

Смарта и адвайта

В смартизме, который в основном состоит из последователей философии адвайта, утверждается, что все существующие прявления Бога — как женские, так и мужские — являются различными формами безличного Абсолюта Брахмана, который нейтрален и не поддаётся описанию или определению.

Брахман рассматривается как Бог, не обладающий личностью или атрибутами (ниргуна-брахман) или обладающий атрибутами (сагуна-брахман) и приравниваемый к Ишваре. В адвайта-веданте, Ишвара — это проявление формы Брахмана в человеческом уме. Таким образом, с точки зрения индуистской традиции смарта, Абсолют может обладать атрибутами (сагуна-брахман) и являтся объектом поклонения в любой из Своих форм, которую индивид вообразит себе в уме.

Божество Дурги, основного объекта поклонения в традиции шактизма, в одном из храмов в Тируваннамалай, Тамил-Наду

Шактизм

К шактизму принадлежат те традиции в индуизме, которые поклоняются Богу как Женскому Началу, как изначальной Богине-матери Шакти или Деви в различных её формах,[116] в то же самое время не отвергая значимую роль мужского начала, которое, однако, рассматривается как пассивное и бездейственное в отсутствии Шакти. В ортодоксальном шактизме, Великой Богине-матери, или Махадеви, поклоняются как Всевышнему, как олицетворению Верховного Брахмана, единой и неделимой, из которой исходят все остальные формы Бога (как мужские так и женские) и которая является изначальным источником материального и духовного мира.[116] В людях она прежде всего проявляется как сила разума (буддхи), сострадание (дая) и божественная любовь (бхакти).[117] Ни в какой другой религиозной традиции мира не встречается подобная система, отличающаяся такой откровенно «женской» ориентацией.[116]

Роль женщин в индуизме

Девочки-индуски в одной из деревень в Западной Бенгалии

Роль женщин в индуизме часто является предметом дискуссий — их положение рассматривается одними как благополучное, а другими как нетерпимое. Позиция женщин в индуизме в основном базируется на различных религиозных писаниях, которые имеют разный авторитет, аутентичность и тематику. Положительным отношением к женщине характеризуются такие писания как «Рамаяна» и «Махабхарата», в которых превозносится образ идеальной женщины, в то время как другие тексты, такие как «Ману-смрити» устанавливают ограничения в правах женщин. В индуизме считается, что женщины должны обязательно состоять замужем и оставаться целомудренными и чистыми любой ценой.[118] Однако существуют исторические свидетельства того, что, например во времена великих индийских царств, профессиональные проститутки (такие как Амрапали из Вайшали) занимали высокое и уважаемое положение в обществе, также как и священные храмовые танцовщицы девадаси, женщины-маги басави, тантрические кулики.[119]

Право на собственность

В «Артха-шастре» и «Ману-смрити» определяется стридхана (дословно переводится как «собственность женщины») — право женщины на частную собственность, которая может состоять из денег, земли, а также из различных драгоценностей и украшений, получаемых женщиной от своего мужа, его друзей, своих родителей или других родственников. В «Ману-смрити» стридхана подразделяется на шесть типов:

  1. Собственность, полученная от родителей как приданное.
  2. Собственность, полученная от родственников родителей девушки, когда она переходит жить в дом мужа.
  3. Собственность, которую дал женщине её муж из любви и привязанности (за исключением необходимого содержания жены, которое является его долгом).
  4. Собственность, полученная от брата/братьев.
  5. Собственность, полученная от матери.
  6. Собственность, полученная от отца.[120]

Также говорится о контрактах, заключаемых перед свадьбой, в которых жених соглашается заплатить определённую сумму за невесту как её родителям, так и самой невесте. Эта собственность принадлежала только женщине, и к ней не имели право прикасаться ни жених ни родители невесты, за исключением особых случаев, таких как болезнь, голод, угроза ограбления, или благотворительность. В то же самое время, «Ману-смрити», как бы противореча себе, объявляет, что у жены нет никакой частной собственности и что вся собственность, которую она получает, принадлежит мужу.[121]

Как дочери, так и сыновья имеют равные права на получение в наследство собственности матери; но в некоторых писаниях утверждается, что собственность матери принадлежит исключительно дочерям[122] в следующем порядке предпочтения: незамужние дочери, замужние но бедные дочери, замужние и богатые дочери. Когда умирает отец, незамужние дочери получают часть собственности своего отца, эквивалентную одной-четверти доли, которую получает каждый брат. Замужние дочери не получали ничего, так как подразумевалось, что им уже дали их долю на свадьбе как приданное.[123]

В писаниях

Несколько женщин-мудрецов и провидцев упоминаются в Упанишадах, наиболее заметными из которых являются Гарги и Майтрейи.

В «Харита-дхарма-сутре» (части «Яджур-веды») говорится, что существует два рода женщин:

  • Садхьявадху — женщины, которые выходят замуж.
  • Брахмавадини — женщины, которые имеют склонность практиковать духовную жизнь. Они могут носить брахманический шнур, совершать ведическое огненное жертвоприношение агни-хотру и изучать Веды. В «Уттара-рама-чарите» 2.3 Бхавабхути говорится, что Атрейи изучала философию и Веды в Южной Индии. В «Шанкара-дигвиджае» 9.63 Мадхавы описывается, как Шанкара дискутировал с женщиной-философом Убхая Бхарати, которая обладала большими познаниями в Ведах.

В некоторых школах ведических священников также учатся женщины.[124]

Свадьба

Индуистская свадьба раджпутов

Согласно древней индуистской традиции, после свадьбы муж должен быть как бог для своей жены. По сегодняшний день многие женщины-индуски следуют предписанным ритуалам в общении со своим мужем, прикасаясь к его стопам, омывая их и получая от него благословения.

В «Ману-смрити» описывается восемь видов свадьбы: в двух из которых родители невесты перед свадьбой одевают её в дорогие одежды и покрывают драгоценностями, в двух других семья жениха преподносит различные дары семье невесты и в остальных четырёх не происходит никакого обмена подарками.

В «Ману-смрити» говорится:

Пусть же обоюдная верность продолжается до самой смерти — это можно считать основной сутью высочайшего закона для мужа и жены.[125]

Из стихов «Риг-веды» можно сделать вывод о том, что в ведической культуре женщины выходили замуж во взрослом возрасте и, возможно, имели право выбирать своего мужа.[126] В свадебном гимне «Риг-веды»[127] говорится о «мужьях» (во множественном числе) для одной жены.[128]

Молодожёны после обряда индусской свадьбы в Непале.

Приданое

Практика давать приданое не поощряется в ортодоксальном индуизме и по мнению некоторых исследователей является «извращением санскритических свадебных предписаний в писаниях».[129] Приданое тесно связано с кастовым статусом — в высших кастах приданое обычно должна давать семья девушки, а в низших — наоборот даётся семьёй жениха.[130] В современном индуизме наблюдается тенденция к всё более широкому использованию обряда давать приданое, в том числе из-за влияния таких процессов как санскритизация и урбанизация.[129]

Развод

Как в «Ману-смрити», так и в «Артха-шастре» говорится, что если муж импотент, совершил акт супружеской неверности, стал аскетом, был изгнан из общества или пропал безвести и не появился в течении определённого периода времени, тогда жена имеет право оставить его и снова выйти замуж. В «Артха-шастре» также утверждается, что при других обстоятельствах, развод возможен только при обоюдном согласии обеих сторон.

Вдовство и повторное замужество

В традиционных индуистских семьях, вдовы должны были, а во многих семьях должны и по сегодняшний день, носить белое сари и отказаться от использования украшений, включая бинди. Присутствие вдов на религиозных ритуалах рассматривалось как дурной знак, и они были обречены проводить остаток своих дней, практикуя духовные аскезы.[131] Подобные ограничения в правах для вдов были особенно сильны в высших кастах индийского общества, где женщины даже должны были брить голову, и где была строго ограничена возможность повторного замужества.[132] В настоящее время, подобным ограничениям следует только небольшое количество вдов, хотя ореол неблагоприятности вокруг вдовства продолжает оставаться.[131]

В писаниях упоминаются три типа пунарбху — вдов которые заново выходят замуж: вдова-девственница, женщина, которая уходит от своего мужа с другим мужчиной, но потом возвращается назад, и бездетная вдова, в случае если нет деверей, которые могли бы дать ей ребёнка. Хотя этот список неполон, из него можно сделать вывод о том, что к категории пунарбху не принадлежала любая вдова, и как показано во втором случае, пунарбху вообще могла и не быть вдовой. В других двух случаях это бездетная вдова.

Хотя во многих текстах описывается возможность повторного замужества для вдов, это всегда рассматривается как неблагоприятная ситуация. Пунарбху не получала одинаковые права с теми женщинами, которые были замужем только один раз, а дети пунарбху, называемые пунарбхава, также как и муж вдовы, ограничивались в некоторых правах.

Согласно данным на 2007 год, вдовы составляют 3 % населения Индии.[133] Для многих вдов единственной возможностью выжить является попрошайничество на улицах. Социологические исследования показывают, что многие вдовы из-за боязни нарушить устоявшиеся обычаи, не хотят повторно выходить замуж.

Индусская вдова сжигает себя на погребальном костре вместе с телом своего мужа. Гравюра 1820 года.

Сати

Основная статья: Сати (ритуал)

Изначально сати совершалось только добровольно как акт бессмертной любви жены к своему мужу и рассматривалось как благоприятный ритуал, который освобождал супружескую пару от всех грехов.

Во многих Пуранах сати упоминается как очень похвальный обряд. Несколько примеров сати также описываются в индуистских эпосах. Некоторые примеры из «Махабхараты»:

  • Несколько жён Васудевы — Рохини, Деваки, Бхадра и Мадира — совершили обряд сати.[134]
  • Мадри, вторая жена Панду, которая чувствовала себя виновной в его смерти, совершила обряд сати. Тогда как его первая жена Кунти не сделала этого.[135]
Статуя Будды в храме Махабодхи, Бодх-Гая. Многие последователи индуизма поклоняются Будде как одной из аватар Бога.

Индуизм и другие религии

Дхармические религии

См. также: Дхармические религии

На протяжении своей истории, индуизм существовал на индийском субконтиненте параллельно с буддизмом, джайнизмом и сикхизмом. Как следствие этого, данные религиозные традиции имеют ряд общих терминов и концепций, такие как дхарма, карма и йога.

Индуизм и ислам

Император Акбар принимает при своём дворе иезуитов. Мусульманский император Акбар отличался большой терпимостью к индуизму — он женился на индуске, праздновал индусские праздники и даже создал новую синкретическую религию дин-иллахи, которая представляла обой синтез ислама и индуизма с элементами джайнизма, христианства и зороастризма.

Взаимоотношения индуизма и ислама начались с прихода арабов в Индию в VIII веке и имели сложную историю.[136] В исламе индусы нашли совершенно другие концепции Бога, истины, отношения к насилию и социального устройства.[137]

Во время периода исламских завоеваний, в ислам были обращены многие последователи индуизма и буддизма, которых мусульмане обращали в свою религию, используя силу и порабощение.[136] Смешанные браки и приток мусульман из арабских стран также сыграли важную роль в установлении ислама в Индии.[136] Для мусульманских правителей было характерно презрительное и пренебрежительное отношение к самой идее индуизма — они считали индуистские религиозные практики идолопоклонством и часто выступали как иконоборцы.[136] Самыми известными примерами подобных правителей являются Махмуд Газневи и могольский император Аурангзеб.[136] Мусульмане также установили в Индии особую кастовую систему, которая разделила мусульман — потомков арабов «ашрафов», тех кто обратился в мусульманство «аджлафов», и неприкасаемых «арзалов».[138][139]

Но были и мусульманские правители, которые жили в мире с индусами и уважали их религию. Император Акбар и Ибрахим Адил Шах II из Биджапурского султаната являются самыми яркими примерами подобных лидеров. Двор Акбара был домом как для мусульманских, так и для индусских святых и интеллектуалов. Чтобы сблизить индуизм и ислам, Акбар даже попытался создать новую религию дин-иллахи.[136]

Появление суфизма в сочетании с традициями веданты и йоги привели к широкому распространению синкретического движения бхакти.[136] Суфийский святой Шейх Мухаммад выбрал как идеал своего поклонения бхакти индуистского бога Раму. Кабир заявлял о том, что не принадлежал ни к индуизму, ни к исламу. Он сочинял стихи и проповедовал людям учение, сочетавшее в себе философии и духовные практики обеих религий, таким образом бросая вызов традиционным религиозным устоям индуизма и ислама того времени.[136]

Взаимодействие между суфистами и бхактами в некоторых регионах Индии привело к тому, что индусы и мусульмане собирались вместе в мазаре (суфистском храме) на религиозный ритуал, проводимый вайшнавским пуджари (священником).[136]

Однако, столкновения между мусульманами и индусами случаются и по сей день. Причинами их являются политика в индийских регионах, национализм и отголоски конфликта, связанного с разделением Индии в 1947 году после получения независимости от Великобритании.[136]

В различных формах искусства времён Империи Великих Моголов, в особенности в миниатюрах и некоторых поэтических произведениях на урду, нашли своё отражение классические индусские мотивы, такие как любовные истории Кришны и Радхи. Хиндустанская классическая музыка сочетает в себе ведические понятия о звуке, раги и талы. В ней используются музыкальные инструменты как ближневосточного происхождения, так и индийско-мусульманские изобретения.

На сегодняшний день, несмотря на то, что индуизм и ислам имеют несовместимые идеологические черты, они разделяют единый многовековой исторический опыт, который вылился в общую социальную перспективу.[136]

Индуизм и христианство

Взаимоотношения индуизма с христианством, так же как и с исламом, исторически сформировались на основе неравного баланса политического и культурного влияния.[140] Первые общины христиан появились в Южной Индии ещё в V—VI веках, однако массовое распространение христианства началось только во время британского колониального правительства, покровительством и защитой которого пользовались британские христианские миссионеры.[140] Их неодобрительное отношение к определённым религиозным практикам индуизма, таким как поклонение мурти, сати и детские свадьбы (первые две из них также подвергались критике со стороны мусульман) разделялось некоторыми индусами.[140]

С начала XIX века и до начала XXI, движение в индуизме, которое можно назвать неоведантическим, превознесло монизм некоторых Упанишад и отвергая такие популярные индусские практики как поклонение мурти, выступило инициатором общественных преобразований и диалога с другими религиозными традициями.[140][141]

Многие индусы с готовностью принимают этические учения Евангелия, в особенности Нагорную проповедь (которая оказала большое влияние на Ганди), но отвергают богословскую структуру христианства.[141][140] Они рассматривают христианские понятия о любви и её влияния в обществе как сродные концепции бхакти и обычно почитают Иисуса Христа как святого, неприемля, однако, организационную структуру и исключительность христианства, считая это препятствием к сотрудничеству и взаимообмену.[140] Большинство индусов придерживаются мнения Ганди по этому вопросу: миссионеры должны ограничить свою деятельность социальным служением, не пытаться обращать индусов в христианство и вместо этого попытаться найти общие точки соприкосновения между индуизмом и христианством.[140] Подобные чувства индусов в конце ХХ века перелились через край и нашли своё выражение в нападениях на христиан-далитов и их церкви в различных частях Индии, в особенности в Ориссе и Гуджарате.[141]

Отношение индусов к этому вопросу показывает часто практикуемое в современной Индии определение детей для обучения в высококачественные и часто англоязычные школы, принадлежащие и поддерживаемые различными христианскими организациями.[141] При этом, среди родителей практически не существует опасений того, что присутствие христианского религиозного элемента в школьной программе побудит индусских детей отказаться от веры своих родителей.[141]

Примечания

  1. ↑ Даются разные определения индуизма: «религия», «совокупность религиозных практик и верований», «религиозная традиция» и др. См. «Устанавливая границы» в Flood, 2003, pp. 1–17.
  2. ↑ «Полный Оксфордский словарь мировых религий». Джон Боукер. Oxford University Press, 2000; Происхождение термина уходит к реформаторским движениям в индуизме девятнадцатого столетия (Д. Завос, «В защиту индуистской традиции: санатана-дхарма как символ ортодоксальности в колониальной Индии», Religion (Academic Press), Volume 31, Number 2, April 2001, стр. 109—123; см. также R. D. Baird, «Свами Бхактиведанта и встреча с религиями, Современные индийские ответы религиозному плюрализму, в редакции Харольда Коварда, State University of New York Press, 1987).
  3. ↑ Religion: Hinduism. MapMachine Student Edition. National Geographic Society. Дата обращения: 10 апреля 2007.
  4. ↑ Kenoyer, 1998, pp. 180–183
  5. ↑ Osborne, 2005, p. 9
  6. ↑ Klostermaier, 1994, p. 1
  7. ↑ Major Religions of the World Ranked by Number of Adherents. Adherents.com. Дата обращения: 10 июля 2007.
  8. ↑ Гита Дхьянам — традиционная короткая поэма, иногда используемая как вступление к различным изданиям «Бхагавад-гиты». В четвёртом стихе о всех Упанишадах говорится как о коровах, а о «Бхагавад-гите» как о молоке, получаемому от них. (Chidbhavananda, 1997, pp. 67–74)
  9. ↑ Lipner, 1998, pp. 7–8
  10. ↑ Vendidad or Videvdad: Fargard 1.18
  11. ↑ См. правила произнесения звуков в индоевропейских языках за объяснением перехода от «синдху» к «хинду» и «индус».
  12. ↑ 1 2 Corrigan, 2007, pp. 52–53
  13. ↑ Weightman, 1998, pp. 262–263
  14. ↑ Polytheism. Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Online (2007). Дата обращения: 5 июля 2007.
  15. ↑ Chakravarti, 1991 Hinduism is a monotheistic religion which believes that God manifests Himself or Herself in several forms. One is supposed to worship the form that is most appealing to the individual without being disrespectful to other forms of worship.
  16. ↑ 1 2 Monier-Williams, 1974, pp. 20–37
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 & Bhaskarananda, 1994 Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>: название «bhaskaranandaessential» определено несколько раз для различного содержимого
  18. ↑ Vivekananda, 1987
  19. ↑ Werner, 1994, p. 37
  20. ↑ Werner, 1994, p. 7
  21. ↑ 1 2 3 4 5 Monier-Williams, 2001 Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>: название «MW Sanskrit dict.» определено несколько раз для различного содержимого
  22. ↑ Sen Gupta, 1986, p. viii
  23. ↑ Перевод дева как существительное единственного числа «божество, бог», и множественного числа «боги» или «небесные или светящиеся, блистающие» смотрите: Monier-Williams, 2001, p. 492. Слово также переводится как «полубог». Смотрите: Vedic cosmology. Vedic Knowledge Online. VEDA - Bhaktivedanta Book Trust. Дата обращения: 25 июня 2007.. Перевод IAST: devatā как «бог, божественность», смотрите: Monier-Williams, 2001, p. 495.
  24. ↑ Werner, 1994, p. 80
  25. ↑ Renou, 1964, p. 55
  26. ↑ 1 2 Harman, 2004, pp. 104–106
  27. ↑ 1 2 3 4 5 6 Gupta, 2007
  28. ↑ Заключение экспертной комиссии под руководством А. А. Куценкова «Бхагаван, личностный Бог, проявляет Себя в бесконечном многообразии форм и воплощений, которые представляют собой различные аспекты Его личности. Различные формы и проявления Господа носят различные имена, главными из которых для вишнуитов являются Вишну („Вездесущий“), и Кришна („Всепривлекающий“)». Состав экспертной комиссии: Куценков Анатолий Акимович — доктор исторических наук, заместитель директора Института востоковедения, руководитель Центра индийских исследований Российской академии наук; Ткачёва Анна Александровна — кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН, автор монографий «Индуистские мистические организации и диалог культур» (М. 1989) и «Новые религии Востока» (М, 1991); Иваненко Сергей Игоревич — религиовед, доктор философских наук, руководитель авторского коллектива справочника «Религиозные организации Российской Федерации» (М, 1996)
  29. ↑ Apte, 1997
  30. ↑ Smith, 1991, p. 64
  31. ↑ Radhakrishnan, 1996, p. 254
  32. ↑ «Бхагавад-Гита» глава 2. Краткое изложение «Бхагавад-Гиты», текст 22
  33. ↑ См. «Бхагавад-гита» глава 16. Божественные и демонические натуры. Тексты 8-20
  34. ↑ Vivekananda, 2005, pp. 301-02
  35. ↑ Rinehart, 2004, pp. 19–21
  36. ↑ Bhaskarananda, 1994, pp. 79–86
  37. ↑ Nikhilananda, 1992
  38. ↑ Rosen, 1997
  39. ↑ 1 2 3 4 Werner, 1994
  40. ↑ 1 2 3 4 5 Bhaskarananda, 1994, p. 7
  41. ↑ 1 2 3 4 5 Bhaskarananda, 1994
  42. ↑ Например, смотрите следующий стих из «Бхагавад-гиты» 11.54: «Дорогой Aрджуна, по-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, можно, лишь занимаясь безраздельным преданным служением (бхакти). Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия.» (Bhaktivedanta, 1997, ch. 11.54)
  43. ↑ "Тот, кто знает, что цели санкхьи можно также достичь с помощью бхакти, и понимает, что аналитическое изучение мира и бхакти равнозначны, видит истинное положение вещей. " (Bhaktivedanta, 1997, ch. 5.5)
  44. ↑ Monier-Williams, 1974, p. 116
  45. ↑ 1 2 3 4 Nikhilananda, 1990, pp. 3–8
  46. ↑ Coulson, 1992
  47. ↑ Rigveda. The Hindu Universe. HinduNet Inc. Дата обращения: 25 июня 2007.
  48. ↑ «Hindu History» BBC называет фаллические символы Хараппской цивилизации элементами «Доисторической религии (3000-1000до н. э.)».
  49. ↑ Oberlies, 1998, p. 158
  50. ↑ Ригведический бог Дьяус, рассматривается как отец всех других божеств, лингвистически родственный Зевсу — верховному божеству в греческой мифологии, Юпитеру — главному богу римской мифологии, и Зиу в германской мифологии [1], сравните с английским Tues-day. Другие ведические боги также имеют родство с богами народов индоевропейской языковой группы. Смотрите Индоевропейская религия.
  51. ↑ Goldman, 2007, p. 23.
  52. ↑ Rinehart, 2004, p. 28.
  53. ↑ Olivelle, Patrick, «The renouncer tradition», in Flood, 2003, pp. 273–274
  54. ↑ Eliot, 2003
  55. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Radhakrishnan & Moore, 1967, p. xviii–xxi.
  56. ↑ 1 2 3 Basham, 1999
  57. ↑ The rise of Jainism and Buddhism. Religion and Ethics—Hinduism: Other religious influences. BBC (26 July 2004). Дата обращения: 21 апреля 2007.
  58. ↑ J.T.F. Jordens, «Medieval Hindu Devotionalism» in & Basham, 1999
  59. ↑ 1 2 Vivekananda, 1987, pp. 6–7 Vol I
  60. ↑ 1 2 Vivekananda, 1987, pp. 118–120 Vol III
  61. ↑ Sargeant & Chapple, 1984, p. 3
  62. ↑ Sargeant & Chapple, 1984, p. 3
  63. ↑ Hindu Wisdom - Women in Hinduism. Дата обращения: 2 января 2006.
  64. ↑ Ведантические школы ньяя и вайшешика верят в то, что Веды не вечны, а были созданы Богом.
  65. ↑ Harshananda, 1989
  66. ↑ Vivekananda, 1987, p. 374 Vol II
  67. ↑ Hinduwebsite.com explaining the yajnas. Дата обращения: 25 июня 2007.
  68. ↑ Swami Shivananda's mission. Дата обращения: 25 июня 2007.
  69. ↑ What is Veda?, Vedah.com
  70. ↑ Werner, 1994, p. 166
  71. ↑ Monier-Williams, 1974, pp. 25–41
  72. ↑ «Смрити» Свами Шивананды
  73. ↑ Sarvopaniṣado gāvo, etc. (Гита-махатмья 6). Гита-дхьянам, цитируется во Введении в «Бхагавад-гиту как она есть».
  74. ↑ 1 2 3 4 5 Valpey, 2006
  75. ↑ IAST: arcye viṣṇau śīlā-dhīr. . . narakī saḥ.
  76. ↑ Religious Life. Religions of India. Global Peace Works. Дата обращения: 19 апреля 2007.
  77. ↑ 1 2 3 4 Domestic Worship. Country Studies. The Library of Congress (сентябрь 1995). Дата обращения: 19 апреля 2007.
  78. ↑ Hindu Marriage Act, 1955. Дата обращения: 25 июня 2007.
  79. ↑ 1 2 Life-Cycle Rituals. Country Studies: India. The Library of Congress (сентябрь 1995). Дата обращения: 19 апреля 2007.
  80. ↑ Banerjee, Suresh Chandra Shraddha. Banglapedia. Asiatic Society of Bangladesh. Дата обращения: 20 апреля 2007.
  81. ↑ Werner, 1994, p. 73
  82. ↑ India and Hinduism. Religion of World. ThinkQuest Library. Дата обращения: 17 июля 2007.
  83. ↑ S.S. Rama Rao Pappu, «Hindu Ethics», in Rinehart, 2004, pp. 165–168
  84. ↑ 1 2 Bhaskarananda, 1994, p. 112
  85. ↑ McGregor, 1999
  86. ↑ Michaels, 2004, p. 316
  87. ↑ Michaels, 2004, pp. 188–197
  88. ↑ The Caste System. Hindu Wisdom (August 15, 2006). Дата обращения: 17 июля 2007.
  89. ↑ Мандала 10.90
  90. ↑ «Риг-веда» Мандала 9.112.3
  91. ↑ Manu Smriti Laws of Manu 1.87-1.91
  92. ↑ «Бхагавад-Гита» глава 4. Божественное знание 4.13
  93. ↑ Sabhlok, Prem «Glimpses of Vedic Metaphysics» Page 21
  94. ↑ «Шукла Яджур-веда» 26.2
  95. ↑ Elenanor Zelliot, "Caste in Contemporary India, " in Rinehart, 2004
  96. ↑ Nikhilananda, 1992, p. 155
  97. ↑ Silverberg, 1969, pp. 442–443
  98. ↑ Smelser & Lipset, 2005
  99. ↑ Monier-Williams, Religious Thought and Life in India (New Delhi, 1974 edition)
  100. ↑ Radhakrishnan, S. Indian Philosophy, Volume 1. — 2nd edition. — London : George Allen and Unwin Ltd., 1929. — P. 148.
  101. ↑ Ахимса как один из «этических и религиозных предметов обсуждения» в «Махабхарата|Махабхарате» смотрите: Brockington, John, «The Sanskrit Epics» Flood, 2003, p. 125
  102. ↑ Текст «Йога-сутр» 2.29 и перевод яма как «обет самоограничения», смотрите в Taimni, 1961, p. 206
  103. ↑ 1 2 К исследованиям питания индийцев относятся следующие: «Diary and poultry sector growth in India», «Indian consumer patterns» и «Agri reform in India».
  104. ↑ Fox, 1999
  105. ↑ Yadav, Y. (August 14, 2006). "The food habits of a nation". The Hindu. Дата обращения: 17 ноября 2006. {{cite news}}: Проверьте значение даты: |date= (справка); Неизвестный параметр |coauthors= игнорируется (|author= предлагается) (справка)
  106. ↑ Смотрите, Basak, R., «Индуистская концепция естественного мира» в Morgan, 1987, pp. 111-112; и Doshi, 2002, p. 2
  107. ↑ Krishnakumar, R. (August 30 September 12, 2003). "Beef without borders". Frontline. Narasimhan Ram. Дата обращения: 7 октября 2006. {{cite news}}: Проверьте значение даты: |date= (справка)
  108. ↑ 1 2 3 4 Davis, 2005
  109. ↑ Ketkar, Shridhar. The History of Caste in India. — Taylor & Carpenter, 1909. — P. 87-89.
  110. ↑ 1 2 Omar, 2006
  111. ↑ Reuter, Thomas. Java's Hinduism Revivial. — Hinduism Today, 2004.
  112. ↑ 1 2 3 4 5 Beck, 2005
  113. ↑ Концепция Шакти: Индуизм как освободительная сила для женщин
  114. ↑ Dvaita Documentation: Vaishnava FAQ
  115. ↑ 1 2 3 Delmonico, 2004
  116. ↑ 1 2 3 Bhattacharyya, 1996
  117. ↑ Sharma, 1974; Goswami 1995
  118. ↑ Tanika, 2001
  119. ↑ Abbe Jean Antoine Dubois, Hindu Manners, Customs, and Ceremonies, translated from the French by Henry King Beauchamp, (Oxford: Clarendon Press, 1897)
  120. ↑ Manu IX 194
  121. ↑ Manu VIII 416
  122. ↑ Manu IX 131
  123. ↑ Manu IX. 118
  124. ↑ Vasuda Narayanan, «Women of Power in the Hindu tradition»
  125. ↑ Manu IX 101
  126. ↑ R. C. Majumdar and A. D. Pusalker (editors): The history and culture of the Indian people. Volume I, The Vedic age. Bombay : Bharatiya Vidya Bhavan 1951, p.394.
  127. ↑ RV 10.85.37-38
  128. ↑ R. C. Majumdar and A. D. Pusalker (editors): The history and culture of the Indian people. Volume I, The Vedic age. Bombay : Bharatiya Vidya Bhavan 1951, p.394
  129. ↑ 1 2 Miller, 1993
  130. ↑ Jeaneane Fowler. Hinduism: Beliefs and Practices (The Sussex Library of Religious Beliefs and Practices). — Brighton : Sussex Academic Press. — P. 54. — ISBN 1-898723-60-5.
  131. ↑ 1 2 Bowker, John H.; Holm, Jean. Women in religion. — London : Continuum, 1994. — P. 79. — ISBN 0-8264-5304-X.
  132. ↑ Fuller, 2004
  133. ↑ Aid plan for India’s 33m widows
  134. ↑ «Махабхарата» Маусала-парва 7.18
  135. ↑ «Махабхарата» Ади-парва 95.65
  136. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 van der Veer, 1994
  137. ↑ Singh Sikand, Yoginder Caste in Indian Muslim Society. Hamdard University. Дата обращения: 18 октября 2006.
  138. ↑ Aggarwal, Patrap. Caste and Social Stratification Among Muslims in India. — Manohar, 1978.
  139. ↑ Muslim Caste in Uttar Pradesh (A Study of Culture Contact), Ghaus Ansari, Lucknow, 1960, Page 66
  140. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sarma, 1944
  141. ↑ 1 2 3 4 5 Halbfass, 1988

Литература

На английском языке

|

3900271097

</div>]] {{citation}}: line feed character в |isbn= на позиции 11 (справка); Проверьте значение |isbn=: invalid character (справка)

На русском языке

  • Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. 576 с. (см. словник) ISBN 5-250-02557-9
  • Гусева Н. Р. Индуизм: История формирования. Культовая практика. М., Наука. 1977. 327 стр.
  • Альбедиль М. Ф. Индуизм: Творящие ритмы. СПб, 2004. 256 стр. ISBN 5-352-00945-9
  • Иванова Л. В. Индуизм. М., 2003. 543 стр. ISBN 5-9900148-1-3
  • Фаликов Б. З. Неоиндуизм и западная культура. М., 1994.

Ссылки

Шаблон:Link GA Шаблон:Link FA Шаблон:Link FA Шаблон:Link FA Шаблон:Link GA

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Индуизм&oldid=10197293