Бхагавадгита: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Интерактивная навигация по истории
(Показать все непатрулированные изменения)
[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
← Предыдущая правкаСледующая правка →
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
→‎Происхождение и датировка: Чтобы больше такого не было, Маутер
нет в источнике
Строка 18: Строка 18:
В самой «Бхагавад-гите» [[Кришна]] говорит о том, что изложенное в ней знание впервые было передано человечеству более двух миллионов лет назад. Согласно верованиям индуистов и в соответствии с хронологией, основанной на [[Индийская астрономия|астрономических]] расчётах, [[Битва на Курукшетре]] состоялась в конце [[4 тысячелетие до н. э.|IV тысячелетия до н. э.]]{{sfn|Keay|2000|p=3}} Индолог [[Бэшем, Артур Ллевеллин|Артур Бэшем]] отмечает, что согласно наиболее популярным представлениям индуистов, Битва на Курукшетре произошла в 3102 году до н. э.{{sfn|Basham|1954|p=39}} Однако, принимая во внимание существующие свидетельства, данная датировка представляется ему невозможной.{{sfn|Basham|1954|p=39}} По мнению Бэшема, основываясь на археологических и литературных свидетельствах можно предположить, что Битва состоялась не ранее IX века до н. э.{{sfn|Basham|1954|p=39|loc=According to the most popular later tradition the Mahābhārata War took place in 3102 B.C., which in the light of all evidence, is quite impossible. More reasonable is another tradition, placing it in the 15th century B.C., but this is centuries too early in the light of our archaeological knowledge. Probably the war took place around the beginning of the 9th century B.C.; such a date seems to fit well with the scanty archaeological remains of the period, and there is evidence in the Brāmaṇa literature itself to show that it cannot have been much earlier.}}
В самой «Бхагавад-гите» [[Кришна]] говорит о том, что изложенное в ней знание впервые было передано человечеству более двух миллионов лет назад. Согласно верованиям индуистов и в соответствии с хронологией, основанной на [[Индийская астрономия|астрономических]] расчётах, [[Битва на Курукшетре]] состоялась в конце [[4 тысячелетие до н. э.|IV тысячелетия до н. э.]]{{sfn|Keay|2000|p=3}} Индолог [[Бэшем, Артур Ллевеллин|Артур Бэшем]] отмечает, что согласно наиболее популярным представлениям индуистов, Битва на Курукшетре произошла в 3102 году до н. э.{{sfn|Basham|1954|p=39}} Однако, принимая во внимание существующие свидетельства, данная датировка представляется ему невозможной.{{sfn|Basham|1954|p=39}} По мнению Бэшема, основываясь на археологических и литературных свидетельствах можно предположить, что Битва состоялась не ранее IX века до н. э.{{sfn|Basham|1954|p=39|loc=According to the most popular later tradition the Mahābhārata War took place in 3102 B.C., which in the light of all evidence, is quite impossible. More reasonable is another tradition, placing it in the 15th century B.C., but this is centuries too early in the light of our archaeological knowledge. Probably the war took place around the beginning of the 9th century B.C.; such a date seems to fit well with the scanty archaeological remains of the period, and there is evidence in the Brāmaṇa literature itself to show that it cannot have been much earlier.}}
[[Файл:Arjuna statue.JPG|thumb|Статуя [[Арджуна|Арджуны]] на острове [[Бали]]]]
[[Файл:Arjuna statue.JPG|thumb|Статуя [[Арджуна|Арджуны]] на острове [[Бали]]]]

Ряд религиоведов считает, что «Бхагавад-гита» начала слагаться приблизительно во второй половине первого тысячелетия до н. э., но длительное время редактировалась и была кодифицирована гораздо позже <ref>Всемирная энциклопедия. Философия. / Под ред. [[Грицанов, Александр Алексеевич|А. А. Грицанов]], В. В. Лобач С. 146 — «''Бхагавад-гита — древнеиндийская религиозно-философская поэма. Первоначально самостоятельное произведение, созданное в 8-7 вв. до н.э., записанное в 3-2 вв. до н.э.''»</ref><ref>[[Философская энциклопедия]]. В пяти томах. Том 1. Ф. В. Константинов, Н. Аникеев. — С. 205 — «''Возникновение Бхагавад-гиты относится к 9—6 вв. до н.э.''»</ref><ref>Словарь философских терминов. В. Г. Кузнецов, Е. Н. Аникеева. — С. 65 "Бхагавад-гита — один из важнейших поэтических памятников религиозно-философской мысли Древней Индии; составляет сравнительно небольшую часть 6-й книги обширного эпоса «Махабхарата», сложившегося на исходе 1-го тысячелетия до н.э."</ref><ref>''[[Торчинов, Евгений Алексеевич|Торчинов Е. А.]]'' Популярный словарь индуизма. — «''Время создания Бхагавад-гиты — конец 1-го тысячелетия до н.э. (кодифицирована в 3-4 вв. н.э.)''»</ref>.


== Предыстория ==
== Предыстория ==

Версия от 11:05, 4 сентября 2013

Не следует путать с Бхагавад-гита как она есть.
Бхагавад-гита, манускрипт XIX века

«Бхагава́д-ги́та», или просто «Гита» (санскр. भगवद्‌ गीता, IAST: Bhagavad Gītā «Божественная песнь» или «Песнь Господа») — памятник древнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой книги «Махабхараты», состоит из 18 глав и 700 стихов.[1][2] Является основой индуистской философии.[2]

«Бхагавад-гиту» часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада», утверждая её статус как упанишады и её принадлежность к веданте. В философии индуизма, наряду с упанишадами и «Веданта-сутрами», «Бхагавад-гита» является одним из трёх основополагающих текстов веданты.[3] Так как «Бхагавад-гита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям категории смрити, но указания на «Бхагавад-гиту» как на упанишаду дают ей статус, близкий к шрути.[4] Стихи, используя насыщенную метафоричность, написаны в традиционной санскритской метрике, которую обычно поют, отсюда и название, которое переводится как «Божественная песнь».

Текст «Бхагавад-гиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна — воин и один из пяти братьев-царевичей клана Пандавов — перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий — Кришна — убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и царевича и излагая перед ним различные философские системы веданты и практики йоги, в том числе карма-йогу, которая объявляется главным путём к мокше.[1][2]

На протяжении многих веков «Бхагавад-гита» является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др. В России о «Бхагавад-гите» узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков.

Происхождение и датировка

Как отмечает российский индолог С. Д. Серебряный, исследователи не в состоянии указать ни точный год, ни даже век, когда была создана «Бхагавад-гита», что является обычной ситуацией для индийской словесности.[5] Большинство исследователей сходится на том, что «Бхагавад-гита» была составлена за несколько веков до н. э. Основываясь на разнице в поэтическом стиле и предполагаемых внешних влияниях (таких, как «Йога-сутры» Патанджали), многие учёные полагают, что «Бхагавад-гита» была введена в состав «Махабхараты» в более поздний период, а до того существовала в виде «чего-то вроде самостоятельной „упанишады“».[6] С. Д. Серебряный отмечает, что в тексте «Гиты» присутствует «некоторое число выражений, строк и даже целых строф, совпадающих с выражениями, строками и строфами упанишад»,[7] а по мнению Р. Н. Дандекара, в «Гите» получили развитие многие идеи основного шиваитского философского текста «Шветашватара-упанишада».[8] Сторонники этих гипотез считают, что первая глава, которая выступает как введение к основной части «Бхагавад-гиты», служит мостом между эпическим материалом «Махабхараты» и остальными главами «Бхагавад-гиты», чисто философскими по своему содержанию.[9][10]

В долгом процессе складывания «Гиты» С. Д. Серебряный выделяет несколько этапов:

Первый — становление того «идейного комплекса», который нашел выражение в поэме. Современная наука видит в этой поэме попытку синтеза религиозно-философского наследия упанишад, учений философских «школ» санкхъи и йоги, а также эмоционального теизма секты бхагаватов (bhagavata), поклонявшихся Кришне как высшему божеству (воплощению Вишну). Полагают также, что этот комплекс мог начать складываться в последние века до нашей эры.
Затем можно говорить о становлении собственно текста поэмы — или независимо от становления текста «Махабхараты», или вместе с этим «гипертекстом». Современная наука относит окончательное оформление «Махабхараты» предположительно к IV в. н. э. Можно думать, что к этому времени и «Гита» существовала «внутри» «Махабхараты» — более или менее в том виде, как мы ее знаем теперь.
Наконец, как уже сказано, в начале IX в. Шанкара создал свой комментарий к «Гите» — «Гита-бхашью»: как бы извлек ее (вновь?) из «Махабхараты», канонизировал текст поэмы и утвердил ее высокий религиозно-философский авторитет.[11]

В самой «Бхагавад-гите» Кришна говорит о том, что изложенное в ней знание впервые было передано человечеству более двух миллионов лет назад. Согласно верованиям индуистов и в соответствии с хронологией, основанной на астрономических расчётах, Битва на Курукшетре состоялась в конце IV тысячелетия до н. э.[12] Индолог Артур Бэшем отмечает, что согласно наиболее популярным представлениям индуистов, Битва на Курукшетре произошла в 3102 году до н. э.[13] Однако, принимая во внимание существующие свидетельства, данная датировка представляется ему невозможной.[13] По мнению Бэшема, основываясь на археологических и литературных свидетельствах можно предположить, что Битва состоялась не ранее IX века до н. э.[14]

Статуя Арджуны на острове Бали

Предыстория

Философская беседа «Бхагавад-гиты» происходит непосредственно перед началом великой Битвы на Курукшетре. Диалог Кришны с царевичем Пандавов Арджуной начинается с того, что Арджуна высказывает Кришне свои сомнения в отношении того, стоит ли ему сражаться или нет. Арджуна преисполняется сомнений по причине того, что в противостоящей ему армии находятся многие из его друзей, учителей и родственников. Придя в смятение, он обращается за наставлениями к Кришне, который играет роль возничего его боевой колесницы.[15]

Обзор

Статуя в Тирумале, изображающая беседу Кришны и Арджуны

Обзор по главам

«Бхагавадгита» традиционно делится на 18 глав. Впоследствии комментатор Ямуначарья (X век) разделил текст на три «шестёрки»:

  • гл. 1-6 — «раздел о действии» (карма-канда);
  • гл. 7-12 — «раздел о почитании» (упасана-канда);
  • гл. 13-18 — «раздел о знании» (джняна-канда). [16]

Кроме того, к каждой главе дописан особый колофон, кратко обозначающий её содержание:

  1. Arjuna–Visada yoga — Йога отчаяния Арджуны [17]. Арджуна просит Кришну поставить колесницу между двумя армиями. При виде своих родственников и друзей в противостоящей армии Кауравов, Арджуна приходит в смятение и принимает решение не сражаться в предстоящей битве.
  2. Sankhya yoga — Йога рассуждения [17]. После того, как Арджуна обращается к Кришне за наставлениями, Кришна объясняет ему, что только материальное тело может быть убито, а вечная душа неразрушима. Кришна говорит Арджуне, что его воинским долгом является поддержание дхармы в сражении.
  3. Karma yoga — Йога действия [17]. Арджуна спрашивает, почему он должен сражаться, если знание является более важным чем деятельность. Кришна объясняет Арджуне, что желание выполнять свой долг ради высшего блага без привязанности к последствиям является самой правильной причиной для деятельности.
  4. Jnana–Karma-Sanyasa yoga — Йога знания [17]. Кришна объявляет, что он из века в век приходит в этот мир для установления принципов дхармы, защиты добродетельных и уничтожения демонов. Кришна также подчёркивает важность принятия гуру.
  5. Karma–Sanyasa yoga — Йога отрешенности от действия [17]. Арджуна спрашивает Кришну, что лучше — прекратить деятельность или вовлечься в неё. Кришна отвечает, что оба пути могут быть благоприятными, но деятельность в карма-йоге стоит превыше всего.
  6. Dhyan yoga — Йога активного внимания [17]. Кришна описывает правильную мотивацию для йога, позы для медитации и процесс, с помощью которого можно достичь самадхи.
  7. Jnana–Vijnana yoga — Йога знания и различения [18]. Кришна покзывает правильный путь познания: иметь знание — это, на самом деле, понимать, посредством каких сил Он управляет мирозданием, как Он принимает те или иные образы и проявляет те или иные качества..
  8. Aksara–Brahma yoga — Йога нетленного Брахмана [18]. Кришна даёт определение таким терминам, как брахман, карма, адхьятма, адхибхута и адхидайва и объясняет как человек может помнить его в момент смерти и таким образом попасть в его Вечную Обитель в Духовном мире.
  9. Raja–Vidya–Raja–Guhya yoga — Йога царственного знания и царственной тайны [18]. Кришна объясняет, что осознание того, что «все существа пребывают во Мне» является путём памятования о нём во всех обстоятельствах. Предавшись Абсолютной Истине, любой может достичь ддуховной обители — раб, женщина, торговец и дикарь.
  10. Vibhuti–Vistara–yoga — Йога излияния божественных сил [18]. Кришна описывает, как он является источником всех материальных и духовных миров. Арджуна принимает Кришну как Всевышнего Бога, цитируя великих мудрецов, которые также ранее приняли Божественность Кришны. Четыре стиха этой главы, с 8-го по 11-й, являются ключевыми в Бхагавад-гите. В них заключена суть беседы между Кришной и Арджуной.
  11. Visvarupa–Darsana yoga — Йога созерцания Вселенского образа [18]. По просьбе Арджуны, Кришна показывает свою «вселенскую форму» (Вишварупу), вездесущее проявление Бога, содержащее в себе все живые существа и элементы творения и излучающее сияние миллионов солнц.
  12. Bhakti yoga — Йога бхакти [18]. Кришна описывает процесс преданного служения (бхакти-йоги). Если душа преодолевает порог равнодушия и бездеятельности и посвящает себя труду на благо других (сарва-бхута-хите ратах), ей может выпасть удача послужить чистому преданному. Так же Кришна описывает своеи взаимоотнашения с бхактами в зависимости от степени их преданности.
  13. Ksetra–Ksetrajna Vibhaga yoga — Йога различения кшетры и Кшетраджни [18]. Кришна описывает природу (пракрити), наслаждающегося (пуруша) и сознание.
  14. Gunatraya–Vibhaga yoga — Йога различения трех гун [18]. Кришна объясняет природу трёх гун материальной природы. Это наука, овладев которой можно перенестись в иное измерение — царство сознания, простирающееся за границами вещественного мира.
  15. Purusottama yoga — Йога высочайшего Пуруши [19]. Кришна описывает символическое гигантское дерево, подобное баньяну, которое представляет собой материальное бытие. Кришна объясняет, что это дерево должно быть срублено «топором отрешённости» после чего станет возможным попасть в его «вечную обитель». Хотя живые существа растят и питают этот мир своей корыстной деятельностью, они могут упорядочить эту деятельность с помощью Вед, срубить его под корень и вырваться из цепких ветвей.
  16. Daivasura–Sampad–Vibhaga yoga — Йога различения божественной и демонической участи [19]. Кришна рассказывает о признаках божественной и демонической природы в человеке. Он даёт совет, что для того, чтобы достичь высшей цели, необходимо отказаться от гнева и алчности, а также отличать хорошие действия от плохих, основываясь на священных писаниях, и действовать соответствующим образом. Кришна говорит: Ты сам должен решить, следовать заповедям или нет. Если решишь следовать, знай: главная заповедь — доставлять удовольствие Всевышнему. Поняв это, ты поймешь смысл любого вероучения и сможешь следовать ему.
  17. Sraddhatraya-Vibhaga yoga — Йога различения трех видов веры [19]. Кришна рассказывает о трёх видах веры, мышления и действий, которые проявляются в зависимости от влияния трёх гун материальной природы.
  18. Moksha–Sanyasa yoga — Йога освобождения и отрешенности [19]. В заключении, Кришна просит Арджуну отказаться от всех форм дхармы и просто вручить себя ему. Кришна объявляет, что это является высшим совершенством жизни. Отказ от личных интересов ради Кришны возрождает душу к новой жизни — жизни в любви и преданности, где нет места корысти и равнодушию.

Основные идеи

Основные идеи, изложенные в «Бхагавад-гите»:

  • Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых
  • Не следует предаваться скорби, исполняя свой долг
  • Следует равно относиться к друзьям и врагам, почестям и порицанию, жаре и холоду, счастью и несчастью, и быть свободным от привязанностей
  • Достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, кто сохраняет спокойствие и твёрдость в обоих случаях
  • Никто не может уничтожить бессмертную душу
  • Тот, кто родился, обязательно умрёт и после смерти вновь родится (реинкарнация)
  • Материальная природа состоит из первоэлементов и контролируется гунами
  • Оставить все виды религий и просто вручить себя Кришне

Один из ачарьев гаудия-вайшнавизма XX века Б. Р. Шридхара Госвами, знаток санскрита и комментатор «Бхагавад-гиты», охарактеризовал основные идеи данного писания следующим образом:

Бхагавад-гита переводилась и толковалась тысячи раз и не одну тысячу лет. Пожалуй, на земле нет другой книги, которая так сильно притягивала бы умы философов и богословов. Она столь многогранна и многослойна, что каждый может найти в ней подтверждение собственных мыслей. Она отражает то, что ты хочешь видеть. В этом таится величайшая опасность: История — это политика, опрокинутая в прошлое. Мы видим вчерашние события так, как это выгодно нам сегодня. Даже если спросить участников событий, все истолкуют их по-разному. Возникает вопрос: неужели не существует объективного толкования, в данном случае — толкования диалога, произошедшего за сорок минут до величайшей битвы? Неужели нет непредвзятого видения реальности? Нет, даже Творец толкует свое творение Субъективно. А наше видение реальности зависит от нашего отношения к ней — как потребителей, безучастных созерцателей или покорных слуг. Но если существуют относительные истины, должна существовать и абсолютная — видение реальности с точки зрения ее самой. К этому призывает вайшнавская школа мысли — попытайтесь прочесть реальность так, как Она описывает Саму Себя. Отбросьте прошлый опыт — слушайте Всевышнего, но не безучастно, как сторонний наблюдатель, а с открытым сердцем. Тогда услышите Его, а не себя в Его словах[20]

Философия

Главными философскими предметами, обсуждаемыми в «Бхагавад-гите», являются пять основных концепций или истин: «В „Бхагавад-гите“ рассматривается пять фундаментальных истин».

Кришна даёт наставления Арджуне в отношении основного смысла дхармы или обязанностей, следуя которым можно достичь всеобщего благополучия. Кришна начинает с того, что объясняет бессмертную и вечную природу души. Смерть на поле боя всего лишь повлекла бы за собой потерю временного материального тела, но душа, обладающая вечной и неразрушимой природой, не может быть убита ни при каких обстоятельствах. Кришна объясняет Арджуне, что причиной его сомнений является неправильное понимание «природы вещей», вследствие которого Арджуна отдаёт предпочтение временному над вечным. Его страхи и сомнения являются препятствием для установления дхармического равновесия на планете. Арджуна желает покинуть поле битвы, воздержаться от деятельности, отказаться от выполнения своего долга как воина, на что Кришна отвечает ему, что, даже он Сам, Верховный Бог, не может перестать выполнять свой долг даже на мгновение, так как это приведёт к разрушению всего мироздания.

Разъясняя эти темы, Кришна излагает различные процессы йоги и философское понимание изначальной природы вселенной. Кришна объясняет такие темы, как бхакти-йога — процесс любовного преданного служения Богу, действие, медитацию и знание. В «Бхагавад-гите» говорится, что настоящее просветление приходит после прекращения отождествления с бренным миром, с временным «ложным эго» и взамен отождествление с изначальной вечной сущностью — душой или атмой. После преодоления привязанности к материальному, ложному эго, йог, то есть последователь определённого метода йоги, способен возвысится над иллюзорной смертью и привязанностью к материальному миру и войти в мир трансцендентный.

Йога

Термин «йога» имеет много значений, но «Бхагавад-гита» в основном описывает йогу как контроль ума, искусство деятельности, осознание высшей природы атмана и трансцендентности Бхагавана. Согласно Кришне, корнем всех страданий является возбуждённый эгоистическими желаниями ум. Единственным способом остановить пламя желаний является контроль ума посредством самодисциплины с одновременным вовлечением в возвышенную духовную деятельность.

Воздержание от деятельности, однако, считается таким же нежелательным, как и чрезмерное вовлечение в неё. Согласно «Бхагавад-гите», высшей целью является освобождение ума и разума от изощрённой материальной деятельности и их сосредоточение на трансцендентном уровне через посвящение всех действий Богу. Этой цели можно достичь через йогу, медитацию, деятельность, бхакти и знание. В шестой главе Кришна говорит о превосходстве бхакти над другими путями достижения высшей цели. Там он однозначно объявляет, что лучшим из йогов является тот, кто постоянно думает о нём.

Кришна даёт краткое описание различных видов йоги, из которых известные комментаторы «Бхагавад-гиты» выделяют три основных: бхакти-йога, карма-йога и джнана-йога. Хотя эти пути отличны друг от друга, их основная цель практически одна и та же — осознать, что божественная сущность Брахман является изначальной истиной, на которой зиждется всё бытие, что материальное тело временно, и что Параматма вездесуща. Конечной целью йоги является мокша — освобождение из круговорота рождения и смерти (сансары) через осознание Абсолютной Истины и своих отношений с ней. В «Бхагавад-гите» объясняются три уровня самоосознания:

  1. Брахман — безличная энергия Абсолюта
  2. Параматма — Сверхдуша, находящаяся в сердце всех живых существ, чьё сознание пронизывает каждый атом материального творения
  3. Бхагаван — личностный Бог в своей духовной форме


Карма-йога

Основная статья: Карма-йога

Суть карма-йоги — действовать или выполнять свои предписанные обязанности в жизни в согласии со своей дхармой и только из чувства долга, без привязанности к результатам своего труда и выполняя всю свою деятельность ради удовлетворения Бога. В карма-йоге деятельность выполняется без желания наслаждаться плодами труда. Другими словами, это деятельность, выполняемая просто из чувства долга, в которой природа конечного результата не влияет на её выполнение.

Говорится, что результат деятельности может быть трёх типов — тот, который мы ожидаем получить, противоположный ожидаемому, или смесь обоих. Если мы сможем выполнять наши предписанные в Ведах обязанности без ожидания впоследствии насладиться плодами наших действий — успех обеспечен. В это входит, но этим не ограничивается, посвящение выбранного нами рода деятельности и её плодов Богу.

Кришна говорит о нишкама-карма йоге как об идеальном пути для осознания Абсолютной истины. Предписанная деятельность, осуществляемая без ожидания результатов, эгоистической мотивации, или беспокойства о её плодах, приводит к постепенному очищению и умиротворению ума и возвышению на трансцендентальный уровень. Отказавшись от всех привязанностей, йоги позволяют действовать своему телу, уму, разуму и даже чувствам только ради самоочищения. Кришна также объясняет, что для того чтобы достичь освобождения, необходимо научиться управлять всеми желаниями ума и тенденциями наслаждаться чувственными удовольствиями.

Бхакти-йога

Основная статья: Бхакти-йога

Кришна неоднократно говорит в «Бхагавад-гите» о превосходстве бхакти над другими видами йоги. Согласно Кэтрин Корнилл, профессору теологии Бостонского колледжа:

В тексте «Бхагавад-гиты» описываются возможные практики для достижения освобождения через культивацию знания (джнана), через ритуальные действия (карма) и любовное преданное служение Богу (бхакти), и объясняется, что последний путь является самым возвышенным и самым лёгким путём для достижения освобождения.[21]

В начале седьмой главы «Бхагавад-гиты» даётся общее определение бхакти как способа поклонения, который состоит в непрерывном любовном памятовании Бога. Как М. Р. Сампаткумаран объясняет в своём обозрении комментариев Рамануджи к «Бхагавад-гите»: «Простое знание писаний не может привести к конечному освобождению. Бхакти, медитация и поклонение имеют первостепенное значение».[22][неавторитетный источник]

Джнана-йога

Основная статья: Джнана-йога

Джнана-йога — это процесс, с помощью которого можно научиться различать между вечной реальностью и преходящей иллюзией. После постепенного прогресса на пути осознания разницы между вечным и бренным, реальным и иллюзорным, можно стать «джнана-йогом». Основной сутью пути джнана-йоги является знание и способность различать между бессмертным атманом и бренным материальным телом.

Во второй главе, наставления Кришны начинаются с краткого изложения джнана-йоги. Кришна объясняет Арджуне, что не стоит предаваться скорби из-за родственников и друзей, которые должны погибнуть в предстоящей битве, потому что:

Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

Кришна объясняет что душа (атман) всех этих воинов неразрушима и вечна:

Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнём, намочить водой или иссушить ветром. Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.

Своими наставлениями Кришна хочет освободить Арджуну от переживаний, которые тот испытывает перед началом великой битвы.

Комментарии

Классические комментарии

Традиционно комментаторы «Бхагавад-гиты» принадлежат к определённой богословской традиции (сампрадае) и цепи ученической преемственности (парампаре) в которых знание передаётся без изменений из поколение в поколение от гуру к ученику и которые утверждают, что берут своё начало от самого Кришны. Каждая традиция при этом претендует на то, что её трактовка философии «Бхагавад-гиты» является верной и была передана без изменений через парампару. Согласно Хириянне:

Бхагавад-гита — это одна из самых трудных книг для интерпретации, к которой существует множество комментариев, часто отличающихся по своей сути один от другого.[23]

Различные переводчики и комментаторы дают сильно отличающиеся друг от друга толкования много-значимых санскритских слов и фраз в «Бхагавад-гите», и их версия обычно зависит от того, к какой сампрадае принадлежит автор. В особенности в Западной филологии, интерпретации текстов «Бхагавад-гиты» сильно отличаются от традиционных индуистских толкований.

Самым древним и наиболее влиятельным средневековым комментарием к «Бхагавад-гите» принято считать комментарий основателя школы адвайта-веданты Шанкары (788—820)[24] в котором он обосновывает свою философскую концепцию адвайты.[25] Среди учёных существуют определённые споры насчёт того, был ли он в действительности автором комментариев к «Бхагавад-гите», которые приписывают ему.[26]

Основной комментарий философской школы вишишта-адвайта-веданты был написан Рамануджей[24] в XI веке.[25] В своём комментарии Рамануджа в основном пытается доказать, что практика любви и преданности Богу (бхакти-йога) является путём к освобождению.[К 1]

Комментарий Мадхвы, написанный в XIII веке, является основополагающим комментарием школы двайта.[25] Школа Мадхвы двайта или «дуализма» согласно Уинтропу Сардженту, утверждает «вечное и совершенное различие между Богом, множеством душ и материей со всеми её проявлениями.» Мадхва считается одним из великих комментаторов в рамках философии веданты.[24] В традиции гаудия-вайшнавизма основным комментарием к «Бхагавад-гите» считается «Гитабхушана-бхашья» Баладевы Видьябхушаны.

В традиции кашмирского шиваизма,[24] в разное время было написано несколько очень интересных комментариев к «Бхагавад-гите». Первым из них, вероятно, был комментарий родоначальника КШ Васугупты, (автора одного из основополагающих текстов КШ — «Шива-сутр») который назывался «Гитатика» или «Васавитика» (этот комментарий, к сожалению, не сохранился). Очень интересны комментарии Рамакантхи (конец IX-го века), который называется «Сарватобхадра», и Анандавардханы (приблизительно X—XI века)[27] Известный философ X века Абхинавагупта написал комментарий к «Бхагавад-гите» под названием «Гитартхасамграха» («Конспективное собрание смыслов „Гиты“»), в котором изложил интерпретацию «Гиты» в соответствии со взглядами традиции трика.

Авторами других классических комментариев были Нимбарка (1162 год), Валлабха (1479 год),[28] а также Джнянешвар (1275—1296), который перевёл и прокомментировал «Бхагавад-гиту» на маратхи.

Комментарии XIX—XX веков

В XX веке, известные комментарии написали Бал Гангадхар Тилак и Махатма Ганди, которые также использовали «Бхагавад-гиту» для вдохновения Индийского национально-освободительного движения.[источник не указан 4070 дней]

Бал Гангадхар Тилак написал свой комментарий в 1910—1911 годах в тюрьме, куда его отправило на шесть лет британское колониальное правительство за подстрекательство к мятежу.[29] Из всех путей к освобождению, описанных в «Бхагавад-гите», в своём комментарии Тилак уделяет особое внимание карма-йоге.[30]

«Бхагавад-гита» была основной книгой, которой руководствовался Махатма Ганди в своей жизни и деятельности. Обычно он называл её своим «духовным словарём».[31] Во время своего пребывания в тюрьме Еравда в 1929 году,[31] Ганди написал комментарий к «Бхагавад-гите» на языке гуджарати. Впоследствии Махадев Десай перевёл манускрипт на английский язык, написал к нему предисловие и добавил свои комментарии. В 1946 году этот английский перевод был впервые опубликован с предисловием, написанным Ганди.[32][33] Махатма Ганди выразил свою любовь к «Бхагавад-гите» следующими словами:

Когда меня охватывают сомнения, когда разочарования следуют одно за другим, и не видно луча надежды на горизонте, я обращаюсь к «Бхагават-гите» и нахожу стих, приносящий успокоение. Я сразу же начинаю улыбаться, забывая о переполнявшей меня печали. Те, кто размышляют над «Гитой», постоянно черпают в ней радость и открывают в ней новый смысл.[34]

К другим известным комментаторам «Бхагавад-гиты» относятся: Шри Ауробиндо, Сарвепалли Радхакришнан и Вивекананда.Вивекананда, который был последователем Рамакришны, также известен своим объяснением четырёх видов йоги в «Бхагавад-гите» — бхакти-йоги, джнана-йоги, карма-йоги и раджа-йоги. Свами Шивананда советовал начинающим йогам читать «Бхагавад-гиту» каждый день. Парамаханса Йогананда, автор знаменитой «Автобиографии йога», считал «Бхагавад-гиту» одним из самых божественных писаний в мире. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель Международного общества сознания Кришны, написал в 1960-х годах свой комментарий к «Бхагавад-гите» в духе традиции гаудия-вайшнавизма. В 1980-х была написана и издана «Бхагавад-гита» с комментариями Б. Р. Шридхара Госвами. В них автор даёт своё объяснение чатур-шлокам — главным четырём стихам «Гиты».

Переводы

Ещё в древности «Бхагавад-гита» вышла за пределы Индии, несколько её версий появилось в Юго-Восточной Азии, в XVII веке был сделан перевод «Бхагавад-гиты» с санскрита на фарси, позднее она приобрела популярность и в арабском мире. В 1785 году Чарльз Уилкинс опубликовал первый перевод «Бхагавад-гиты» на английский язык. Впервые в истории санскритский текст был напрямую переведён на один из европейских языков.[35]

Опубликованный в 1808 году в книге Фридриха Шлегеля отрывок из «Бхагавад-гиты» стал первым в истории прямым переводом с санскрита на немецкий. Фридрих Шлегель впоследствии стал известен как основатель немецкой филологии.[36]

Поэтичностью и глубиной изложенных в «Бхагавад-гите» идей восхищались Гёте и Гердер, большую статью «Бхагавад-гите» посвятил Гегель, а Вильгельм фон Гумбольдт написал о ней отдельную книгу. В течение XIX и, в ещё большей степени — XX века, продолжали появляться всё новые и новые переводы — английские, французские, немецкие, латинский, новогреческий. В настоящее время существует более 700 переводов «Бхагавад-гиты» на различные языки мира.

Титульный лист первого в России перевода «Бхагавад-гиты»

В России с «Бхагавад-гитой» познакомились в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков. Книга вышла под следующим названием: «Багуат-гета, или бесЄды Кришны съ Аржуномъ, съ примечанiями. Переведенныя съ подлинника, писанного на древнемъ Браминскомъ языкЄ, называемомъ Санскритта, на Англiйской, а съ сего на Россiйской языкъ».[37]

На протяжении XIX века «Бхагавад-гита» получила широкую известность среди русской интеллигенции.[38][неавторитетный источник] Существуют свидетельства того, что «Бхагавад-гиту» изучали декабристы: её нашли в библиотеке одного ссыльного декабриста в Сибири.[38][неавторитетный источник] Книгу также изучал Л. Н. Толстой. После революции 1917 года «Бхагавад-гита» была предана забвению вплоть до 1956 года, когда впервые вышел её перевод на русский язык непосредственно с языка оригинала, осуществлённый санскритологом-любителем Б. Л. Смирновым. Впоследствии этот перевод неоднократно переиздавался. В 1974 году вышел сокращённый перевод «Бхагавад-гиты» С. И. Липкина.

В 1984 году вышел первый конфессиональный перевод «Бхагавад-гиты» на русский язык. Это была переведённая с английского книга «Бхагавад-гита как она есть», включавшая в себя помимо текста самой «Бхагавад-гиты» подробные комментарии гаудия-вайшнавского гуру и основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады. В последующие два десятилетия в России и странах ближнего зарубежья кришнаиты распространили более миллиона экземпляров этой книги.[38][неавторитетный источник] Как отметила индолог Ирина Глушкова, именно в этом переводе «Бхагавад-гита» впервые стала доступна широкому читателю в России.[39] «Бхагавад-гита как она есть» подверглось критике со стороны индолога Сергея Серебряного, назвавшего её «Бхагавад-гитой, какой бы она лучше никогда не была».[40] В частности, Серебряный выразил мнение, что Бхактиведанта Свами Прабхупада внёс в свой комментированный перевод слишком много философских идей традиции гаудия-вайшнавизма, которая, по его мнению, в процессе своего исторического развития «немало восприняла из ислама».[41]

В 1985 году вышел первый научный перевод «Бхагавад-гиты» на русский язык, сделанный санскритологом В. С. Семенцовым. Первый полноценный научный перевод «Бхагавад-гиты» с санскрита на русский язык был подготовлен в конце XX века одним из ведущих российских индологов В. Г. Эрманом и вышел в 2009 году в составе шестой книги «Махабхараты» — «Бхишмапарвы».[42]

Значение и влияние

В своём неоднородном тексте, «Бхагавад-гита» совмещает главные аспекты философии индуизма. «Бхагавад-гита» в основном содержит в себе философии Вед, Упанишад, санкхьи и йоги. Из-за духовной глубины изложенной в ней философии, «Бхагавад-гита» является одним из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.[источник не указан 4070 дней]

Значение в индуизме

На протяжении истории, «Бхагавад-гита» всегда была предметом изучения для брахманов и йогов в индуизме. Несмотря на то, что она не является «каноном» ведических писаний, практически все течения в индуизме признают её авторитетность.

Последователи школ веданты в индуизме, относят «Бхагавад-гиту» к одному из трёх основополагающих писаний «прастханатрайи», наряду с Упанишадами и «Веданта-сутрами».

Авторитет и влияние «Бхагавад-гиты» таковы, что её обычно рассматривают наравне с Упанишадами. Её называют «самой популярной индийской Библией», и из-за того, что в ней подчёркивается важность самоотверженного служения, она была главным источником вдохновения для Махатмы Ганди.[43]

К числу великих мудрецов, святых и философов, нашедших вдохновение в «Бхагавад-гите», относится и основатель гаудия-вайшнавизма Чайтанья, который положил начало публичному воспеванию мантры «Харе Кришна» в Индии в начале XVI века.

В период борьбы за независимость Индии от британского колониального господства, «Бхагавад-гита» использовалась индийскими террористами для теоретического обоснования своих деяний.[44][45] В частности, в «Бхагавад-гите» находил вдохновение индуистский националист Натхурам Винаяк Годзе — убийца Махатмы Ганди.[46]

Ритуальная функция

В древней Индии ритуальный текст заучивался учеником с голоса учителя, после чего регулярно воспроизводился нараспев (рецитировался) наизусть; такое рецитирование считалось ритуальным актом. Востоковед и один из переводчиков «Бхагавад-гиты» В. С. Семенцов полагает, что такую ритуальную функцию имела и «Бхагавад-гита».[47]

Особенность «Бхагавад-гиты» в том, что это большая поэма, разные части которой, разумеется, сложным образом связаны друг с другом по содержанию, дополняют друг друга, являются, по словам Семенцова, комментариями друг на друга.[47] Моцарт говорил о том, как рождается у него музыкальное произведение:

Моя душа тогда воспламеняется, во всяком случае если что-нибудь мне не мешает. Произведение растёт, я слышу его всё более и более отчётливо, и сочинение завершается в моей голове, каким бы оно ни было длинным. Затем я его охватываю единым взором, как хорошую картину или красивого мальчика, я слышу его в своём воображении не последовательно, с деталями всех партий, как это должно звучать позже, но всё целиком в ансамбле.[48]

Семенцов пишет:

Я не думаю чтобы среди людей, заучивавших наизусть и непрестанно повторявших Гиту, было так уж много моцартов; однако, и не обладая такой, как у него, мощью фантазии, самый что ни на есть «средний» (но зато усердный) рецитатор поэмы должен был рано или поздно испытать нечто хотя бы отдалённо подобное: более или менее крупные куски собираются в единства («звучащие одновременно»), и между ними, что особенно важно, протягиваются нити значимых соответствий; одни контексты располагаются рядом как «вопросы» и «ответы» на них, другие обнаруживают (через сотни стихов) свои естественные дополнения, продолжения и т. д.[47]

«Верховный Господь сказал: Я — время, великий разрушитель миров, несущий гибель всему живому. Кроме вас (Пандавов), всем воинам и с той, и другой стороны суждено погибнуть в грядущем сражении.» Бхагавад-гита 11:32[источник не указан 4071 день]

Влияние на Западе

Роберт Оппенгеймер, американский физик и директор Манхэттенского проекта, выучил санскрит и в 1933 году прочитал «Бхагавад-гиту» в оригинале. Впоследствии он указывал на неё как на одну из основных книг, сформировавших его жизненную философию. После того как Оппенгеймер стал свидетелем первого ядерного испытания в 1945 году, сразу же после взрыва он перефразировал один из стихов (11.32) «Бхагавад-гиты»: «Я — смерть, великий разрушитель миров, несущий гибель всему живому».[49]

Идеи «Бхагавад-гиты» использовались одним из идеологов национал-социализма Савитри Деви.[50] Генрих Гиммлер, рейхсфюрер СС, всегда носил с собою переведённое на немецкий язык издание Бхагавад-гиты — он считал её руководством по жестокости и террору и посредством её философии обосновывал Холокост.[51] Интерес к «Бхагавад-гите» поддерживают также и современные западные неонацисты.

В статье, опубликованной в 2006 году в журнале BusinessWeek говорилось, что в деловых кругах Запада «Бхагавад-гита» превзошла по влиянию трактат «Искусство войны».[52]

В массовой культуре

Сюжетные параллели с «Бхагавад-гитой» прослеживается в фильме «Легенда Баггера Ванса».[53]

См. также

Комментарии

  1. ↑ В. С. Семенцов в своём исследовании «Истолкования Бхагавадгиты Рамануджей» отмечает, что голландский индолог Й. ван Бёйтенен считает ряд толкований Рамануджи «натянутыми» и «фантастическими», обращая особое внимание на технику цитации Рамануджей «авторитетных текстов», в первую очередь упанишад и самой «Бхагавад-гиты».

Примечания

  1. ↑ 1 2 Семенцов, 2010, с. 333.
  2. ↑ 1 2 3 НИЭ, 2003, с. 149.
  3. ↑ Багавад-Гита // Новый энциклопедический словарь: В 48 томах (вышло 29 томов). — СПб., Пг., 1911—1916.
  4. ↑ Серебряный, 2009, с. 294.
  5. ↑ Серебряный, 2009, pp. 299-300.
  6. ↑ Серебряный, 2009, p. 296.
  7. ↑ Серебряный, 2009, p. 299.
  8. ↑ Дандекар, 2002, с. 229.
  9. ↑ Easwaran, volume 1, p. 14.
  10. ↑ Minor, 1986, The Bhagavatgita was written in 150 B. C. by devotee of another Indian deity, Krishna, whose popularity was spread throughtout India. It was meant to be included in the Mahabharata by a Krishna bhakta, in oder to show that devotion to Krishna was the key to an understanding the Vedic religion.(рус. Бхагавад-гита» была записана около 150 года до н. э. последователем индуистского божества, Кришны, поклонение которому впоследствии распространилось по всей Индии. Она была включена в состав «Махабхараты» бхактой Кришны с целью показать, что поклонение Кришне являлось ключом к пониманию ведической религии), p. 3.
  11. ↑ Серебряный, 2009, p. 300.
  12. ↑ Keay, 2000, p. 3.
  13. ↑ 1 2 Basham, 1954, p. 39.
  14. ↑ Basham, 1954, According to the most popular later tradition the Mahābhārata War took place in 3102 B.C., which in the light of all evidence, is quite impossible. More reasonable is another tradition, placing it in the 15th century B.C., but this is centuries too early in the light of our archaeological knowledge. Probably the war took place around the beginning of the 9th century B.C.; such a date seems to fit well with the scanty archaeological remains of the period, and there is evidence in the Brāmaṇa literature itself to show that it cannot have been much earlier., p. 39.
  15. ↑ Бхагавад-гита. Глава первая. Осмотр Армий (Саинйа-даршана)
  16. ↑ Семенцов1999, 1999, с. 108-109.
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 Семенцов1999, 1999, с. 109.
  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Семенцов1999, 1999, с. 110.
  19. ↑ 1 2 3 4 Семенцов1999, 1999, с. 111.
  20. ↑ Бхагавад Гита. Предисловие, Б.Р. Шридхар Дев-Госвами
  21. ↑ Cornille, Catherine, ed., 2006. Song Divine: Christian Commentaries on the Bhagavad Gita." Leuven: Peeters. p. 2.
  22. ↑ For quotation and summarizing bhakti as «a mode of worship which consists of unceasing and loving remembrance of God» see: Sampatkumaran, p. xxiii.
  23. ↑ Singh, 2006, pp. 54-55.
  24. ↑ 1 2 3 4 Flood, 1996, p. 124.
  25. ↑ 1 2 3 Zaehner, 1969, p. 3.
  26. ↑ Flood, 1996, p. 240.
  27. ↑ Srimad Bhagavad-Gita Jnanakarmasamuccaya Commentary of Ananda [Vardhana] Edited, from an unique Sarada Ms, by Krishna Belvalkar, M. A., PLD., Sometime Professor of Sanskrit, Deccan College, Poona, and Benares Hindu University with an Introduction discussing the Problem of the «Kashmir Recension» and Two Appendices. Poona. 1941.
  28. ↑ Singh, 2006, p. 55.
  29. ↑ Stevenson, 1986, p. 44.
  30. ↑ Stevenson, 1986, p. 49.
  31. ↑ 1 2 Jordens, 1986, p. 88.
  32. ↑ Desai, Mahadev. The Gospel of Selfless Action, or, The Gita According To Gandhi. (Navajivan Publishing House: Ahmedabad: First Edition 1946). Other editions: 1948, 1951, 1956.
  33. ↑ A shorter edition, omitting the bulk of Desai’s additional commentary, has been published as: Anasaktiyoga: The Gospel of Selfless Action. Jim Rankin, editor. The author is listed as M.K. Gandhi; Mahadev Desai, translator. (Dry Bones Press, San Francisco, 1998) ISBN 1-883938-47-3.
  34. ↑ Radhakrishnan, 1993, p. Front matter.
  35. ↑ Winternitz, 1969, p. 11.
  36. ↑ Winternitz, 1969, What had previously been known of Indian literature in Germany had been translated from the English, p. 15.
  37. ↑ Гамаюнов Л. С. Из истории изучения Индии в России (К вопросу о деятельности Г. С. Лебедева) / Очерки по истории русского востоковедения (Сборник статей). — М.: Изд-во вост. лит., 1956.
  38. ↑ 1 2 3 Грани русской «Гиты».
  39. ↑ Глушкова, 29 марта 2012.
  40. ↑ Серебряный, 2009, p. 308.
  41. ↑ С. Д. Серебряный. Позорный процесс: Специалист-индолог об иске против «Бхагавад-гиты как она есть». Lenta.ru (27 декабря 2011). Архивировано 31 мая 2012 года.
  42. ↑ РАН. Москва: Научно-издательский центр «Ладомир», 2009. Литературные памятники. Махабхарата. Книга шестая: Бхишмапарва, или Книга о Бхишме См.
  43. ↑ Sacred Books of the East By F. Max Müller p.11 Published 1980 (Not first edition) Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-1096-1 Google Books
  44. ↑ S. N. Sen. History of Freedom Movement in India (1857—1947). New Delhi, 1997.
  45. ↑ Teachings of religious tolerance and intolerance in world religions.
  46. ↑ Серебряный С. Д.. Многозначные откровения «Бхагавадгиты» // Махабхарата. Книга шестая: Бхишмапарва. / Пер. с санскр., предисл., статья и коммент. В. Г. Эрмана. — М., 2009.
  47. ↑ 1 2 3 Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике // Бхагавадгита. — М., 1999. — С. 171—172.
  48. ↑ См.: Адамар Ж. Исследование психологии процесса изобретения в области математики. — М., 1970. — С. 20.
  49. ↑ James A. Hijiya, «The Gita of Robert Oppenheimer» // Proceedings of the American Philosophical Society, 144, no. 2 (June 2000).
  50. ↑ Nicholas Goodrick-Clarke. La renaissance du culte hitlérien: aspects mythologiques at religieux du néo-nazisme (фр.) // Michel Bouvier Politica Hermetica. — L'AGE D'HOMME, 1998. — Vol. 11. — P. 167-185. — ISBN 2825110833.
  51. ↑ «Ve hav vays of making you relax: How SS recommended yoga to death camp guards as a good way to de-stress» The Daily Mail, 22 February 2012
  52. ↑ Karma Capitalism. BusinessWeek. The McGraw-Hill Companies Inc. (30 октября 2006). Дата обращения: 26 января 2008. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  53. ↑ Steven Rosen. Gita on the Green: The Mystical Tradition Behind Bagger Vance. — New York: Continuum International Publishing Group, 2000. — 176 p. — ISBN 082641365X.

Научная литература

На английском
На русском

Публицистика

Ссылки

Переводы на русский язык

Научные
Религиозные
Другие

Другие ссылки

Шаблон:Link GA

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Бхагавадгита&oldid=58134332