Аккинцы

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Аккинцы (ауховцы)
чеч. аккхий[1], Ӏовхой[2], нахчо/нохчо[3]
Ауховцы (тайп аккой).jpg
Представители ауховцев тайпа аккой (чеч. Ӏаккой)
(Дагировы, склеенное фото, Юрт-Аух)
Другие названия аккинцы, ауховцы, аухой/овхой, чеченцы-аккинцы, чеченцы-ауховцы, вайнахи, как общества: Овхой, Аух
Экзоэтнонимы ауховцы, аккинцы
Тип Историческое нахское общество
Современный субэтнос/тукхум
Этноиерархия
Раса европеоидная
Тип расы кавкасионский
Группа народов нахские народы (вайнахи)
Подгруппа чеченцы
Общие данные
Язык аккинский диалект чеченского языка
Религия ислам суннитского толка
Первые упоминания XVI в. — летописи Русского царства
В составе чеченцев
Включают см. «Состав»
Современное расселение
 Россия:
ок. 93 тыс. (оценка 2010)[1]; 76 (перепись 2010)[1]
 Дагестан:
ок. 93 тыс. (оценка 2010)[1]; 15 (перепись 2010)[4]
Историческое расселение

Северный Кавказ:

• ист. область Аух
Государственность

• военно-политич. союз Аух (старорусск. Окоцкая земля, XVI—XVIII вв.)

• Ауховское наибство (адм. ед. Северо-Кавказского имамата, XIX в.)

Аккинцы[1][5] (самоназв. аккхий[1]) или ауховцы[1][5][6] (самоназв. чеч. Ӏовхой[2]; чеч. аренан-аьккхий — «равнинные аккинцы», самоназв. чеч. нахчо/нохчо[3]), также чеченцы-аккинцы[5][7], аккинцы-ауховцы[8], чеченцы-ауховцы — этнографическая (субэтническая) группа чеченцев[9][10][11][12], особая[13] этногруппа, исторически проживающая на территории нынешнего Дагестана. В традиции чеченской этноиерархии считается одним из девяти тукхумов. Часть аккинцев (ауховцев) считает себя отдельным народом[1]. Постановлением Государственного Совета Республики Дагестан от 18 октября 2000 года № 191 чеченцы-аккинцы были отнесены к коренным малочисленным народам Республики Дагестан[14].

Современные исследователи считают, что формирование нахской этногруппы происходило в Терско-Сулакском междуречье, куда переселилась часть жителей из горной области Лам-Акка[⇨]. Этногенез собственно аккинцев-ауховцев был несколько сложнее простой миграции племён аккинцев с гор на равнину — помимо переселенцев из Лам-Акка, в нём в значительной степени участвовали представители тайпов нохчмахкахойцев, орстхойцев и других; не позднее XVI века аккинцы-ауховцы уже обособились в отдельное общество и освоили территорию в верховьях рек Акташ, Ямансу и Ярыксу, получившую название Аух[⇨]. В XVI—XVII веках общество вошло в соприкосновение с гребенскими и терскими казаками на Тереке, Русским государством (русскими из Терского города и пр.)[⇨]. В XIX веке, наряду с другими северoкавказскими народами, аккинцы-ауховцы участвовали в Кавказской войне[⇨], в XX веке пережили интеграцию в социалистическое общество СССР и депортацию в Среднюю Азию[⇨], а на рубеже XX и XXI веков были вовлечены в военный конфликт пытавшейся самоопределиться Ичкерии[⇨]. В наши дни в среде аккинцев-ауховцев не прекращаются требования об автономии (восстановление Ауховского района)[⇨].

Аккинцы (ауховцы) на данный момент проживают на территориях Новолакского (бывшего Ауховского), Хасавюртовского, Бабаюртовского и Казбековского районов современного центрального Дагестана[1], по рекам Ямансу, Ярыксу, Акташ и Аксай (ранее Восточной Чечни)[13]. В официальных переписях населения СССР и современной России аккинцы (ауховцы) часто идентифицировали себя как аккинцы, чеченцы-аккинцы, ауховцы или просто чеченцы[15]. Данные по численности, согласно переписи 2002 года, — 218 человек[16] (из них в Дагестане 116 человек[17]), согласно переписи 2010 года, — 76 человек (из них в Дагестане 15 человек)[4], по оценке 2010 года — около 93 тысяч человек[1]. Говорят на аккинском диалекте чеченского языка. Носителей аккинского диалекта насчитывается не менее 50 тысяч человек[10]. Религия — ислам суннитского толка.

Название[править | править код]

В наши дни самоназвание представителей чеченского субэтноса аккий (аккхий[1]) или аренан-аьккхий — «равнинные аккинцы» (иногда ара-аккий), как средневековых, так и современных, принято транскрибировать на русский язык как этноним «аккинцы» или «равнинные аккинцы» (чеч. аьккхий, аренан аьккхий).[18][19] Широкое распространение получило ещё одно название этногруппы — экзоэтноним ауховцы, иначе — общество Аух. По мнению Явуса Ахмадова этимология названия «Аух/Авхар/Овхой» скорее всего производна от диалектного «охьа/о1ха» — в значении «вниз к равнине», «равнинные»[20]). Cо временем имя ауховцы стало использоваться равнинными аккинцами как второе самоназвание и отразилось в наименовании области их проживания — Аух. В 1943—1944 годах в Дагестане здесь существовал Ауховский район с центром в Ярыксу-Аух.

Вайнахская этническая общность в XVIII — первой XIX в. включала чеченцев и ингушей с их локальными группами, а также карабулаков и аккинцев.[18] Согласно данным Мациева, аккинцы употребляли по отношению к себе общечеченское самоназвание нахчо/нохчо[3], сегодня, по данным А. И. Дадаевой аккинцы называют себя также вайнахи и используют эндоэтноним экхкхи[21].

Этимология[править | править код]

Своё название аккинцы получили от переселенцев из исторической области Лам-Акка («Горная Акка», совр. Чеченская Республика). В XIX веке российский офицер, по национальности чеченец У. Лаудаев писал[22]:

«Собственно Нахчой называется общество бывшаго Чеченскаго округа; прочiя-же общества, лишь поверхностно называясь этимъ именемъ, имѣютъ каждое для себя особыя названiя. Ауховцы называются Аккiй; названiе это они получили отъ того, что, живя прежде въ Аргунскомъ округѣ, составляли членовъ Аккинской фамилiи.»

«… сами-же они [ауховцы] для себя, какъ и отъ чеченцевъ, удержали названiе первобытной фамилiи Аккiй, т. е. выходцевъ изъ Акки.»

У. Лаудаев «Чеченское племя, Сборникъ свѣдѣнiй о Кавказскихъ горцахъ», 1872.

Экзоэтнонимы[править | править код]

  1. Ауховцы — наиболее известный экзоэтноним равнинных аккинцев. Согласно У. Лаудаеву, так их именовали соседи — кумыки и русские переселенцы[22]. Также существует гипотеза, согласно которой имя ауховцы не инородного происхождения, а этимологически восходит к нахским языкам.
  2. Карабулаки — название, которым в XVIII—XIX веках русскоязычное население Северного Кавказа называло орстхойцев, однако, иногда этот экзоэтноним применялся и к равнинным аккинцам, так как орстхойцы/карабулаки составляли значительную часть переселенцев, участвовавших в формировании этой этнической группы. Надо отметить, что подобное мнение встречается только у краеведа А. Сулейманова [23].

Общие сведения[править | править код]

Этническая принадлежность и нахская этноиерархия[править | править код]

Как и все народы на определённом этапе своего развития, нахи использовали сложную систему названий для существовавших в их среде форм родственных, территориальных, социальных и военных объединений. Нахская структура таких объединений состояла из групп разной численности и статуса, включая тайпы, гары, некъи, ца и доьзалы. Традиционно считается, что издревле бо́льшая часть тайпов образовывала своеобразные союзы — тукхумы (9 у чеченцев) и шахары (7 у ингушей). Тукхум — дефиниция для обозначения региона Чечни или племени[комм. 1]. Часть тайпов входила и в чеченские тукхумы, и в ингушские шахары (напр. орстхойские тайпы), а часть могла не входить ни в один союз (напр. тайп нашхойцев). Чеченцы в середине XIX века насчитывали около 135 тайпов, 1/4 из которых не входила в тукхумы. В связи с неоднозначным современным пониманием старинной нахской системы названий различных объединений, в кавказоведении применительно к крупным формам таких объединений используется термин вольное общество или просто общество.

К середине XVI века аккинцы-ауховцы представляли собой нахскую этногруппу, которая, несколько позднее, постепенно влилась в общность чеченского народа. В какой-то период аккинцы-ауховцы стали осознавать себя как чеченцы, однако имея при этом собственное самоназвание и языковые отличия. С этого времени в научной и публицистической литературе аккинцев-ауховцев традиционно классифицируют как чеченский тукхум Аккий. Как и другие восточные нахи, вплоть до наших дней аккинцы-ауховцы находятся в процессе консолидации в единый чеченский народ и на сегодня фактически стали субэтносом чеченцев[комм. 2]. Оставшихся в Лам-Акка средневековых аккинцев традиционно считают тайпом и именуют, в противоположность равнинным аккинцам (аренан-аккий) — горными аккинцами (лам-аккий), иногда исследователи противопоставляют эти этногруппы как восточные аккинцы — западные аккинцы. После 1944 года потомки горных аккинцев также проживают за пределами Лам-Акка (в связи с депортацией 1944 года), территория которой до начала XXI века оставалась необитаема.

Состав общества (тайпы и родовые ветви)[править | править код]

Составляющие субэтнос равнинных аккинцев различные общества и родовые ветви (тайпы, гары, некъи) исследователями рубежа XX—XXI веков ещё достаточно не изучены. На сегодня известно, что они представляли/представляют смешанную в племенном отношении группу, образовавшуюся из тайпов орстхойцев, чеченцев (преимущественно нохчмахкахойцев) и, в большей степени (напр., по мнению И. А. Арсаханова), или в меньшей степени (напр., по мнению Н. Г. Волковой) горных аккинцев. В научных и публицистических работах встречаются не полные и различающиеся между собой списки обществ, относящихся к аккинцам-ауховцам.

Список союзов обществ, обществ (тайпы), родовых ветвей (гары, некъи) и фамилий (ца, доьзал) аккинцев-ауховцев: 1. — согласно И. А. Арсаханову (1959)[24], 2. — согласно М. А. Мамакаеву (1973)[комм. 3][27], 3. — согласно А. С. Сулейманову (1997)[комм. 4][29], 4. — согласно А. И. Дадаевой (2005)[31], 5. — согласно другим источникам.

Общества и родовые ветви собственно аккинцев-ауховцев:
Общества и родовые ветви
(тайпы, гары, некъи)
1. 2. 3. 4. 5. Фамилии XIX, XX и XXI веков
(ца, доьзал)
Основные
поселения в Аухе
1 Аккой + Албури-Отар, Юрт-Аух
Беси-некъе Бесеновы
Ойтк-Хажи-некъе[комм. 5] Хаджиевы
Тепсарки-некъе[комм. 6] Тепсуркаевы
Техар-некъе[комм. 7] Дагировы
2 Барчхой[комм. 8] + + + + Дадаевы[32] и др.[комм. 9] Барчхой-Отар, Гачалка
3 Боной[комм. 10] + + Бони-Эвла
4 Гачалкой
Гипотеза: в XVI—XVIII вв. крупное общество, включало разные тайпы: Зогой, часть Кхархой и др.[33]
5 Жевой[комм. 11] + + + + Борушевы[32]
6 Кушкаш
7 Меркхой +
8 Ноккхой[комм. 12] + + + + Алиевы и др.[комм. 13] Кешен-Аух, Юрт-Аух
9 Пхарчхой[комм. 14] + + + + + [34] Атаевы[32] и др.[комм. 15] Пхарчхой-Эвл, Юрт-Аух
Гипотеза: в XVI—XVIII веках крупное общество, включало представителей различных тайпов[36]
Гаке-некъе[комм. 16]
Дейги-некъе
Зоки-некъе[комм. 17]
Минги-некъе
Салман-некъе
Чирой-некъе[комм. 18]
10 Чонтой-некъе тайп + + Адильбиевы и др.[комм. 19] Чонтой-Эвл
11 Хиндахой
12 Чхарой +
13 Шинрой + Ильясхановы и др.[комм. 20] Кешен-Аух, Юрт-Аух
Прочие общества и родовые ветви, некоторые представители которых переселились в Аух и также участвовали в этногенезе аккинцев-ауховцев:
Общества и родовые ветви
(тайпы, гары, некъи)
1. 2. 3. 4. 5. Фамилии XIX, XX и XXI веков
(ца, доьзал)
Основные
поселения в Аухе
Из Галайн-Чожа:
1 Зогой[комм. 21] + + + + Абдулшайховы и др.[комм. 22] Банай-Юрт и др.[комм. 23]
Гади-некъе[комм. 24] [комм. 25]
Мажри-некъе
Убти-некъе[комм. 26] [комм. 25]
Хухигш-некъе Мусламовы
2 Кевой[комм. 27] + + Бамматюрт[37]
3 Пешхой[комм. 28] +
Из Дагестана (аварцы даргинцы, кумыки):
1 Акхшой[комм. 29]
2 Гумкий[комм. 30]
3 Сюлий[комм. 31] [комм. 32]
4 Таркхой[комм. 33]
Из Нагорной Ингушетии:
1 Бацой[комм. 34] +
2 Вяппий[комм. 35] + + + + Байсунгуровы и др.[комм. 36]
3 Коастой[комм. 37]
4 Кхархой[комм. 38] +  — [комм. 39] + +[38]
5 Овршой[комм. 40] +
Из Нохчий-Мохк (нохчмахкахойцы/ичкеринцы):
1 Аллерой
2 Беной
3 Билтой[комм. 41] + Асхабовы[32] и др.[комм. 42]
4 Бийтарой Алибековы и др.[комм. 43]
5 Гендарганой Шикиевы[40]
6 Гордалой
7 Гуной
8 Дишний Музиевы[32]
9 Зандакой[комм. 44] +
10 Курчалой[комм. 45] +
11 Цонтарой[комм. 46] + Сайтиевы
ТӀултӀи-некъе
12 Чартой
13 Чунгрой + + Дадаевы[32] и др.[комм. 47]
14 Ширдой
15 Эгашбатой
16 выходцы из сёл Гиляны,
Даттах и Чечель-Хи
[комм. 48]
+
Из Орстхой-Мохк (орстхойцы/карабулаки):[комм. 49]
1 Гулой[комм. 50] +
2 Мержой[комм. 51] + Мусаевы
3 Цечой[комм. 52] + Юсуповы[41] Кешен-Аух
Из Чаберла (чеберлоевцы):
1 Шебарлой Шебарлой-Эвла
Из Чанты (чантийцы):
1 Чентий[комм. 53] + + Батаевы и др.[комм. 54]
Из Шарой (шаройцы):
1 Шарой +[42] [комм. 55] † 3 селения[комм. 56]

Расселение и численность[править | править код]

Согласно переписи 1939 года на аккинском диалекте говорили 14 750 человек, в конце 1950-х годов, после возвращения вайнахов из депортации, на нём общались в сёлах Акташ-Аух, Алтамурза-Юрт, Банай-Аул, Кешен-Аух, Минай-Тугай, Ярыксу-Аух (Хасав-Юртовский район ДАССР)[43]. Несколько позднее аккинцы-ауховцы вернулись/заселились в Юрт-Аух и Хасавюрт. В начале XXI века использование аккинского диалекта происходит в том же районе — на западе центрального Дагестана. По переписи 2002 года в Республике Дагестан зафиксировано 87 213 носителей чеченского языка, сколько из них аккинцев-ауховцев и сколько из них владеет аккинским диалектом — не известно (аккинцами-ауховцами записалось только 116 человек)[44].

В наши дни в центральных районах Республики Дагестан — Хасавюртовском, Новолакском, Бабаюртовском, Казбековском, Кизилюртовском и ряде других, проживают чеченцы. Некоторая часть из них — аккинцы-ауховцы, по ряду оценок насчитывающие около 50 000 человек[45].

Этническая история[править | править код]

Переселение горных аккинцев[править | править код]

Согласно современным научным исследованиям в XVI веке на Северном Кавказе начинал набирать силу процесс миграции с гор на равнины некоторой части абазинцев, балкарцев, карачаевцев, нахов и осетин, для которых вставал вопрос нехватки сельскохозяйственных земель. На равнинах горцы были вынуждены вступать в даннические отношения с кабардинскими и кумыкскими феодальными владельцами, контролировавшими эти территории. В последующие XVII и XVIII века, а для некоторых обществ, вплоть до первой половины XIX века, это служило причиной частых междоусобиц в зоне Предкавказья[46].

Нахская этногруппа горных аккинцев, проживающая в верховьях реки Гехи в исторической области Лам-Акка, также не осталась в стороне от этих миграционных процессов, часть населения двинулось на восток. Поводом могли послужить раздоры с соседями, но основной причиной, вероятно было то, что «скудная почва земли, принадлежащая этому обществу, заставила половину этой фамилiи переселиться въ Аухъ, …»[комм. 57][47].

При переселении части аккинцев на равнину, одновременно происходило их продвижение с запада на восток. Миграция происходила в несколько этапов: сначала часть переселенцев осела в низовьях реки Аргун (в районе реки Мичик), а позднее они передвинулись в Терско-Сулакское междуречье — в верховья рек Ямансу и Ярыксу (историческая область Аух, часть Кумыкской равнины, местность в совр. Республики Дагестан)[48]. У. Лаудаев сообщает о том, что аккинцы переселились в предгорья под покровительство аварского хана[49].

Легендарные сказания. В 1971 году, со слов аккинца-ауховца из Бони-юрт, Н. Г. Волкова записала предание, свидетельствующее о неком переселении аккинцев. Согласно рассказчику, некогда аккинцы, вышедшие из Шами (Сирия) обосновались под горой Казбек, но, враждуя с бацави-гурджи, они вынуждены были уйти в местность ГIула (возможно местность у реки Гулойхи). Отсюда их вынудили уйти нападения гIалмакхой (калмыков или татар) и они поселились на реке Мичик, но когда вновь на них напали гIалмакхой, то аккинцы переселились в горы к реке Ямансу, где и образовали свои поселения[50].

Формирование общества в Аухе[править | править код]

Формирование нахской этногруппы аккинцев-ауховцев приходится на эпоху Позднего Средневековья, однако, современной наукой временные рамки этого процесса точно не установлены. Не позднее второй половины XVI века горные аккинцы расселившиеся в Аухе послужили ядром в формировании нового, уже теперь равнинного общества. Неизвестно насколько повлияли переселенцы из Лам-Акка на этногенез аккинцев-ауховцев — в большей, например, по мнению И. А. Арсаханова, или в меньшей, например, по мнению Н. Г. Волковой, степени. Сегодня известно, что этногруппа аккинцев-ауховцев представляла/представляет смешанное в племенном/тайповом отношении общество, образованное выходцами из Нохчий-Мохк/Ичкерии (нохчмахкахойцы/ичкеринцы), Орстхой-Мохк (орстхойцы/карабулаки), Галайн-Чожа, Нагорной Ингушетии, в небольшой степени Дагестана (аварцы даргинцы, кумыки) и других[47].

Во второй половине 1980-х годов некоторые чеченские исследователи стали пересматривать историю заселения аккинцами-ауховцами современных дагестанских территорий. Начала формироваться концепция, удревняющая начало переселения на равнину и преувеличивавшая роль нахских обществ в местной средневековой истории. Использую эту идею в 1990-е годы руководство Ичкерии под лозунгом ирредентизма претендовало на дагестанские территории, объявляя Терско-Сулакское междуречье неотъемлемой частью «древних чеченских земель», а «Хасавюрт — священной землёй вайнахов» (см. Постсоветский период). Некоторые исследователи начали продвигать откровенно маргинальные гипотезы о формировании аккинцев-ауховцев в эпоху начала 1-го тысячелетия (напр. А. А. Адисултанов, 1992[51])[47].

Контакты с Русским государством[править | править код]

К середине XVI века на Северо-Восточном Кавказе начинало расти влияние Русского царства, строились форпосты русской экспансии — Терский и Сунженский остроги, что приводило к ориентации ряда местных феодальных владельцев на Москву. Русские документы XVI—XVII веков дают множество сведений об аккинцах-ауховцах (старорусск. ококи), как живущих в Аухе (вероятно, старорусск. Окоцкая земля), так и принявших подданство Москвы — жителях, так называемой Окоцкой слободы в Терском городе[52][53]. Особое место в русских документах занимают контакты значимого владельца аккинцев-ауховцев Шиха Окоцкого (1540? — 1596 гг.) с русской администрацией. Согласно летописям, в конце XVI века именно его убийство кумыкским князем и послужило причиной переселения части равнинных аккинцев из Ауха в Терский город[53].

Конфликты с соседями, а также усиливающаяся давление Российской Империи, приводили к тому, что крупные селения равнинных аккинцев часто подвергались разорению, а их жители истреблялись. Возможно, после таких набегов уцелевшее население уходило в глухие леса, где возникало множество хуторов (чеч. кIо̄тар[54])[комм. 58].

Кавказская война[править | править код]

В XIX веке, наряду с другими северокавказскими народами, аккинцы участвовали в Кавказской войне, приняв сторону Северо-Кавказского имамата. На территории их проживания была образована административная единица имамата — Ауховское наибство (от ещё одного названия аккинцев — ауховцы). Известно имя одного из ауховских наибов в период правления Шамиля — Хату. Согласно сведениям сподвижника Шамиля Юсуф-Хаджи Сафарова, Ауховское наибство выставляло 200 вооружённых всадников и 330 пеших воинов[56].

После окончания Кавказской войны, на месте проживания аккинцев какое-то время существовала административная единица — Ауховский округ[57].

Советский период[править | править код]

Возвращение депортированных аккинцев-ауховцев домой (жители села Калинин-Аул (чеч. Юрт-Аух), вокзал города Фрунзе, 1957 год).

С приходом советской власти на Кавказ аккинцы-ауховцы пережили интеграцию в социалистическое общество СССР; территориально их земли оказались включены в границы Дагестанской АССР (РСФСР). В период раскулачивания и коллективизации, в связи с ликвидацией хуторской системы, некоторые малые хозяйства аккинцев-ауховцев были снесены или сожжены, а большинство их владельцев репрессированы как «антисоветские элементы» и сосланы в Сибирь[55]. С разрешения властей ДАССР 5 октября 1943 года аккинцы-ауховцы образовали свой национальный Ауховский район (территория совр. Новолакского и части Казбековского районов) с центром в Ярыксу-Аух (совр. Новокули). Но в конце февраля 1944 года аккинцы-ауховцы, разделив трагическую участь с другими вайнахами, были принудительно выселены в Среднюю Азию (Казахскую и Киргизскую ССР); Ауховский район власти расформировали, заселив его представителями других народностей Дагестана[45].

В период с 1957 по 1960 годы большинство аккинцев-ауховцев вернулось в ДАССР, однако, руководство республики запретило им жить на земле своих предков — в Новолакском и Казбековском районах (это удалось лишь единицам). В связи с ограничениями аккинцы-ауховцы стали селится в населённых пунктах республики, которые указывали им власти (законодательно этот запрет был оформлен постановлением Совета министров ДАССР от 16 июля 1958 года). Вплоть до 1961 года аккинцы-ауховцы вели борьбу за возвращение в исконные места проживания, после чего, по мнению ряда исследователей, под угрозой новых репрессий им пришлось временно отказаться от своих притязаний[45].

Дальнейшие события показали, что фактически аккинцы-ауховцы никогда не оставляли попытки вернуть свои бывшие жилища занятые аварцами и лакцами. Возникшая межэтническая напряжённость приводила к столкновениям, иногда с трагическими последствиями. В 1964 году аккинцы-ауховцы предприняли очередную попытку вернутся на свои родные места, действуя организованно и подчёркивая мирный характер своей акции. Руководство ДАССР пришло в замешательство и объявило эти действия «беспорядками», хотя никаких репрессивных мер против участников событий тогда не предприняли. Ещё раз аккинцы-ауховцы попробовали вернутся в свои дома в 1976 и 1985 годах в селе Чапаево (чеч. Кешен-Эвла), а в 1989 году во многих исконных аккинско-ауховских сёлах. В ответ на эти действия местное партийное руководство начало настраивать аварцев и лакцев против аккинцев-ауховцев. 3 июля 1989 года был организован митинг с требованиями выселить аккинцев-ауховцев из Дагестана[58].

Постсоветский период[править | править код]

В период распада СССР аккинцы-ауховцы, как всё население страны и ДАССР в частности, ощущали на себе процессы развала государства — системную дезинтеграцию в народном хозяйстве, социальной структуре, общественной и политической сфере. В апреле 1991 года в Махачкале состоялись очередные массовые выступления аккинцев-ауховцев, под влиянием которых, в июне того же года III съезд народных депутатов Дагестана принял постановление о восстановлении Ауховского района, согласовав это решение с лакским населением Новолакского района. Формально проблема автономии аккинцев-ауховцев была решена. Начались мероприятия по переселению оттуда лакцев и вселению аккинцев-ауховцев. Однако, начиная с осени 1991 года, не дожидаясь окончания сложных мероприятий по переселению лакцев, рассчитанных на несколько лет, аккинцы-ауховцы пытались силой овладеть местными землями и поселениями, а также стали предъявлять территориальные претензии к соседним районам Дагестана[59].

В июле 1991 года, в результате так называемой «Чеченской революции», образовалась официально непризнанная Чеченская Республика Ичкерия. В этот период у соседствующих с ней аккинцев-ауховцев появилась тенденция отождествлять себя с этим новым государственным образованием. На въезде в Новолакский район был установлен щит с её гербом, по некоторым свидетельствам аккинцы-ауховцы, считая себя гражданами Ичкерии, участвовали в выборах её президента. Во время российско-чеченского конфликта, со стороны руководства Ичкерии всё более давали о себе знать претензии на дагестанские территории и стремление получить остро необходимый в сложившейся геополитической обстановке выход к Каспийскому морю. Известно выражение А. А. Масхадова о том, что «Хасавюрт — священная земля вайнахов». Сходные настроения охватили и аккинцев-ауховцев. Некоторые чеченские исследователи развивали концепцию, согласно которой Терско-Сулакское междуречье являлось неотъемлемой частью «древних чеченских земель». Опираясь на эти утверждения, в 1998 году Ш. С. Басаевым и М. С. Удуговым был создан исламистский «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана», а в августе—сентябре 1999 года отряды «Исламской миротворческой бригады» под командованием Ш. С. Басаева и Хаттаба совершили попытку вооруженного нападения на Дагестан (операция по вторжению в земли аккинцев-ауховцев получила название «Имам Гамзат-Бек»)[60].

Современность[править | править код]

В наши дни Ауховский район до сих пор не восстановлен. Руководство Республики Дагестан проводит некоторые действия для решения проблемы аккинцев-ауховцев, эффективность которых оценивается по-разному. Например, сегодня происходит постепенное переселение лакцев из Новолакского района ближе к Махачкале в Новострой и возвращение аккинцев-ауховцев в свои прежние сёла[61]. 18 октября 2000 года постановлением Государственного Совета Республики Дагестан № 191 чеченцы-аккинцы были отнесены к коренным малочисленным народам Республики Дагестан[14]. Однако, аккинцы-ауховцы продолжают постоянно выступать с требованием довести до конца их реабилитацию. Очередной митинг они провели 23 февраля 2004 года в ознаменование 60-летней годовщины депортации вайнахских народов[59].

Культура[править | править код]

Язык[править | править код]

Аккинцы-ауховцы являлись/являются носителями аккинского диалекта чеченского языка[62][10][63]. В наши дни в Российской Федерации они также используют русский и/или чеченский языки (в школах, где учатся дети аккинцев-ауховцев, с советского периода преподают литературный чеченский[64]).

Согласно современной лингвистической классификации, аккинский диалект входит в аккинско-орстхойское наречие (устар. галанчожское) и относится к вайнахскому языковому кластеру нахской ветви нахско-дагестанских языков[65]. Выделить аккинский диалект собственно как диалект, а не самостоятельный язык, предложил профессор, д.ф.н. И. А. Арсаханов[66]. У различных исследователей встречаются различные наименования для аккинского диалекта — ауховский, аухский, равнинноаккинский, aukx, aukhov, auх, lower akkin, east akkin. Также встречаются и различные варианты написания самоназвания диалекта — арар-аькхийн, arara-äqqiin. Лингвист, к.ф.н. Ю. Б. Коряков выделяет внутри диалекта два говора — ауховский собственно (aukh proper, до депортации 1944 года носители проживали в среднем течении рек Аксай, Ямансу, Ярыксу) и парчхоевский (parchkhoy, pharchkhoy, самоназв. — пхьарчхойн, pẋarçxojn, до депортации 1944 года носители проживали в среднем течении реки Акташ, сёлах Акташ-Аух и Юрт-Аух)[67].

Лингвисты считают, что аккинский диалект занимает промежуточное положение между чеченским и ингушским языками (напр. И. А. Арсаханов, 1959[68]; Ю. Б. Коряков, 2006[65]). Однако, ряд исследователей относят его только к чеченскому языку[10]. И. А. Арсаханов, сам аккинец-ауховец, автор единственной научной монографии посвящённой аккинскому диалекту («Аккинский диалект в системе чечено-ингушского языка»[комм. 59]), отмечал, что по ряду особенностей аккинский диалект тяготеет к чеченскому, но всё же, классифицировал его как промежуточный диалект между чеченским и ингушским языками[68].

Имена[править | править код]

В конце 1950-х годов И. А. Арсаханов предложил ономастику-антропонимику в аккинском диалекте условно разбить на три периода. Первый — когда аккинцы ещё не расселились в Аухе, а жили в горной Лам-Акка, тогда они не исповедовали ислам и не испытывали влияния соседства других народов. В этот период, по мнению лингвиста, зародился древний пласт собственно аккинской антропонимики. Второй период — время переселения аккинцев с гор и формирования этногруппы аккинцев-ауховцев в Аухе. В это время они воспринимают через кумыков ислам, который оказал на саму этногруппу и на их диалект сильное влияние. Период охватывает заимствования имён из арабского языка. Третий период — начинается почти одновременно со вторым. Аккинцы-ауховцы соседствуют с тюркоязычными кумыками, с которыми осуществляют некоторый культурный обмен. Период характеризуется интенсивным лексическим заимствованием из кумыкского языка[69].

Отчества в аккинском диалекте восходят к именам мужчин: Ахьмада кIант Мухьмад — Магомед Ахмедович (букв. Магомед Ахмеда сын), ХIашама кIант Дахьид — Давид Хашимович (букв. Давид Хашима сын). Фамилия брались от имени дедушки по отцовской линии Ахьмада кIант СаIид — Ахмедов Саид (букв. Саид сын сына Ахмеда). В советской практике фамилии у аккинцев-ауховцев конструировались как у русских: Ахмедов, Хашимов и т. д. Современные аккинцы-ауховцы помимо указанных заимствований активно используют имена из чеченского языка[70].

Имена в аккинском диалекте (по И. А. Арсаханову, 1959)
Древний пласт собственно аккинских имён Заимствования из арабского языка Заимствования из кумыкского языка
муж. имена Бахьа, Боти, БугIа, Ваха, ГIойтIкъа, ГIяри, Даса, Дуги, Дуда, МанцIа, МаIи, МацIа, Чаги Абу-Муслам, Адам, Ахьмад, Бавадди, Джабраил, Зайнди, Iабдал-Къядар, Iабдулла, Iалвадди, Iизраил, Мовладди, Мухьмад, Тажадди, Хьадас, Шамсти Байгери, БайIала, Баймард, Баймирза, Байсолта, Байхьажа, Бекболат, Бексолта, Биболат, Бисолта, ГIоймарза, Паша, Солтха, Товбазар, Хаболат, Хапаша, Элбазар, Элмас
жен. имена Батли, Бечи, ГIисту, Iаби, Майпарз, Мингау, Муи, МукIар, Узи, Хати, Чавка Вахьидат, Джамилат, Зарипат, Изахьат, Кабират, Калимат, Маликат, Пайхамат, Самихьат, Себибат, Себилат, Совдат, Хьабибат, Хадижат, Халипат, Язимат, Ялимат Айлакхаз, Аьрубика, АьругIаз, ДжаянгIаз, Залбика, Зулайха, НагIаз, Нурбика, ПирдовгIаз, ТамагIаз, Умрайха
Другие имена употребляемые современными аккинцами-ауховцами
Чеченские имена Арабские имена Тюркские имена
муж. имена Висамудин, Висамурад, Висарпаша, Висраил, Висхаж (чеч.-араб.), Зелимхан (чеч.-араб.-тюрк.), Леча, Турпал и др. Азамат, Али, Джохар (араб.-перс.), Ибрагим, Идрис, Имам, Ислам, Исмаил, Магомед, Малик, Муслим, Ризван, Салман, Сулейман, Тахир, Умар, Хамзат, Хасан, Хусайн, Юнус и др. Алихан (араб.-тюрк.), Арслан, Ильяс, Султан, Юсуп и др.
жен. имена

Примечания[править | править код]

Комментарии
  1. В начале 1930-х годов, когда советская этнографическая наука делала первые шаги по изучению форм социальной организации народов Кавказа, для обозначения регионов Чечни, вероятно ошибочно, был введен в научный оборот термин тукхум, как синоним «племени» (Натаев, 2015, с. 2, 7). Под «тухумами» надо понимать не родственные группы, а территориальные подразделения племён, Б. К. Далгат предлагал исключить из оборота дефиницию тухум как синоним племени или рода, а ещё лучше вообще устранить (Далгат, 2008, с. 86, 98).
  2. Отдельные средневековые нахские общества и заселяемые ими территории (старорусск. горские землицы), в том числе и аккинцы-ауховцы в Аухе, известны уже в XVI веке (напр., Кушева, 1963, с. 76—77). Формирование собственно чеченцев, с осознанием своего этнокультурного единства стало складываться несколько позднее — процесс консолидации восточных нахов в единый чеченский народ охватывает период с XVI по XVIII века (напр., Ахмадов Я. З., 2009, с. 7, 9). Единое самоназвание было воспринято массами в XVIII — нач. XIX вв. (напр., Ахмадов Ш. Б., 2002, с. 56), а по мнению некоторых исследователей оно воспринялось позднее — в начале XX в. и, вероятно, даже в этом веке ещё не наступила полная этническая консолидация чеченцев (Шнирельман, 2006, с. 208, 407).
  3. Изначально работа М. А. Мамакаева, в которой он исследовал проблемы чеченского тайпа, была опубликована в «Известиях Чечено-Ингушского НИИ истории, языка и литературы» в 1936 году; в 1962 году эта работа публиковалась уже отдельным изданием. Ни в первой, ни во второй публикации М. А. Мамакаев не указывает наименования тайпов входящих в этногруппу аккинцев-ауховцев — список тайпов появляется только в более поздней, пересмотренной версии работы, изданной в 1973 году[25][26][27].
  4. Изначально, в работе А. С. Сулейманова изданной в 1976—1985 годах, нет сведений об аккинцах-ауховцах. Информация об этой этногруппе, в том числе и их тайповый состав, появляются в более поздних переизданиях работы А. С. Сулейманова — в 1997 и 2006 годах[28][29][30].
  5. Ойткх-Хьаьжи-некъе.
  6. Тепсаркъи-некъе.
  7. ТӀехӀар-некъе.
  8. Согласно И. А. Арсаханову написание тайпа на русском — бархчой (с маленькой буквы, замена букв х и ч, вероятно опечатка), на аккинском — барчхой, Барчхой (с маленькой и с заглавной букв) (Арсаханов, 1959, с. 8, 9, 135).
  9. Также Гусейновы[32].
  10. Согласно И. А. Арсаханову написание тайпа на русском — боной (с маленькой буквы), на аккинском так же — боной (с маленькой буквы). В своей работе по лингвистике 1959 года И. А. Арсаханов сначала не указывает тайп Боной в списке тайпов аккинцев-ауховцев (вероятно, неточность), далее по тексту, в приложении с сочинёнными автором рассказами, не в историческом или этнографическом контексте, этот тайп уже упоминается как аккинско-ауховский, недавно пришедший из Нагорной Чечни (Арсаханов, 1959, с. 135).
  11. Согласно И. А. Арсаханову написание тайпа — Жевой (Арсаханов, 1959, с. 8, 9).
  12. Согласно И. А. Арсаханову написание тайпа Ноккхой (с заглавной буквы) (Арсаханов, 1959, с. 9), также встречается вариант Нокхой.
  13. Атаевы, Витаевы, Гиримовы, Джабраиловы, Дудаевы, Лулаевы, Мутиевы, Хаджимурадовы, Хухаевы, Эдиевы.
  14. Согласно И. А. Арсаханову написание тайпа на русском — пхарчхой (с маленькой буквы), на аккинском — пхьарчхой, Пхьарчхой (с маленькой и заглавной букв). Вариант названия Пхарчхой используют в своих работах исследователи А. А. Адилсултанов, А. И. Дадаева и С. А. Сулейманов; у М. А. Мамакаева немного другое наименование тайпа — Пхарчахой (Арсаханов, 1959, с. 8, 9, 135, Мамакаев, 1973, с. 18).
  15. Баймурзаевы, Испайхановы, Сулеймановы[35].
  16. ГӀаке-некъе.
  17. ЗӀоки-некъе.
  18. ЧIирой-некъе.
  19. Также Бикиевы, Исхаковы, Хаджиевы.
  20. Также Конкиевы, Демиевы, Джаватхановы.
  21. Согласно И. А. Арсаханову написание тайпа на русском — загой, Зогой (с маленькой и с заглавной букв), на аккинском — ЗIогой. И. А. Арсаханов проводит параллель между этим обществом и ингушским Зокой-некъе (в оригинале у И. А. Арсаханова ЗIокой наькъе) (Арсаханов, 1959, с. 8, 9, 134, 135).
  22. Также Алимсултановы, Баймурадовы, Байсултановы, Балаевы, Бетербиевы, Бисултановы, Бокаевы, Гехаевы, Джаммурадовы, Джантемировы, Мацаевы, Касимовы, Сатыбаловы, Тагировы.
  23. Также Хаси-Эвл, Довт-Отар.
  24. В оригинале у И. А. Арсаханова Гаде некъе, с другой последней буквой и без тире, однако имя основателя родовой ветви он несколько раз упоминает как Гади (Арсаханов, 1959, с. 134).
  25. 1 2 И. А. Арсаханов сообщал о существовании этой некъе (фамилии) не в историческом или этнографическом контексте, а упоминал её мимоходом, в приложении с рассказами (к работе по лингвистике 1959 года), сочинёнными самим автором, что бы показать многообразие свойственное аккинскому диалекту в формо- и и словообразовании. Рассказ «Встреча стариков друг с другом», где упомянута данная некъе, является художественным вымыслом И. А. Арсаханова, но, вероятно, перечисленные в нём общества и фамильные группы аккинцев-ауховцев либо были известны самому автору, этническому аккинцу-ауховцу, либо известны ему из местных преданий (Арсаханов, 1959, с. 134).
  26. В оригинале у И. А. Арсаханова Убти некъе, без тире (Арсаханов, 1959, с. 134).
  27. Написание Кевой у И. А. Арсаханова (Арсаханов, 1959, с. 9), также существует написание Кей, а у А. С. Сулейманова Кеной (вероятно опечатка или ошибка).
  28. Написание Пешхой у И. А. Арсаханова (Арсаханов, 1959, с. 9).
  29. Вероятно, тайп происходит от даргинцев из Акуша. Происхождение этого тайпа от даргинцев предполагает А. С. Сулейманов, наряду с тайпами Алмакхой (из Алмак), Ахтой (из Ахты), Кюбачий (из Кубачи), Серхой (от аварского наименования даргинцев) и Цадахарой (из Цудахар). Мнения о даргинском происхождении Акхшой придерживается и дагестанский исследователь М. Шахбанов, согласно которому нахский тайп Акхшой — это потомки мухаджиров времён Шамиля, родом из Акуша (Сулейманов, 1997, с. 466—467, Шахбанов, 2005).
  30. Вероятно, тайп кумыкского происхождения (Шахбанов, 2005).
  31. Вероятно, тайп аварского происхождения (Шахбанов, 2005).
  32. И. А. Арсаханов не называет тайп Сюлий (аккин. аварцы) среди тайпов аккинцев-ауховцев. Но в работе 1959 года, не в историческом или этнографическом контексте, а в приложении с рассказами, упоминается факт большого количества аварских фамилий среди аккинцев-ауховцев (Арсаханов, 1959, с. 135).
  33. Вероятно, тайп происходит от кумыков из Тарков (Шахбанов, 2005).
  34. Написание Бацой у И. А. Арсаханова (Арсаханов, 1959, с. 9).
  35. Согласно И. А. Арсаханову написание тайпа на русском — вяппий (с маленькой буквы), на аккинском — ваьппи, Ваьппи, Ваьппинская тайпа, фаьяппи (с маленькой и заглавной букв). В начале своей работы 1959 года И. А. Арсаханов называет тайп пришлым из отдалённой западной части Нагорной Ингушетии (далее по тексту, не в историческом или этнографическом контексте, а в приложении с сочинёнными им рассказами, этот тайп упоминается как собственно аккинско-ауховский, что является неточностью) (Арсаханов, 1959, с. 8, 9, 135). Существует предположение, что аккинско-ауховские Вяппий выходцы из селения Тярш, округа Вабо в Ингушетии.
  36. Также Гантемировы, Исаевы[32], Магомедовы, Ойсунгуровы, Халаевы, Шехбулатовы.
  37. Также именовались Ковстой, Къовстой.
  38. Согласно И. А. Арсаханову написание тайпа на русском — кхархой (с маленькой буквы), на аккинском — кхархой, Кхархой (с маленькой и заглавной букв). В начале своей работы 1959 года И. А. Арсаханов не указывает тайп как собственно аккинско-ауховский. Но далее, не в историческом или этнографическом контексте, а в приложении с сочинёнными им рассказами, этот тайп упоминается как собственно аккинско-ауховский (вероятно, неточность) (Арсаханов, 1959, с. 8, 135). Ещё вариант написания Корахой. Согласно А. А. Адисултанову в XVI—XVIII веках это было крупное общество и включало различные тайпы (Адилсултанов, 1992, с. 12—15), также существует версия о принадлежности этого тайпа к обществу Вяппий. Возможно включало в себя Гочкар-некъе и Коцой-некъе.
  39. В своём списке аккинско-ауховских тайпов А. С. Сулейманов не указывает Кхархой, однако, в его работе упоминание этого общества встречается и он считает, что Кхархой это «одно из этнических ответвлений аккинского общества» (Сулейманов, 1997, с. 348, 381).
  40. Написание Овршой у И. А. Арсаханова (Арсаханов, 1959, с. 9), также известно написание Овштой, Оврш-наькӀан, возможна связь с ингушским фамилией Аушевых.
  41. Согласно И. А. Арсаханову написание тайпа на русском — билтой (с маленькой буквы), на аккинском — билтой, Билтой (с маленькой и заглавной букв). В своей работе 1959 года И. А. Арсаханов называет тайп недавно пришлым из Нагорной Чечни (Арсаханов, 1959, с. 8, 9, 135).
  42. Также Бисултановы[32], Гусейновы[32], Хасильбиевы[39], Шахбулатовы[39].
  43. Также Исхаковы.
  44. Согласно И. А. Арсаханову написание тайпа на русском — зандакой (с маленькой буквы), на аккинском — зандакъой, Зандакъой (с маленькой и заглавной букв). В своей работе 1959 года И. А. Арсаханов называет тайп недавно пришлым из Нагорной Чечни (Арсаханов, 1959, с. 9, 135).
  45. Согласно И. А. Арсаханову написание тайпа на русском — курчалой (с маленькой буквы), на аккинском — куршалой, Курчалой (с маленькой и заглавной букв, замена ч на ш). В своей работе 1959 года И. А. Арсаханов называет тайп недавно пришлым из Нагорной Чечни (Арсаханов, 1959, с. 9, 135).
  46. Согласно И. А. Арсаханову написание тайпа на русском — цантарой (с маленькой буквы, а вместо о), на аккинском — цIантарой, ЦIантрой (с маленькой и заглавной букв, а вместо о, в одном из написаний пропущена буква а, возможно опечатка). Также исследователь упоминает, что представители этого тайпа недавно пришли в Аух из Чечни (Арсаханов, 1959, с. 8, 9, 135).
  47. Также Мажиевы[32].
  48. В своём списке аккинско-ауховских тайпов А. С. Сулейманов указывает выходцев из этих сёл как отдельные тайпы — Гилной, Даттахой и Чиччалхой, однако, по сути это катойконимы указанных сёл, которые могут включать представителей различных тайпов (Сулейманов, 1997).
  49. Согласно И. А. Арсаханову в этногенезе аккинцев-ауховцев участвовал отдельный тайп Эрстхой, представители которого пришли из Нагорной Чечни (неточность, так как, вероятно, под Эрстхой понимались орстхойцы, являвшиеся не отдельным тайпом, а народностью включавшей уже перечисленных И. А. Арсахановым гулойцев, мержойцев и цечойцев (Арсаханов, 1959, с. 9).
  50. Согласно И. А. Арсаханову написание тайпа на русском — гулой (с маленькой буквы), на аккинском — гIулой, ГIулой (с маленькой и заглавной букв). В начале своей работы 1959 года И. А. Арсаханов называет тайп пришлым из восточной части Нагорной Ингушетии (далее по тексту, не в историческом или этнографическом контексте, а в приложении с сочинёнными им рассказами, этот тайп автором упоминается уже как недавно пришедший из Чечни, что является неточностью) (Арсаханов, 1959, с. 9, 135).
  51. Согласно И. А. Арсаханову написание тайпа на русском — мержой (с маленькой буквы), на аккинском — мержой, Мержой (с маленькой и заглавной букв). В своей работе 1959 года И. А. Арсаханов называет тайп недавно пришлым из Нагорной Чечни (Арсаханов, 1959, с. 9, 135).
  52. Согласно И. А. Арсаханову написание тайпа на русском — цечой (с маленькой буквы), на аккинском — цIечой, ЦIечой (с маленькой и заглавной букв). В своей работе 1959 года И. А. Арсаханов называет тайп недавно пришлым из Нагорной Чечни (Арсаханов, 1959, с. 9, 135). По А. С. Сулейманову тайп переселившихся в Аух цечойцев также именовали Цечой-Аккий (Сулейманов, 1997, с. 357).
  53. Согласно И. А. Арсаханову написание тайпа на русском — ченти (с маленькой буквы), на аккинском — чIeнти, ЧIeнтой (с маленькой и заглавной букв, изменено окончание). В своей работе 1959 года И. А. Арсаханов называет тайп недавно пришлым из Нагорной Чечни (Арсаханов, 1959, с. 9, 135).
  54. Бейбулатовы, Дерметхановы, Хасбулатовы, Чергесбиевы.
  55. Согласно А. А. Адилсултанову, те представители тайпа Шарой, которые переселились в Аух, либо погибли в войнах с Российской Империей, либо растворились среди других равнинноаккинских тайпов и кумыкских фамилий (Адилсултанов, 1992, с. 13).
  56. Согласно гипотезе А. А. Адилсултанова, равнинноаккинские шаройцы имели три ныне несуществующих центра: первый — Бухне, локализуется в районе современного Кизляра; второй (название не известно) в районе Шава; третий — Ээраш, недалеко от Бабаюрта. Однако, эта гипотеза расселения шаройцев не имеет твёрдых доказательств и подвергается критике некоторыми исследователями (Адилсултанов, 1992, с. 13, Шнирельман, 2006, с. 406—407).
  57. В XIX веке У. Лаудаев в своём этнографическом исследовании указал причиной переселения части населения из Лам-Акка раздоры с соседями. Но в его рукописи присутствует и ещё одна версия переселения: о скудости почвы во владениях аккинцев. В XX веке гипотезу о нужде аккинцев в равнинных угодиях поддержал чеченский исследователь и писатель Х. Д. Ошаев (Лаудаев, 1872, с. 4, 11; Кушева, 1963, с. 69).
  58. Предположение об образовании небольших аккинских поселений-хуторов в результате набегов неприятеля, высказано А. С. Сулеймановым на основании полевых исследований во 2-й половине XX века[55].
  59. По каким-то причинам в интернете эта работа часто выкладывается с искажённым названием: «Аккинский диалект в системе чеченского языка».
Источники
  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Аккинцы // Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов. — М. : Большая российская энциклопедия, 2004—2017.
    Оценочная численность проживающих в Дагестане аккинцев (ауховцев) в около 93 тыс. чел. (2010 год) согласно БРЭ совпадает с численностью чеченцев в Дагестане по переписи 2010 года в 93,7 тыс. чел.
  2. 1 2 З.А. Тесаев. Чеченская „география“ XV века, составленная по данным ученого-богослова и путешественника Аздина Вазара. — Грозный: «АО ИПК «Грозненский рабочий», 2018. — 256 с.
  3. 1 2 3 Мациев А. Г. Чеберлоевский диалект чеченского языка // Известия ЧИНИИИЯЛ Языкознание. — Грозный, 1965. — Т. 6, вып. 2. — с. 6
  4. 1 2 Всероссийская перепись населения 2010 года. Официальные итоги с расширенными перечнями по национальному составу населения и по регионам.: см.
  5. 1 2 3 Аккинцы. Энциклопедический словарь (2009)
  6. Источники XIX века употребляют термин ауховцы:
    • Военный енциклопедическій лексикон, издаваемыи Обществом воснных и литераторов: 1854 г. Том Том 6
    • Кавказскій календарь 1857 г., изданный от Канцелярии Наместника Кавказского.
    • Географическо-статистический словарь Российской Империи / составил по поручению Императорского Русского Географического Общества П. Семенов, при содействии В. Зверинского, Р. Маака, Л. Майкова, Н. Филиппова и И. Бока. — СПб., 1863—1885. — Т. 1—5.
    • Список населенных мест Терской области : По сведениям к 1 янв. 1883 г.. — Владикавказ, 1885.
      Источники XX века употребляют термин ауховцы:
    • Русско-чеченские отношения: втория половина XVI—XVII в. : сборник документов Екатерина Николаевна Кушева Восточная литература, 1997
    • Нева, Выпуски 10-12 Гос. изд-во худож. лит-ры, 1993
      Источники XXI века употребляют термин ауховцы:
    • Общественный строй Чечни: вторая половина XVIII в.--40-е годы XIX века — 2009 Ф. В Тотоев
    • Кавказ: История, народы, обычаи Издательство М. и В. Котляровых, 2010
    • История Дагестана: очерки и документы Расул Магомедов Дагестанское книжное изд-во, 2004
    • Этнографическое обозрение, Выпуски 4-6 Наука, 2002
  7. Всероссийские переписи населения 2002 и 2010 годов
  8. Термин аккинцы-ауховцы встречается в трудах:
    • Сулейманов А. С. Топонимия Чечни : топонимич. слов / Ред. Т. И. Бураева. — [2-е переизд. работы 1976—1985 гг., изменённое и дополн.] — Гр. : ГУП «Книжное издательство», 2006. — 712 с. — 5000 экз. — ISBN 5-98896-002-2. — с. 45, 345, 346, 491
    • Натаев С. А. К истории этнотерриториального объединения Аьккхийн (Овхойн) Мохк (Аккинцы-Ауховцы) — Чеченский государственный университет, г. Грозный, 2016
    • Историческая этнография/ Проблемы археологии и этнографии. Вып. 4 СПб. Изд-во Ленинградского университета, 1993. 176 с. ISBN 5-288-01182-6
    • Сочинение И. Гербера «Описание стран и народов между Астраханью и рекой [и.е. рекою] Курой находящихся» как исторический источник по истории народов Кавказа. Гаджиев В. Г. — Наука, 1979
    • В. Б. Виноградов, Н. Н. Великая, Е. И. Нарожный. На терских берегах — Армавирский государственный педагогический институт, 1997
    • Ибрагимова З. Х. Ибрагимова З. Х. Чеченцы в зеркале царской статистики (1860—1900). — М.:Пробел-2000, 2006. — 244 с.
    • Тезисы докладов Научной конференции «Великий подвиг народа», посвященной 50-летию победы в Великой Отечественной войне, 1941—1945 гг: 25 апреля 1995 г. Гани Шихвалиевич Каймаразов Дагестанский науч. центр РАН, 1995
    • Русско-чеченские отношения: вторая половина XVI—XVII в.: сборник документов Екатерина Николаевна Кушева Восточная литература, 1997
    • Народы Северного Кавказа и их связи с Россией: вторая половина XVI — 30-е годы XVII века Екатерина Николаевна Кушева Изд-во Академии наук СССР, 1963
  9. Елфимов В.О. РЕГИОНАЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ОБЫЧНОГО ПРАВА (АДАТА) ЧЕЧЕНЦЕВ XV­XX ВВ. (недоступная ссылка). Crimea.Edu. Дата обращения 8 марта 2018. Архивировано 8 марта 2018 года.
  10. 1 2 3 4 Халидов А. И. Обоснованно ли включение чеченского языка в Atlas of the World's Languages in Danger?. журнал «Современная Наука». Дата обращения 9 марта 2018.
  11. Ибрагимов М. Р. А. Дагестан: Проблемы этнодемографического развития (Вторая половина XIX-начало XXI в.) //Вестник Института истории, археологии и этнографии. — 2010. — №. 23. — С. 82-102.

    Следует оговориться, что на территории Ауховского района ДАССР, созданного по указу Президиума Верховного Совета РСФСР 5 октября 1943 г. (ГУ «ЦГА РД». Ф. р-352. Оп. 2. Д. 51а. Л. 266; Оп. 14. Д. 22. Л. 22) и, по сути, ещё не функционировавшего к моменту высылки, исторически сформировалась и компактно проживала субэтническая группа чеченцев, называемая чеченцами-ауховцами

  12. Арутюнов С. А., Анчабадзе Ю. Д. О национальной ситуации на Северном Кавказе. ИЭА РАН. Дата обращения 9 марта 2018.
  13. 1 2 Н.Г. ВОЛКОВА "Этнонимы и племенные названия Северного Кавказа". |. textarchive.ru. Дата обращения 21 декабря 2018.
  14. 1 2 ПОСТАНОВЛЕНИЕ ГОССОВЕТА РЕСПУБЛИКИ ДАГЕСТАН ОТ 18.10.2000 N 191 О КОРЕННЫХ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДАХ РЕСПУБЛИКИ ДАГЕСТАН. lawru.inf. Дата обращения 6 марта 2011. Архивировано 25 августа 2011 года.
  15. Методологические пояснения Всероссийской переписи населения 2010 года // Росстат
  16. Всероссийская перепись населения 2002 года.. «Демоскоп Weekly» № 485—486. Архивировано 23 августа 2011 года.
  17. Всероссийская перепись населения 2002 года. Национальный состав населения по регионам России. «Демоскоп Weekly» № 485—486. Архивировано 18 февраля 2012 года.
  18. 1 2 Волкова, 1974, с. 142.
  19. Сулейманов, 1978, с. 33.
  20. Глава IV. Историческая география и политическая карта Чечни // Очерк исторической географии и этнополитического развития Чечни в XVI—XVIII веках (Книга) Автор: Ахмадов Явус Зайндиевич (недоступная ссылка)
  21. Фонетические особенности аккинского диалекта чеченского языка
  22. 1 2 Лаудаев, 1872, с. 4.
  23. Сулейманов, 1978, с. 115.
  24. Арсаханов, 1959, с. 8, 9.
  25. Мамакаев, 1936.
  26. Мамакаев, 1962.
  27. 1 2 Мамакаев, 1973, с. 18.
  28. Сулейманов, 1976—1985.
  29. 1 2 Сулейманов, 1997, с. 381.
  30. Сулейманов, 2006, с. 397.
  31. Дадаева, 2005, с. 5, 167—168.
  32. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Дадаева, 2005, с. 167.
  33. Адилсултанов, 1992, с. 12—16.
  34. Адилсултанов, 1992, с. 12.
  35. Дадаева, 2005, с. 167—168.
  36. Адилсултанов, 1992, с. 12—15.
  37. Осмаев, 2005, с. 498—499.
  38. Адилсултанов, 1992, с. 15.
  39. 1 2 Дадаева, 2005, с. 168.
  40. Сулейманов, 1997, с. 374.
  41. Сулейманов, 1997, с. 357.
  42. Адилсултанов, 1992, с. 13.
  43. Арсаханов, 1959, с. 3, 5.
  44. Коряков Ю. Б., 2006, с. 27.
  45. 1 2 3 Шнирельман, 2006, с. 403.
  46. Волкова, 1974, с. 14, 167.
  47. 1 2 3 Шнирельман, 2006, с. 405.
  48. Волкова, 1974, с. 167—168.
  49. Лаудаев, 1872, с. 11.
  50. Волкова, 1974, с. 143.
  51. Адилсултанов, 1992, с. 9.
  52. Кушева, 1963, с. 69.
  53. 1 2 Волкова, 1974, с. 167.
  54. Алироев, 2005, с. 152.
  55. 1 2 Сулейманов, 1997, с. 339.
  56. Линевич, 1872, с. 3.
  57. Лаудаев, 1872, с. 1.
  58. Шнирельман, 2006, с. 403—404.
  59. 1 2 Шнирельман, 2006, с. 404.
  60. Шнирельман, 2006, с. 403—405.
  61. Власти Дагестана пытаются завершить переселение лакцев
  62. Большая Российская Энциклопедия //Чеченский язык
  63. Большая Советская Энциклопедия //Чеченский язык
  64. Арсаханов, 1959, с. 5.
  65. 1 2 Коряков Ю. Б., 2006, с. 26—27.
  66. Арсаханов, 1959, с. 19.
  67. Коряков, 2006, с. 27.
  68. 1 2 Арсаханов, 1959, с. 5, 19.
  69. Арсаханов, 1959, с. 174—175.
  70. Арсаханов, 1959, с. 175.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]