Тибетский буддизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 19 июля 2023 года; проверки требуют 8 правок.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Тибетские монахи в монастыре в Сиккиме

Тибе́тский будди́зм (ранее также некорр. ламаи́зм[1]) — направление в буддизме, относящееся к махаяне и ваджраяне, распространённое в Тибете (c прилегающими областями Гималаев), Бутане, Монголии, Бурятии, Калмыкии, Тыве и ряде других регионов.

Тибетский буддизм — комплекс философских учений и традиций Махаяны, включая Ваджраяну, возникший на территории Индии, но получивший развитие в средние века и новое время в Тибете и сопредельных территориях. При этом в Тибете и на сопредельных территориях были сохранены и развиты многие буддийские традиции и учения (включая аутентичные тексты сутр и тантр), утраченные впоследствии в Индии (после десятого века новой эры).

Одной из характерных черт традиционного тибетского буддизма непосредственно в Тибете (и отчасти в других регионах) является передача буддийского учения (Дхармы), духовной и светской власти в рамках традиции «перерождений» (тулку) видных буддийских деятелей. В своём развитии данная идея привела к объединению духовной и светской власти в институте Далай-лам.

Громадное значение в тибетском буддизме имеет своеобразный «культ» ламы (санскр. — гуру), без помощи которого, как считается, практика (садхана) часто бывает неэффективной. Существует иерархия лам в рамках каждой из школ тибетского буддизма.

История буддизма в Тибете

[править | править код]
Тибетская империя в VIII веке

Проникновение буддизма в Тибет

[править | править код]

Буддизм зародился в Индии еще до н. э., однако вскоре он распространился широко за пределы своего изначального региона. Первые буддисты начали проникать в Тибет еще в IV веке, но лишь в VII веке власти страны в лице царя Сонгцен Гампо (627—649) проявили к нему искренний интерес. Развивающееся государство активно заимствовало иностранные достижения. Сонгцен Гампо женился на китайской и непальской принцессах, привёзших с собой изображения Будды, а также астрологические и медицинские тексты тех традиций, которым следовали. Царь направил в Кашмир миссию с целью разработки более совершенной системы тибетской письменности.

Однако главным буддийским миссионером Тибета был Падмасамбхава, которого по преданию изгнали из Индии за убийство. Изгнанник, получивший известность как Гуру Ринпоче, основал Самье — первый буддийский монастырь в Тибете. К тому времени, в стране уже существовала религия бон, с которой буддизм вступил в полемическое противоборство. Демоны старой религии получили статус дхармапала — «защитники учения»[2]. Под воздействием местных шаманских традиций большую роль в тибетском буддизме получили магические ритуалы (цам) и авторитет наставника (лама).

Между этим периодом и известным диспутом в монастыре Самъе в конце VIII века, когда во время правления царя Трисонг Децена было принято решение, что в Тибете будет принята не китайская (в форме Чань), а индийская форма буддизма, состоялись контакты с другими буддийскими традициями. В это время владычество Тибета распространялось на государства-оазисы пустынь Восточного Туркестана, контакты с буддизмом в Западном Туркестане простирались до Самарканда.

В середине IX века при царе Ландарме имели место сильные гонения на буддизм, и традиция Ньингма продолжала существовать в основном тайно; многие тексты были спрятаны в пещерах и были обнаружены лишь спустя несколько столетий[3][4]. Однако жестокий царь Ландарма был в 842 году убит буддийским монахом, что привело к разрушению Тибетской империи, но способствовало укреплению буддизма в данном регионе.

Высокогорное неприступное положение Тибета, благожелательность местных правителей и мусульманская экспансия в сопредельных регионах Центральной и Южной Азии привело к превращению страны в центр мирового буддизма. Так в XII веке прекратил свое существование и возродился позже в Тибете индо-буддийский университет Наланда[5].

Становление школ тибетского буддизма

[править | править код]

После наступления более благоприятного времени, начиная приблизительно с X века, в Тибете формируется система четырех школ[6]:

Миларепа, Танка (живопись), Темпера, хлопок, 21 x 30 см, Отгонбаяр, Эршу (2008)

В традиции Кагью существуют две главные линии. Дагпо Кагью развилась из линии Тилопы, Наропы, Марпы, Миларепы и Гампопы. Она подразделяется на 12 линий, одна из них — Карма Кагью, главой которой традиционно является Кармапа. Наиболее важными из этих двенадцати линий являются Друкпа Кагью, Дрикунг Кагью и Таглунг Кагью. Вторая главная линия Кагью, Шангпа Кагью, восходит к индийскому учителю Кхьюнгпо Налжор.

В XIII веке Пагба-лама из традиции Сакья смог стать духовным наставником монгольского Хубилай-хана и влиятельным сановником при дворе, а тибетский буддизм стал официальной религией Империи Юань, частью которой был Тибет.

В 1354 году в результате восстания Джанчуб Гьялцена духовно-политическая гегемония в Тибете перешла от школы сакья к кагью.

Далай-лама V (XVII век) утвердил с помощью ойратского Гуши-хана гегемонию школы гелуг, объединил весь Тибет под протекторатом Хошутского ханства и с 1642 года стал не только духовным, но и политическим лидером. Победа гелуг была обеспечена, в том числе за счет военной победы над школой кагью, которой покровительствовал монгольский хан Цогто-тайджи. Панчен-лама I был одним из учителей Далай-ламы V. В последующем тот из них, кто старше, становится учителем, кто моложе — учеником.

Тибетский буддизм — Бон и Шиваизм

[править | править код]

До появления буддизма в Тибете уже существовала религия Бон. В процессе длительного взаимодействия обеих традиций и сформировались особенности тибетского буддизма, отличающие его как от восточноазиатского (гандхарского-китайского), так и южноазиатского (шриланкийского-тайского) варианта. В частности под влиянием Бон тибетский буддизм особое внимание уделяет бардо — состоянию между воплощениями. Также под воздействием Бона в тибетском буддизме заметно сильное почитание духовных существ, причем не просто просветленных, но и обращенных демонов (дхармапала), которым посвящали особые изображения (танка) и церемонии (цам)[7]. Таким образом, тибетский буддизм содержит в себе множество заимствований из автохтонной тибетской религии Бон[8][9][10]. Также тибетский буддизм имеет множество заимствований из Шиваизма[11][12].

Сопоставление школ тибетского буддизма

[править | править код]

Анализируя пять традиций тибетского буддизма, можно прийти к выводу, что все они следуют буддийским учениям древней и ранне-средневековой Индии как своей первоначальной основе. Все они изучают философские догматы четырёх буддийских традиций Индии, рассматривая это как путь к достижению всё более тонкого понимания реальности.

В этом отношении они все признавали, что наиболее совершенной является Мадхьямика (философия «Срединного Пути»). Все они соблюдают традицию проведения диспутов, широко распространённую в индийских монастырях, а также традицию великих созерцателей Индии, махасиддх. Все они следуют объединённому пути сутры и тантры, которые имеют «общую махаянскую доктринальную основу».

Общей для них является и традиция монашеских обетов; это традиция хинаянской школы Муласарвастивада, развившаяся из Сарвастивады и незначительно отличающаяся от распространенной в Юго-Восточной Азии и Китае традиции Тхеравады.

В Тибете не получила распространения традиция полностью посвящённых монахинь (бхикшуни), хотя в тибетских монастырях существовал институт послушниц.

Приблизительно 85 % монашеских обетов не отличаются от обетов в других традициях буддизма (как в махаяне, так и в тхераваде). Однако незначительные различия существуют. Одежда монахов тёмно-бордового цвета, а рубашки не имеют рукавов. Буддийские тексты переводились на тибетский язык главным образом с санскрита, лишь некоторые были переведены с китайского, в случае, когда был утерян санскритский подлинник. Есть и оригинальные произведения на тибетском языке.

Тексты хранятся в двух главных собраниях: Кангьюр (Ганджур), объединяющий подлинные слова Будды, и Тенгьюр (Танджур), в котором собраны комментарии. Это один из самых крупных корпусов (наряду с Китайской Трипитакой, в которую вошли также многие тексты, переведенные и с языка пали, например один из важнейших текстов — Дхаммапада, отсутствовавшая в Тибетском каноне до 1983 г.) буддийской канонической литературы[3], содержащий наиболее полное изложение индийской буддийской традиции, что особенно ценно, так как начиная с XII-XIII веков буддизм в Индии потерял влияние в результате тюркских вторжений из Афганистана. Большинство утраченных санскритских подлинников текстов махаяны сохранилось исключительно в тибетских переводах. Великий вклад тибетцев в буддизм состоит в дальнейшем развитии его организации и методов обучения. Тибетцы-лоцзавы (переводчики) и учёные-буддисты разработали способы раскрытия глубинного смысла всех основных канонических буддийских текстов, системы толкования и обучения.

Следует отметить колоссальную роль, которую играет наставник (санскр. — гуру, тиб. — лама), который даёт посвящение ученикам (монахам и мирянам в соответствии со статусом каждого, а также соответственно способностям и карме каждого), позволяющее практиковать и изучать буддийские доктрины, представленные в данной школе, к которой относится каждый конкретный наставник. Он же обучает учеников тонкостям доктрины и медитативных практик. Считается, что лишь под руководтством гуру (ламы) может быть достигнут успех в духовной практике.

Распространение тибетского буддизма

[править | править код]

Сопредельные с Тибетом территории

[править | править код]

Под влиянием Тибета буддизм в Средние века распространился в других районах Гималаев, таких как Ладакх, Лахул-Спити, Киннуар, область Шерпа в Непале, Сикким, Бутан и Аруначал.

Монголия

[править | править код]
Основная статья: Буддизм в Монголии

Монголы познакомились с тибетской буддийской традицией в XIII веке, когда сын Угэдэй-хана Годан пригласил главу школы Сакья Кунга Гьелцена в качестве своего духовного наставника. Во времена правления хана Хубилая в Монголию прибыл следующий глава школы Сакья — Пагба-лама. Для помощи в переводе буддийских текстов он разработал новую монгольскую письменность. Примерно в это же время в страну пришла также традиция Карма Кагью. Помимо Хубилая, тибетский буддизм был принят некоторыми другими наследниками Чингисхана, а именно: ханами Чагатайского улуса, правившими в Восточном и Западном Туркестане, а также ильханами, правившими в Персии. В середине XIV века, незадолго до отделения Китая от монгольской империи Юань, влияние буддизма в ней ослабело.

Новая волна буддизма пришла в Монголию в XVI веке благодаря усилиям западномонгольских ханов и первых Далай-лам, официально принявших этот титул от монгольского хана (Далай-лама III, Далай-лама IV и Далай-лама V)[источник не указан 3453 дня], когда главной формой распространившегося среди монголов тибетского буддизма стала традиция Гелуг. При этом незначительные следы традиций Сакья и Кагью сохранились, несмотря на то, что эти школы не признавались официально.

В конце XVI века в Монголии стал формироваться особый стиль буддийской храмовой архитектуры, в частности, при постройке монастыря Эрдэни-Дзу на месте древней столицы монголов — Каракорума. В тот же период с тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов Ганджура и Танджура. Крупнейшие монгольские учёные стали писать комментарии к буддийским сочинениям, иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке. Из Тибета в Монголию перешла и монашеская традиция.

Ключевым событием в адаптации тибетского буддизма в Монголии стало появление на основе линии перерождений тибетского Джецуна Таранатхи линии Богдо-гэгэнов, или Халха-Джебдзундамба-хутухт, которые стали традиционными главами буддизма в стране. Резиденция Богдо-гэгэнов находилась в Урге (ныне Улан-Батор).

С течением времени тибетский буддизм естественным образом приспособился к условиям Монголии. Например, первый Богдо-гэгэн Дзанабадзар (конец XVII — начало XVIII вв.) создал специальную одежду монгольских лам для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе уйгурской и монгольской письменности он разработал алфавит Соёмбо, использовавшийся для транслитерации тибетских и санскритских слов.

Маньчжурия и Китай

[править | править код]
Путоцзунчэн — китайская копия лхасской Поталы

В XVII веке тибетский буддизм, и в первую очередь традиция Гелуг, попал к маньчжурам, а после завоевания ими Китая — и в северные области Поднебесной. В Пекине был основан тибетский монастырь, а в Гехоле, летней столице маньчжуров, расположенной на северо-востоке от Пекина, были построены точные копии лхасской Поталы — Путоцзунчэн, и монастырей Самье и Ташилунпо. Канон Ганджур был полностью переведён с тибетского языка на маньчжурский, в основе письменности которого лежит адаптированный монголами уйгурский алфавит.

Бурятия

[править | править код]
Основная статья: Буддизм в Бурятии

В начале XVII века тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из тибетского монастыря Лабранг Ташикьил в провинции Амдо. С целью ослабления позиций Богдо-гэгэнов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царское правительство в 1764 году дало настоятелям Тамчинского дацана, как главам бурятского буддизма, титул Пандидо Хамбо-лам, чтобы сделать бурятскую традицию официально независимой от монгольской.

Обучение бурят в Тибете продолжалось, и многие из них делали карьеру и духовный рост в монастырях Лхасы и других центрах. Ценшапом — партнёром Далай-ламы XIII по философским диспутам, которые являются важной частью буддийского образования, был бурятский лама Агван Доржиев. Под его влиянием в Петрограде в 1915 году был построен тибетский буддийский монастырь традиции Гелуг.

В 1920-х годах часть бурят переселилась из Забайкалья во Внутреннюю Монголию и там продолжила буддийские традиции, прерванные в Бурятии в период советской власти.

Тыва

[править | править код]
Основная статья: Буддизм в Тыве

В XVIII веке тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркоязычному населению Тывы, хотя, как было отмечено ранее, первая волна буддизма пришла сюда ещё в IX веке от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ, как главы буддистов Тывы, получили титул Камбы-лама. Поскольку Тыва, подобно Монголии, до 1912 года находилась под маньчжурским правлением, тувинские Камбы-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гэгенам в Урге: буддизм здесь имел значительно более тесные связи с Монголией, чем буддизм Бурятии, и мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других — к буддийским священникам.

Ойраты и Джунгарское ханство

[править | править код]

К западным монголам, ойратам, тибетский буддизм впервые попал в XIII веке, однако не получил широкого распространения. Более глубокие корни он пустил в конце XVI — начале XVII веков, когда получила распространение традиция Гелуг, пришедшая непосредственно из Тибета и, отчасти, из Монголии и была воспринята в Джунгарском ханстве[источник не указан 3453 дня] в Восточном Туркестане (ныне Синьцзян-Уйгурский автономный район КНР, Восточный Казахстан, а также Алтай). Шаманизм в этих районах был запрещён Советом ханов.

Калмыкия

[править | править код]
Основная статья: Буддизм в Калмыкии

Когда часть ойратов[источник не указан 3453 дня] отделилась от Джунгарии в начале XVII века и переселилась в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, организовав новое Калмыцкое ханство[источник не указан 3453 дня], они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь им оказал получивший образование в Тибете ойрат Зая-Пандита, Намкхай Гьяцо, который на основе монгольского письма разработал калмыцко-ойратскую письменность. Глава калмыцкого буддизма назначался царём и именовался Лама калмыцкого народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Пандито Хамбо-ламе, он не входил в буддийскую иерархию Внешней Монголии. Вплоть до XIX века духовное руководство калмыки получали непосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее распространение у калмыков имела традиция Гелуг, они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью[13][14].

После падения Джунгарского ханства

[править | править код]

В XVIII веке маньчжурская империя Цин завоевала Джунгарское ханство и во второй половине того же столетия многие калмыки вернулись из России в Джунгарию и присоединились к ойратам, ещё остававшимся в этой области, принеся с собой сильную буддийскую традицию. Эта традиция продолжает существовать среди ойратов в северных районах Восточного Туркестана. Одна ветвь тувинцев, также подвергшихся гонениям маньчжуров, дошла до центральной части Восточного Туркестана, и, очевидно, основала собственную традицию тибетского буддизма в районах Урумчи и Турфана[3][15][16].

Тибетский буддизм в эмиграции

[править | править код]

Далай-лама

[править | править код]

После подавления антикитайского восстания в Тибете Далай-лама XIV был вынужден оставить столицу Тибета Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти убежище в Индии.

С этого времени живёт в Индии, в Дхарамсале (штат Химачал-Прадеш), где находится Тибетское правительство в изгнании.

Шамбала-буддизм

[править | править код]

Шамбала-буддизм — одна из первых организаций тибетского буддизма, которая начала преподавание в странах Запада.

В 1959 году, уже широко известный на родине как учитель буддизма, лама Кагью Чогьям Трунгпа Ринпоче бежал от китайского нашествия из Тибета в Индию пешком через Гималаи и начал проповедовать в 1968 году тибетский буддизм на Западе.

После его смерти в 1987 году, его сын Сакйонг Мипам Ринпоче продолжает традицию Шамбала-буддизма, соединяющей элементы школ Карма Кагью и Ньингма.

Символы

[править | править код]

Одним из символов тибетского буддизма является бесконечный узел.

Колесо Закона (Дхарма-чакра) — также один из символов тибетского буддизма.

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Большинством современных исследователей термин «ламаизм» признаётся ошибочным и устаревшим (см., напр.: Тибетский буддизм : [арх. 19 ноября 2022] // Большая российская энциклопедия [Электронный ресурс]. — 2017.
    Ламаизм : [арх. 15 июня 2024] // Большая российская энциклопедия [Электронный ресурс]. — 2016.
    Торчинов Е. А. Буддийская традиция Тибета Архивная копия от 21 июня 2010 на Wayback Machine // Введение в буддологию. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000; Lopez D. Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West. Chicago: University of Chicago Press, 1999). Это понятие было введено в оборот немецкими учёными XIX века, желавшими подчеркнуть высокое положение лам (духовенства) в тибетском обществе. Очевидно, с похожей целью оно долгое время использовалось в советской науке. Однако почитание духовного наставника не является чем-то особенным для буддизма как такового (а, возможно, и для большинства восточных религий). Тибетский буддизм практически полностью, лишь с некоторыми изменениями, не затрагивающими фундаментальных основ, перенял классическую индийскую буддийскую традицию. Таким образом, выделять его в отдельную конфессию не оправдано.
  2. ↑ Тибетский буддизм. Дата обращения: 8 июля 2022. Архивировано 4 августа 2021 года.
  3. ↑ 1 2 3 Берзин А. Тибетский буддизм: История и перспективы развития — М., 1992. Часть 3
  4. ↑ Гой-лоцава Шоннупэл. Синяя летопись. История буддизма в Тибете VI—XV вв. М., 2001. С. 55
  5. ↑ Наланда Махавихара (Nalanda). Дата обращения: 8 июля 2022. Архивировано 8 июля 2022 года.
  6. ↑ Кратко о тибетском буддизме — удивительном мире тайн и загадок. Дата обращения: 8 июля 2022. Архивировано 8 июля 2022 года.
  7. ↑ Александр Берзин Бон и тибетский буддизм Архивная копия от 10 июля 2022 на Wayback Machine // Study Buddhism.
  8. ↑ Энциклопедия Философия буддизма — Российская академия наук Институт философии / редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В. Г. Лысенко (заместитель ответственного редактора), С. М. Аникеева, Л. Б. Карелова, А. И. Кобзев, А. В. Никитин, A.A. Терентьев, ст. Д. Э. Ермакова / 2011 г. «Дзогчен — центр, учение юндрунг-бона, его высший раздел; тибетская буддийская версия дзогчена во многом является вторичной по отношению к бонскому дзогчену.»
  9. ↑ Бон и тибетский буддизм. Д-р Александр Берзин. Публикация на Study Buddhism. «Я полагаю, очень важно попытаться обнаружить те позаимствованные у бона аспекты буддизма, которые отражают национальный тибетский подход, чтобы у нас появилось более ясное представление о том, что представляет собой тибетская культура и что такое сущностный буддизм… Всеми тибетскими традициями было заимствовано четырёхступенчатое лечение. Если человек жалуется на болезнь, первым делом бросают „мо“, и это разновидность гадания. Это пришло из бона… Торма лепят из ячменной муки в форме маленьких животных, и они используются как „козлы отпущения“, что, без сомнения, пришло из бона… Как в бонских, так и в буддийских ритуалах, связанных с бардо, используются изображения различных божеств. Это восходит к иранско-бонским похоронным ритуалам, когда вместе с умершим человеком хоронили различные предметы… Другое заимствование тибетского буддизма из бона — „сеть для гармонизации пространства“: сетка, подобная сети паука, из разноцветных нитей, символизирующих пять стихий… На Лосар люди едят голову овцы и лепят из цампы овечью голову, поджаренную с ячменными зернами… — Очевидно, что эта традиция пришла из древних бонских ритуалов… Молитвенные флажки также пришли из бона… Определённые стороны бонской системы врачевания перешли в буддизм, например обрызгивание освященной водой с помощью пера… След шаманизма, однако, отразился в разделении мира на надземный, наземный и подземный, которое преобладало в бонских источниках, а затем перешло в буддизм.»
  10. ↑ Джон Мирдин Рейнольдс «Буддийский и Бонский Дзогчен» / 2009 г. «Но поскольку буддийская линия преемственности передается через современников Падмасамбхаву, Вималамитру, Вайрочану и ранее через Шрисинху и Манджушримитру из Индии, а ещё ранее от своего источника Гараба Дордже из Уддияны, бонская линия преемственности гораздо длиннее и древнее. Она проходит через Тапихрицу, учителя Гьерпунгпа, назад через непрерывную линию двадцати четырёх реализовавших мастеров к Тонпа Шенрабу из Тазига, как к конечному источнику учений Дзогчен среди людей… Все школы тибетского буддизма, включая и Гелуг, приняли многие из этих местных бонских практик в виде почитания Божеств Хранителей, наряду с такими магическими практиками, как духовные ловушки, обряды выкупа и так далее.»
  11. ↑ Алексис Сандерсон. Развитие тантрического буддизма посредством заимствования и приспосабливания шиваитских и шакто-шиваитских образцов. См. Архивная копия от 10 августа 2018 на Wayback Machine
  12. ↑ Буддизм ваджраяны и индуистский тантризм Архивная копия от 2 марта 2024 на Wayback Machine. Борис Романович Ерохин
  13. ↑ Справка о традиционности школы Кагью (Правительство Калмыкии). Дата обращения: 4 мая 2008. Архивировано из оригинала 2 июня 2004 года.
  14. ↑ Китинов Б. У. Священный Тибет и воинственная степь: буддизм у ойратов (XIII—XVII вв.). М.: КМК, 2004
  15. ↑ Источник. Дата обращения: 9 апреля 2011. Архивировано 30 января 2011 года.
  16. ↑ Монгуш М. В. Тувинцы России, Монголии и Китая: этнические и этнокультурные процессы, современная идентичность: Дис. … д-ра ист. наук. М,, 2005. Гл. III

Литература

[править | править код]
  • Буддизм (раздел Буддизм в Тибете) // Большая российская энциклопедия. Электронная версия. — М., 2018.

Переводы

[править | править код]
  • Будон Ринчендуб. История буддизма (Индия и Тибет). Пер. с тиб. Е. Е. Обермиллера, пер. с англ. А. М. Донца. — СПб.: Евразия, 1999. ISBN 5-8071-0025-5
  • Гой-лоцава Шоннупэл. Синяя Летопись / Перевод с тибетского Ю. Н. Рериха, перевод с английского О. В. Альбедиля и Е. Ю. Харьковой. — СПб.: Евразия, 2001. — 768 с. Серия: «Пилигрим». ISBN 5-8071-0092-1
  • Гунтан Данби Донме. Обучение методу исследования текстов сутр и тантр. Пер. с тиб. и монг., комм.: Е. Островская-мл. М: Ладомир, 1997. ISBN 5-86218-281-0
  • Дже Гампопа. Драгоценное Украшение Освобождения. Перевод с тиб. Бориса Ерохина. СПб., 2001. ISBN 5-94121-005-1.
  • Далай-лама XIV. Буддизм Тибета. Пер. с тибет. А. Терентьева. М.: Нартанг, 1991 Архивировано
  • Далай-Лама XIV. Мир тибетского буддизма. — СПб.: Нартанг, 1996. — 226 с.
  • Сумба-кханбо Ешей-Балджор. Пагсам-джонсан: История и хронология Тибета. Пер. с тиб., предисл., комментарии: Р. Е. Пубаев. Новосибирск: Наука, 1991. ISBN 5-02-029730-5
  • Соднам-Цземо. Дверь, ведущая в Учение. Перевод с тибетского, послесловие и комментарий Р. Н. Крапивиной. СПб, 1994
  • Саджа Соднамджалцан. Тибетская летопись «Светлое зерцало царских родословных». Пер с тиб., вступ. ст.: Кузнецов Б.И. Л., 1961
  • Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. Т. 1. Пер. с тибет. А. Кугявичуса. СПб.: Нартанг, 1994. ISBN 5-87761-005-8
  • Ba Salnang. dBa' bzhed: The Royal Narrative concerning the bringing of the Buddha’s Doctrine to Tibet. Transl. Wangdu, Pasang, and Diemberger, Hildegard. Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2000. ISBN 978-3-7001-2956-1.

Исследования

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Тибетский_буддизм&oldid=140435001