Горские евреи

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Не следует путать с Татами.
Горские евреи
Современное самоназвание джуhур
Численность около 100-120 тысяч (оценка на 2006 год[1])
Расселение

 Израиль: около 50 тыс.[1],
 Россия: около 20 тыс.[1]
 США: около 20 тыс.,
 Азербайджан: 10-20 тыс. (оценка[1]),
 Германия: около 2 тыс.,
 Канада: около 2 тыс.,

 Австрия: до 1 тыс.
Язык

горско-еврейский язык,
в Израиле — иврит,
в России — русский язык,
в Азербайджане — азербайджанский язык,

в США — английский язык[источник не указан 1001 день]
Религия иудаизм
Родственные народы этнические группы евреев
Этнические группы
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Го́рские евре́и (самоназвание — жугьур [джуhур], мн. ч. жугьургьо, более традиционно также гьивр) — субэтническая группа евреев Северного и Восточного Кавказа. До середины XIX века жили преимущественно на юге Дагестанской области и севере Бакинской губернии Российской империи, впоследствии стали расселяться сначала в города на севере Дагестана, затем в другие регионы России, а позже — в Израиль.

Общие сведения

[править | править код]

Предки горских евреев пришли на Кавказ предположительно в V веке н. э. из Персии, где они оказались в VIII веке до н. э.[2]

Говорят на диалекте татского языка иранской ветви индоевропейской семьи, называемом также горско-еврейским языком (джуури) и относящемся к юго-западной группе еврейско-иранских языков.

Также распространены иврит, русский, азербайджанский, английский и другие языки, в диаспоре практически вытеснившие родной язык.

Горские евреи отличаются от грузинских евреев как культурно, так и лингвистически.

Известен сидур «Рабби Ихиэль Сэви» — молитвенник, основанный на сефардском каноне, согласно обычаю горских евреев.

История

[править | править код]

Согласно одной из версий, евреи начали селиться в Дербенте ещё в античные времена и во время хазарского правления составляли важный элемент города[3].

По лингвистическим и историческим данным, евреи начинают прибывать из Ирана и Месопотамии в Восточное Закавказье не позже середины VI века н. э., где они селились (в его восточных и северо-восточных районах) среди населения, говорящего по-татски, и переходили на этот язык, вероятно, в связи с подавлением восстания Мар Зутры II в Иране (одновременно с движением маздакитов) и поселением его участников в новых укреплениях в районе Дербента.

Согласно Ю. Д. Бруцкусу, какая-то часть евреев начиная с V века н. э. переселилась из Персии в Дербент.

Известно, что правители Хазарского каганата перешли в иудаизм под влиянием евреев Восточного Кавказа (нынешних горских евреев) в начале IX века, к тому времени единственных носителей монотеистической религии в регионе[4].

Карта Евразии и Африки с указанием торговых маршрутов (синим цветом выделены торговые маршруты евреев-рахдонитов). Другие торговые маршруты того периода выделены фиолетовым. Коричневыми точками обозначены города со значительными еврейскими общинами

В состав горских евреев вошли также более поздние переселенцы из Ирана, Ирака и Византии.[5]

Одним из центров раннесредневекового купечества в период хазарского правления и после него являлся Дербент.

Рахдониты (странствующие еврейские купцы) сыграли решающую роль в становлении еврейской общины в Дербенте.

Лев Гумилёв писал[источник не указан 48 дней]:

«Дорога» по-персидски — rah, корень глагола «знать» — don; знающие дороги — рахдониты. Так называли еврейских купцов, захвативших в свои руки монополию караванной торговли между Китаем и Европой.

То, что путешествующие евреи VIII в. названы персидским словом «рахдониты», показывает, что основу этой торговой компании составили выходцы из Вавилонской, то есть иранской, общины, бежавшие от халифа Абд ал-Мелика в 690 г. Потом к ним добавились евреи из Византии, но до тех пор, пока на границах Согда и халифата, Китая и Тюркютского каганата шли постоянные войны, торговля встречала препятствия. Когда же эти войны прекратились, а Китай после восстания Ань Лушаня (756—763) лежал в развалинах и продавал шелк дёшево, рахдониты развернулись. Они освоили не только восточный путь, по которому шел шелк в обмен на золото, но и северный — из Ирана на Каму, по которому текло серебро в обмен на меха. Хазария лежала как раз на перекрестке этих путей.

Широко известная история, подобная той, что показана в художественном фильме «Багдадский вор», судя по легенде, произошла в Дербенте. В средневековый Дербент прибыли мошенники из Багдада. Убедив местных евреев в скорейшем приходе Мессии (Машиах) и дождавшись, пока люди вышли из своих домов и собрались на городской площади, гастролёры из Багдада прошлись по всем домам и обокрали их[источник не указан 470 дней].

Наиболее ранние материальные памятники горских евреев (надгробные стелы в районе города Маджалис в Дагестане) относятся к XVI веку.

Хазарская серебряная монета с легендой на арабском языке: «Моисей - посланник Бога». Готландский исторический музей (Висбю, Швеция)

Существовала сплошная полоса поселений горских евреев между Кайтагом и районом Шемахы. В 1742 году горские евреи были вынуждены спасаться от Надир-шаха, в 1797—1799 — от Казикумухского хана.

В середине XIX века горские евреи поселяются за пределами первоначальной этнической территории — при русских крепостях и административных центрах на Северном Кавказе: Буйнакске (Темир-Хан-Шуре), Махачкале (Петровск-Порт), Андрей-ауле, Хасавюрте, Грозном, Моздоке, Нальчике, Джегонасе (окрестности Усть-Джегуты) и др.

В 1820-е годы отмечены первые контакты горских евреев с российскими евреями-ашкеназами, упрочившиеся в конце XIX века в процессе развития Бакинского нефтедобывающего района. В конце XIX века началась эмиграция горских евреев в Палестину.

Раввин Гершон бар Реувен Мизрахи (ГАВАР) (1815—1891), духовный вождь горских евреев
Кавказские евреи. Гравюра Иллариона Прянишникова, 1881

После завоевания Дагестана Россией многие евреи сосредоточились в Дербенте, и этот город стал религиозным центром горских евреев. В 1897 году в городе проживало 2200 евреев (15 % населения), в 1903 году в городе проживало 3500 евреев, в 1989 году — 13 000.

Горская еврейка из Кубы, картина Макса Тилке

В 1869 году Грозному был присвоен статус города, и это повлияло на приток новых поселенцев в район. В 1874 году в Грозном проживало уже 1260 горских евреев (при общем населении города 8450 человек). Основным занятие жителей общины была торговля и выделка кожи. Еврейский квартал Грозного назывался красной еврейской слободкой, район назывался так потому, что крыши домов в этом районе традиционно были покрыты красной черепицей по контрасту с казачьими домами крытых соломой. Район представлял собой несколько кварталов. Позже был построен Беликовский мост соединяющий слободку с центральной частью города, это повлияло на экономическое развитие района.

Что вы видите при въезде в Грозный. Проезжаешь мост: на мосту стоит группа горских евреев, переселившихся в Грозный из гор; несмотря на то, что горские евреи с незапамятных времён покинули Палестину (задолго до Рождества Христова), они сохранили типичные черты своих соотечественников, живущих в Польше и России; темновато-жёлтый цвет лица и грустные чёрные глаза. Прожив много веков среди гор, евреи не утратили присущего соотечественникам их коммерческого духа, и теперь они держат в своих руках торговлю Грозного и Нальчика. Некоторые из евреев носят европейский костюм, другие — черкески. Но жизнь в горах всё-таки наложила на них отпечаток: многие из них прекрасные наездники и неустрашимые джигиты. (Харузин Н. Н. По горам Северного Кавказа. Путевые очерки // Вестник Европы, № 10. 1888.)

Во время гражданской войны в Дагестане многие горские евреи поддержали большевиков, что нередко приводило к их арестам и расстрелам. Мусульманские отряды грабили и убивали евреев в ауле Нюгди, а население еврейского аула Мамрач было полностью уничтожено. Спасаясь от расправ, горские евреи бежали из аулов в города, особенно много скопилось их в Дербенте и Темир-Хан-Шуре. После окончания Гражданской войны лишь немногие из них вернулись домой[6].

Горско-еврейская девушка, картина М. Алёхина
Школа для горских евреев (губои). Город Куба в Азербайджане. 1920 г.

Впервые горские евреи были учтены как отдельная общность в переписи населения СССР 1926 года (25,9 тыс. чел.)[1]

В 1920—1930-е годы развивались национальная литература, пресса, театральное и хореографическое искусство горских евреев. В середине 1920-х годов в Дагестане горские евреи проживали в селах Ашага-Араг, Мамрач (теперь Советское), Ханжалкала, Хошмензиль (теперь Рубас), Аглоби, Нюгди, Джараг и Маджалис.

В это же время была предпринята попытка переселения части горско-еврейского населения в Кизлярский район. Там были образованы два переселенческих посёлка: имени Ларина и имени Калинина, — но большая часть жителей этих посёлков покинула их[7]. Татский язык в 1938 году был провозглашён одним из 10 официальных языков Дагестана. С 1930 года был создан ряд горско-еврейских колхозов в Крыму[8][9] и Курском районе Ставропольского края.

В 1930-е годы горских евреев стали официально называть татами, а все, что имело отношение к ним, — татским[6].

В 1938 году некоторые горские евреи подверглись принудительной депортации[10].

Во время Великой Отечественной войны

[править | править код]

Во время Великой Отечественной войны в 1942 году немецкая армия захватила часть Северного Кавказа, но основные центры проживания горских евреев не были оккупированы.

На оккупированной территории было только два крупных места проживания горских евреев — еврейский колхоз в Богдановке под Моздоком и еврейский квартал в Нальчике. 25 сентября 1942 года в Богдановке было расстреляно более 470 евреев, в основном, женщин, стариков и детей. 19 октября 1942 года немецкие каратели вывезли из соседнего с Богдановкой хутора Менжинский 40 горско-еврейских семей (около 300 человек) и доставили в станицу Курская, где и расстреляли во дворе кирпичного завода[11][12].

Летом 1942 года немцами также был уничтожен горско-еврейский колхоз им. Шаумяна Евпаторийского района Крымской АССР; погибло 114 мирных жителей (с. Богдановка и колхоз им. Шаумяна были основаны в 1920-е годы по решению ОЗЕТ — Общества по землеустройству евреев-трудящихся).

В течение сентября 1942 годы в Минеральные Воды в специальных поездах свозилось все еврейское население, проживавшее на территории Кавминвод; всего здесь было расстреляно более 6000 человек, в числе которых были и горские евреи из Кисловодска и Пятигорска[12].

В первые же дни оккупации Нальчика были расстреляны следующие жители горско-еврейской общины: Михо Шамилов и его 10-летний сын, Борис Нисонович Давыдов и его отец, семья красноармейца Шаулова (жена и пятеро его детей в возрасте от 5 месяцев до 11 лет), 60-летняя Новид Мигировна Истахорова, семья Ифраимовых (70-летняя Гугуш, трое её дочерей, младшей из которой — Руспо — было 20 лет, 23-летняя невестка Зоя, шестеро внуков в возрасте от 2 до 12 лет), и некоторые другие. Но массового уничтожения евреев в Нальчике не было. Немцы находились в Нальчике сравнительно недолго, гораздо меньшее время, чем в Богдановке и Менжинском. Сотни жителей нальчикской горско-еврейской общины были спасены благодаря мужеству кабардинцев и балкарцев, которые рискуя своей жизнью, прятали в своих домах еврейские семьи, убеждая немцев, что они не евреи, а таты. Особую роль в этом сыграл местный деятель культуры Маркел Шабаев. Приказом командующего группы армий «А» фон Клейста в декабре 1942 года горские евреи были объявлены «кавказским племенем», что спасало их от расправы. Тем не менее, незадолго до немецкого отступления с Кавказа командирам айнзацгрупп на Кавказе был отдан приказ «переселить всех горских евреев на оккупированных территориях»[11][12].

Многие горские евреи все месяцы оккупации прожили в кабардинских селениях Зарагиже, Псыгансу, Герменчике и других[12].

Горско-еврейская газета «Захметкеш („Труженик“)», 1929 год

22 февраля 1943 г. Эрхард Ветцель обратился в МИД Германии с письмом, в котором отмечает, что в вопросе об этнической принадлежности горских евреев среди специалистов нет единого мнения. Хотя, как он пишет далее, в официальной советской науке, насколько ему известно, господствует мнение, что горские евреи — часть еврейского этноса, однако, по его мнению, этот «вопрос может быть разрешен только после детального исследования на месте». Чуть позже (24 мая 1943 г.) Вальтер Гросс в своем письме в Министерство внутренних дел Германии резко критиковал точку зрения Г. Кейтеля; для подтверждения своих слов он цитирует основные положения статьи о горских евреях, опубликованной в книге Г. Тайха и Х. Рюбеля. 27 ноября 1943 г. МИДом Германии было принято окончательное решение о горских евреях; они были признаны «истинными евреями».

Но, к счастью, тогда Северный Кавказ был уже полностью очищен от оккупантов[12].

Многие горские евреи сражались на фронтах, более 2700 из них погибли.

Среди Героев Советского Союза есть два горских еврея: старший сержант Исай Иллазаров, погибший в бою, и майор Красной Армии Шатиель Абрамов[12].

Старший лейтенант Алексей Иосифович Мардахаев (1918—1941), награжден посмертно орденом Ленина.

В период Великой Отечественной войны у горских евреев вновь открылись синагоги. Они функционировали под контролем советских властей, которые вмешивались в том числе в обрядовую сторону. В частности, Уполномоченному Совета по делам религиозных культов по Кабардинской АССР Х. Т. Иванову были предписаны его руководством следующие действия на еврейской Пасхе 1949 года[13]:

  • Не допускать раздачи мацы бедным;
  • Выявить численность, социальный и половозрастной состав молящихся;
  • Выявить факты националистической агитации;
  • Охарактеризовать проповеди, которые будут произнесены в синагоге;
  • Не допускать расширения помещений синагоги с помощью навесов;
  • Не допускать использование радиорепродукторов ни внутри, ни снаружи синагоги.

После войны

[править | править код]

В 1951 году советские власти вообще сняли с регистрации иудейскую общину Нальчика по следующим основаниям[14]:

в связи с тем, что исполнительный орган религиозной общины иудейского вероисповедания в городе Нальчике систематически нарушает закон о браке, семье и опеке, совершая религиозное бракосочетание несовершеннолетних граждан, периодически проводит денежные сборы среди населения указанного вероисповедания вне молитвенного дома-синагоги и не выполняет неоднократные требования Нальчикского Горисполкома и Уполномоченного Совета по делам Рел. Культов о прекращении данных незаконных действий

В послевоенное время преподавание и издательская деятельность на еврейско-татском языке прекратилось, в 1956 году в Дагестане возобновилось издание ежегодника «Ватан советиму». Тогда же началась поддержанная государством политика «татизации» горских евреев. Представители советской элиты, главным образом в Дагестане, отрицали связь горских евреев с евреями, регистрировались в официальной статистике как таты, составив подавляющее большинство этой общности в РСФСР. В начале XX века К. М. Курдов[кто?] высказал мнение, что лезгины «…подверглись метисации со стороны представителей семитического семейства, главным образом горских евреев»[15][значимость факта?].

Современность

[править | править код]

До массового выезда из СССР в 1970-х годах горские евреи жили преимущественно в Азербайджане (50 %) и на Северном Кавказе (50 %) в четырёх субъектах РФ: Дагестан, Чечня, Кабардино-Балкария, Ставропольский край.

Россия

В 1990-е годы основная часть горских евреев эмигрировала в Израиль, также переехала в Москву и Пятигорск. Сохраняются незначительные общины в Дагестане, Нальчике и Моздоке. В Азербайджане в посёлке Красная Слобода (в черте города Куба) (единственное в диаспоре место компактного проживания горских евреев) воссоздаётся традиционный образ жизни горских евреев. Небольшие общины горских евреев появились в США, Германии, Австрии.

В Москве община горских евреев насчитывает несколько тысяч человек[16].

Дербент

[править | править код]
Основная статья: Еврейская община Дербента
Синагога Келе-Нумаз

После распада СССР в 1991 году большинство евреев эмигрировало из Дербента, и в 2002 году в городе насчитывалось лишь 2000 евреев.

В городе работает синагога и общинный центр.

Главный раввин Дербента Овадия Исаков находится на должности с 2004 года. 25 июля 2013 года неизвестный совершил покушение на раввина возле его дома. Раввин был доставлен в больницу с огнестрельными ранениями в тяжёлом состоянии. Было установлено, что инцидент является террористическим актом, что привело к опасениям местных евреев относительно возможности повторного нападения.

Азербайджан

[править | править код]
Основная статья: Евреи в Азербайджане

Горские евреи живут в таких населенных пунктах, как Баку, Красная Слобода, Геокчай, Гусар, Гянджа, Огуз, Шемахы, Мюджи-Гафтаран[азерб.], Хачмаз.

Горские евреи Азербайджана являются единственной еврейской общиной СНГ, демонстрирующей относительно благополучную демографическую ситуацию и в постсоветский период[17].

Старая синагога в Красной Слободе

В посёлке Красная Слобода в здании «Карчоги», исторической синагоги, в 2020 году был основан Музей горских евреев. Здание синагоги имеет квадратную форму, а высота потолков составляет 5 метров. Чтобы разместить на её территории максимально возможное количество экспонатов, было сделано два яруса — высота потолков это позволила. Сегодня музейная экспозиция включает в себя одежду и украшения, рукописи и книги, ритуальную утварь и старинные предметы быта, религиозную еврейскую литературу и книги на языке джуури.[18]

Из горских евреев происходит Национальный Герой Азербайджана Альберт Агарунов.

Израиль

[править | править код]
Основная статья: Горские евреи в Израиле

Заблуждения[источник не указан 365 дней]

[править | править код]

Таты и горские евреи

[править | править код]
См. также: Таты

Горские евреи по языку и другим признакам принадлежат к общности персоязычных евреев, отдельные группы которой расселены в Иране, Афганистане и Средней Азии (бухарские евреи).

Евреи Восточного Закавказья именование «горские» получили в XIX веке, когда в официальных русских документах все кавказские народы именовались «горскими».

Сами себя горские евреи называют «еуди» («иудей») или джууд (ср. перс. juhud — «иудей»).

В 1888 году И. Ш. Анисимов в работе «Кавказские евреи-горцы», указывая на близость языка горских евреев и языка кавказских персов (татов), сделал вывод о том, что горские евреи являются представителями «иранского племени татов», которое ещё в Иране приняло иудаизм и впоследствии переселилось в Закавказье.

Выводы Анисимова были подхвачены в советское время: в 1930-х гг. началось широкое внедрение идеи о «татском» происхождении горских евреев.

Усилиями нескольких горских евреев, приближённых к власти, начал раскручиваться ложный тезис о том, что горские евреи — это «иудаизированные» таты, которые ничего общего с евреями не имеют.

Из-за негласного притеснения горские евреи сами стали записываться татами.

Это привело к тому, что слова «тат» и «горский еврей» стали синонимами.

Ошибочное наименование горских евреев «татами» вошло в исследовательскую литературу в качестве их второго или даже первого названия.

В результате весь тот слой культуры, который при советской власти создавался горскими евреями (литература, театр и т. д.) на горско-еврейском диалекте, именовался «татским» — «татская литература», «татский театр», «татская песня» и т. д., хотя собственно таты не имели к ним никакого отношения.

Грамматическая структура диалекта горских евреев является более архаичной по сравнению с собственно татским языком, что значительно затрудняет полное взаимопонимание между ними.

[Вообще, архаичность основы характерна для всех «еврейских» языков: для языка сефардов (ладино) — это староиспанский, для языка ашкеназов (идиш) — старонемецкий и т. д. При этом все они насыщены словами древнееврейского происхождения.]

Перейдя на персидскую речь, евреи, тем не менее, сохранили в своём наречии пласт заимствований из арамейского и древнееврейского (иврит) языков, в том числе не связанных с иудейской ритуальностью:

гиоси (כעוס) - гневный, зофт (זפת) - смола, нокуми (נקמה) - зависть, гуф (גוף) - тело, кетон (כותנה) - полотно, гезире (גזירה) - наказание, говле (גאולה) - избавление, бошореи (בשורה) - радостная весть, нефес (נפש) - дыхание и т. д.

Некоторые словосочетания в языке горских евреев имеют структуру, характерную именно для древнееврейского языка.

В 1913 году антрополог К. М. Курдов измерил большую группу жителей татского селения Лахидж и выявил коренное отличие их физико-антропологического типа (средняя величина головного указателя — 79,21) от типа горских евреев. Измерениями татов и горских евреев занимались также и другие исследователи. Средние значения головного указателя татов Азербайджана колеблются в пределах от 77,13 до 79,21, а горских евреев Дагестана и Азербайджана — от 86,1 до 87,433. Если для татов характерна мезо- и долихокефалия, то для горских евреев — крайняя брахикефалия, следовательно, ни о каком родстве между этими народами не может быть и речи.

Очевидно, что носители горско-еврейского диалекта и татского языка являются представителями разных этносов, каждый со своей религией, этническим самосознанием, самоназванием, бытом, культурой.

Традиционная культура

[править | править код]

Основные занятия горских евреев, известные ко второй половине XIX века[5][19]: садоводство, табаководство, виноградарство и виноделие (особенно в Кубе и Дербенте), выращивание марены для получения красной краски, рыболовство, кожевенное ремесло, торговля (главным образом тканями и коврами), работа по найму.

По материальной культуре и социальной организации близки к другим народам Кавказа.

До начала 1930-х годов поселения состояли из 3—5 больших 3—4-поколенных патриархальных семей (свыше 70 чел.), каждая занимала отдельный двор, в котором каждая нуклеарная семья имела свой дом.

Большие семьи, происходившие от общего предка, объединялись в тухумы. Бытовало многожёнство, помолвки в младенчестве, выплата калыма (калын), обычаи гостеприимства, взаимопомощи, кровной мести (в случае неисполнения кровной мести в течение трёх дней семьи кровников считались родственниками).

В городах жили в отдельных кварталах (Дербент) или предместьях (Еврейская, ныне Красная слобода г. Кубы).

Существовали 2 ступени раввинской иерархии: рабби — кантор и проповедник в синагоге (нимаз), учитель в начальной школе (талмид-хуна); резник; даян — выборный главный раввин города, председательствовавший в религиозном суде и руководивший высшим религиозным училищем-иешивой. В середине XIX века российские власти признавали даяна Темир-Хан-Шуры главным раввином горских евреев Северного Кавказа, а даяна Дербента — южного Дагестана и территории нынешнего Азербайджана.

Сохраняются иудейские обряды, связанные с жизненным циклом (обрезание, свадьба, похороны), праздники (Песах — Нисону, Пурим — Гомуну, Суккот — Араво и др.), пищевые запреты (кашрут).

Фольклор — сказки (овосуна), которые рассказывали профессиональные сказочники (овосуначи), песни (ма’ани), исполняемые автором (ма’ниху) и передававшиеся с указанием имени автора.

Популярна как еврейская, так и кавказская кухня. Музыка и танцы в основном кавказские.

В произведениях искусства

[править | править код]

В советский период жизнь горских евреев нашла отражение в произведениях дербентского писателя Хизгила Авшалумова и Миши Бахшиева, писавших на русском и горско-еврейском языках.

См.: Горско-еврейская литература.
См.: Горско-еврейский театр

В 2015 году в Азербайджане снят документальный фильм режиссера Руфата Асадова «Последний еврей в деревне», рассказывающий о Меире Манаширове, жителе горско-еврейского селения Мюджи-Гафтаран.

Герои фильма Кантемира Балагова «Теснота», вышедшего в 2017 году, — горские евреи из Нальчика.[20]

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 3 4 5 Горские евреи : [арх. 15 июня 2022] // Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов. — М. : Большая российская энциклопедия, 2004—2017.
  2. ↑ Mountain Jews: customs and daily life in the Caucasus, Leʼah Miḳdash-Shemaʻʼilov, Liya Mikdash-Shamailov, Muzeʼon Yiśraʼel (Jerusalem), UPNE, 2002, page 19
  3. ↑ Herman Rosenthal. DERBENT (called by the Arabs Bab al-Abwab ["Main Gate"], or Bab al-Khadid ["Iron Gate"]): (англ.). JewishEncyclopedia.com. Дата обращения: 12 апреля 2016. Архивировано 4 марта 2016 года.
  4. ↑ Архивированная копия. Дата обращения: 29 марта 2013. Архивировано из оригинала 29 марта 2013 года. Интервью В. Я. Петрухина о хазарах
  5. ↑ 1 2 Горские евреи — статья из Электронной еврейской энциклопедии.
  6. ↑ 1 2 К некоторым вопросам этнических особенностей горских евреев: современные этнодемографические и языковые аспекты. Дата обращения: 19 июля 2023. Архивировано 19 июля 2023 года.
  7. ↑ Мероприятия ДагЦИКа и Дагестанского обкома партии по горско-еврейскому вопросу в Дагестане в 30-е годы XX века. Дата обращения: 13 июля 2021. Архивировано 13 июля 2021 года.
  8. ↑ Землеустройство горских евреев. STMEGI. Дата обращения: 5 мая 2014. Архивировано из оригинала 5 мая 2014 года.
  9. ↑ Крым — статья из Электронной еврейской энциклопедии.
  10. ↑ Harvard Project on the Soviet Social System. Schedule A, Vol. 9, Case 118 Архивная копия от 3 марта 2023 на Wayback Machine. — Cambridge, Mass.: Harvard University Russian Research Center, 1950. — P. 16.
  11. ↑ 1 2 Горские евреи и Холокост. Дата обращения: 19 июля 2023. Архивировано 19 июля 2023 года.
  12. ↑ 1 2 3 4 5 6 ХОЛОКОСТ И ГОРСКО-ЕВРЕЙСКИЕ ОБЩИНЫ. Дата обращения: 19 июля 2023. Архивировано 28 ноября 2021 года.
  13. ↑ Такова А. Н. Реалии религиозной «оттепели» в Кабардинской АССР (1944—1954 гг.) // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. — 2014. — № 12-2 (50). — С. 189.
  14. ↑ Такова А. Н. Реалии религиозной «оттепели» в Кабардинской АССР (1944—1954 гг.) // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. — 2014. — № 12-2 (50). — С. 190.
  15. ↑ М. Ш Ризаханова. Лезгины: XIX — начало XX в. : историко-этнографическое исследование. — Издательский дом «Эпоха», 2005. — С. 8.
  16. ↑ Телицына Ирина От портного до миллиардера, или Кто сейчас занимается строительством Москвы Архивная копия от 10 ноября 2007 на Wayback Machine. — Русское издание журнала «Forbes», сентябрь 2009 года.
  17. ↑ Межэтнические различия рождаемости в России: долговременные тенденции. Дата обращения: 29 января 2017. Архивировано 2 февраля 2017 года.
  18. ↑ Музей горских евреев в Азербайджане. MasimovAsif.net. Дата обращения: 12 июня 2021. Архивировано 5 октября 2021 года.
  19. ↑ Полевой Л. Л. Русские евреи. Аналитический справочник, 2010—2011. Дата обращения: 4 апреля 2012. Архивировано из оригинала 1 ноября 2013 года.
  20. ↑ Дебют Кантемира Балагова в Каннах: «Теснота» не для российского проката. Дата обращения: 11 апреля 2020. Архивировано 11 апреля 2020 года.

Литература

[править | править код]
  • Альтшулер М. Еудэй мизрах Кавказ = Евреи Восточного Кавказа. — Иерусалим, 1990.
  • Агарунов Я. М. Большая судьба маленького народа. — М.: ЧОРО, 1995.
  • Агарунов Я. М., Агарунов М. Я. Большой словарь языка горских евреев джуури. — Баку, 2010; Пятигорск, 2010.
  • Горские евреи. История, этнография, культура / Сост. В. Дымшиц. — Иерусалим—М., 1999.
  • Мурзаханов Ю. И. Горские евреи: Аннотированный библ. указатель. — М., 1994.
  • Семёнов И. Г. Кавказские таты и горские евреи. — Каз., 1992.
  • Семёнов И. Г. О происхождении горских евреев. — М., 1997.
  • Членов М. А. Между Сциллой деиудаизации и Харибдой сионизма: горские евреи в XX в. // Диаспоры. Независимый научный журнал. — 2000. — № 3.
  • Дымшиц В. Борьба за существительное // Народ Книги в мире книг. — 2004. — № 50.
  • John M. Clifton, Gabriela Deckinga, Laura Lucht, Calvin Tiessen. Sociolinguistic Situation of the Tat and Mountain Jews in Azerbaijan. SIL International, 2005.

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Горские_евреи&oldid=140829097