Шри-вайшнавизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Шри-вайшнави́зм, или Шри-сампрада́я — религиозная традиция внутри индуизма, одно из направлений вайшнавизма. Сама традиция говорит о своей ведийской древности, однако её историю можно проследить только начиная с X века, когда гимны бхакти тамильских поэтов-святых альваров были собраны вместе в «Дивья-прабандхе» основоположником шри-вайшнавизма — Натхамуни.[1] Натхамуни также является автором санскритских трактатов, систематизирующих шри-вайшнавское богословие и в значительной мере посвящённых дебатам с буддийской философией. Следующим великим шри-вайшнавским ачарьей был внук Натхамуни и духовный учитель Рамануджи Ямуначарья.[2] Подобно Раманудже, Ямуначарья уделял большое внимание философским дебатам между школами двайты и адвайты. Приписываемые ему труды написаны на санскрите, но он также получил известность за то, что кодифицировал литературное наследие тамильских альваров.

В шри-вайшнавизме Вишну рассматривается как источник всех аватар. Вишну — это имя Бога для последователей всех вайшнавских традиций. Вишну также известен как Нараяна, Васудева или Рама, а также Кришна. За каждым из этих имён стоит божественная фигура, которую в разных направлениях вайшнавизма принимают как Всевышнего.[3] Последователи шри-вайшнавизма поклоняются Вишну как верховному Богу.[4] Название традиции шри-вайшнавизма происходит от Шри — одного из имён супруги Вишну Лакшми, поклонению которой последователи традиции придают особое значение, рассматривая её как посредника между человеком и Богом.[4] Богословие шри-вайшнавизма большей частью базируется на этом постулате.[4] Основным духовным центром традиции шри-вайшнавизма является храм Ранганатхи в Шрирангаме, а философской основой — философия вишишта-адвайты Рамануджи.[5]

Самые известные храмы шри-вайшнавов кроме Шри Рангама это Тирумала, где проявляется Вишну в форме Венкатеши, и Тривандрум, где Господь возлежит в храме под именем Падманабха. Есть 108 основных храмов Вишну, в котором проявлены его мурти не сотворенные руками человека. Шри вайшнавизм разделяется на 2 главные ветви, (северные и южные), которые тоже проявляют из себя различные подуровни учения. В начале была одна единая сампрадайя где поклонялись изачальному Господу Вишну с мантрой Ом Намо Вишнуве, но затем она разделилась на множество сампрадай. Шри сампрадайя считается наиболее принятой в Индии. Цель этой сампрадайи заключается в том, чтобы служить Господу Вишну с любовью и преданностью. Мнение различных религиозных течений о том, что служение в шри сампрадайе тяжелое и обремененное в духе слуги достаточно ошибочное. По мнению известных Ачарьев шри вайшнавизма,Вишну можно служить только с огромной любовью в сердце, испытывая по отношению к нему различные чувства, от дружественных до любовных. В шри вайшнавизме считается что все аватары Господа, которые приходили на землю, после выполнения своей основной миссии, возвращаются на Ваикунтху и становятся Шри Вишну в его прекрасной форме четырёхрукого Нараяны. Господь там может принимать различные формы, чтобы радовать души которые прибывают с ним в его обители. Шри Вайшнавизм считается по количеству преданных второй религией в мире после Ислама. Самый посещаемый храм в мире из всех религиозных храмов в мире всех религий, считается именно шри вайшнавский храм в Тирупати(Тирумала).

Примечания[править | править вики-текст]

  1. S.Rangarajan (Sujatha) and T.S. Sundararajan Sri Nathamuni, and the path of twofold scripture. sriranganatha.tripod.com. Проверено 10 мая 2008. Архивировано из первоисточника 24 апреля 2012.
  2. Sri Ramanuja. — p.15 ISBN 812601833X books.google.ie.
  3. Matchett, Freda Krsna, Lord or Avatara? The relationship between Krsna and Visnu: in the context of the Avatara myth as presented by the Harivamsa, the Visnupurana and the Bhagavatapurana. — Surrey: Routledge, 2000. — P. 254. — ISBN 0-7007-1281-X. p. 4 p. 200
  4. 1 2 3 Swami Tapasyananda, Bhakti Schools of Vedanta, pg. 53, Ramakrishna Mission
  5. Sri Vaishnavism Home Page. Проверено 24 сентября 2006. Архивировано из первоисточника 24 апреля 2012.

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]