Имена и эпитеты Бога в иудаизме
И́мя Бо́га, наиболее часто встречающееся в Торе, — יהוה, также известное как тетраграмматон, не произноcят в традиционном талмудическом иудаизме. В иудаизме так же с уважением относятся к именам «Адонáй» («Господá мои́») и «Элохи́м» («Бóги»), требующим их замены на другие эпитеты во избежание напрасного упоминания, хотя эти слова и не являются именами. Кроме тетраграмматона в Торе и книгах пророков присутствуют и другие имена собственные, а также эпитеты, описывающие Бога. Некоторые из этих эпитетов используют в еврейской литургии. Вне литургии используют особые эвфемизмы, заменяющие табуированные имена в разных контекстах. Также употребляют эквиваленты этих эпитетов на других языках, например «Рáхмана» («Милостивый наш») на арамейском языке в Талмуде[1] или «Эйбиштер» («Всевышний») на идиш.
Тетраграмматон
4-буквенное непроизносимое имя Господа (יהוה произношение в настоящее время точно не известно) считают собственным именем Бога. Впервые встречается в Торе в Быт. 2:4. Используется в первой из десяти заповедей (Втор. 5:6).
Произношение вслух табуировано, при произношении заменяют словом «Адонай», «ха-Шем», «тетраграмматон» в зависимости от контекста. В письменном виде сохраняют в виде тетраграмматона в свитках Торы и печатных изданиях и книгах пророков, вошедших в Танах, а также в некоторых молитвенниках (без огласовок). Во многих молитвенниках и в других книгах в цитатах из Торы заменяют буквой хе с апострофом ('ה), либо двумя буквами йуд (יי).
Адонай
Термин «Адона́й» означает «судья» от (דן дан), как Всемилостивый и праведный Судья.[2] Чаще переводят в современной литературе как «наш Господь». Термин «Адона́й» используют иудеи вместо произнесения непроизносимого имени Бога в молитвах и во время публичного чтения Торы и книг пророков. Считают связанным с атрибутом милосердия.
В каббале Адонай соответствует сфире малхут.[3]
Ха-Шем
«Ха-Шем» — буквально «Имя» (с определённым артиклем или «с большой буквы», השם). Строго говоря, это не имя, а эвфемизм, «обозначение имени», используемое вместо имени-эпитета «Адонай» и иногда вместо «Элохим» (которые, при меньшей табуированности также традиционно избегают «произносить всуе») вне молитвы или религиозной службы, например, при учёбе или общении с прессой. Иногда используется вариант «Адошем» для сохранения размера (при цитировании литургии вне богослужения, например при репетиции мелодии)[источник не указан 3874 дня].
Элохим
Обычно понимают как Pluralis majestatis от древнего семитского Эль (אל, ср. Аллах) или Элóах (אלוה), которое переводят как «Бог» или «бог». Часто находится в притяжательной форме «Элохейну» с грамматическим значением «наши Боги», но согласуется с частями речи в единственном числе. Это имя считают связанным с атрибутом суда и справедливости.
Эхье-Ашер-Эхье
Эхье-Ашер-Эхье (אהיה אשר אהיה) буквально переводится «Буду каким буду», в традиционных переводах — «Я есмь Сущий», из первого из трёх ответов, данных Всевышним на вопрос Моисея о Его имени, которое следует сообщить евреям, пребывающим в рабстве в Египте (Исх. 3:14). В арамейском переводе (Таргум Онкелоса) эта фраза не переведена, а приводится в оригинале как имя собственное и в таком виде цитируется в Талмуде (Бава Батра 73a).
Саваоф
Савао́ф (צבאות цеваот — буквально «[Господь] воинств») — один из эпитетов Бога в иудейской и христианской традициях, употребляющихся, как правило, в сочетании с тетраграмматоном. Этот эпитет может означать как «[Господь] воинств Израилевых», так и «[Господь] воинств Ангельских», или воинств Небесных. В Танахе слово Саваоф начинает встречаться с Первой книги царей.
В отличие от других имён и эпитетов Бога (Элохим, Иегова, Адонай), Саваоф обозначает свойство всемогущества, образ которого заимствован от воинства. Этот эпитет не встречается в древнейших книгах Библии, но он часто употребляется у пророков и в псалмах («Господь Саваоф»). Ввиду того, что этот эпитет связан с понятием воинства, некоторые видят в нём просто «Бога войны»; это мнение опровергается тем, что эпитет «Саваоф» не употреблялся во времена, когда евреи развивали наибольшую воинственную деятельность, а напротив, часто употреблялся в те времена, когда воинственность уступала место мирному развитию. Правильнее видеть в этом термине идею Бога как всемогущего Владыки всех сил неба и земли, так как по библейскому представлению, звезды и другие космические явления — тоже своего рода «воинства», повелитель которых есть Бог, как, например, Иегова Саваоф в переводе — «Господь сил» (1Цар.17:45; Пс.23:10, Ис.1:24).
Ветхий днями
Ветхий днями (Атик Йомин) — образ Бога из книги пророка Даниила. (Дан. 7:9)
Шем ха-мфораш
Шем ха-мфораш (שם המפורש) — древнееврейская фраза, означающая «72-кратное имя Бога». Считают увеличенным тетраграмматоном[4]. Шем ха-мфораш — это тетраграмматон (יהוה).[5]
Страх Исаака
«Пахад Йицхак» — буквально, «страх Исаака», или «трепет Исаака» — один из эпитетов Бога, встречающийся в Библии только один раз (Быт. 31:42).
Шалом (ивр. שלום — «Мир»). В Талмуде сказано: «имя Бога есть „Мир“» (Перек Ха-Шалом, Шаб. 10б) (Суд. 6:24).
Ха-Маком (Вездесущий)
Ха-Маком (ивр. המקום) — «Вездесущий», буквально: Место (с определённым артиклем) — в еврейской традиции Вселенная представляется как «мысль Бога», то есть подчёркивается, что не Всевышний является частью нашего мира или одной из сущностей в нём, но наоборот — мир существует по Его воле, и Всевышний вмещает его. В таком виде упоминается в традиционном выражении соболезнования пребывающим в трауре, ивр. המקום ינחם אתכם בתוך שאר אבלי ציון וירושלים, «Да утешит Вездесущий вас вместе с остальными скорбящими Сиона и Иерусалима».
Шхина
Имя Бога, означающее имманентное присутствие Бога в мире[6]. Слово ивр. שכינה буквально переводится как «присутствие». Этот эпитет Бога ни разу не используется в Ветхом Завете; в раввинистической литературе использовали его, говоря о божественном присутствии в Скинии Завета или среди народа Израиля[7]. Из всех имён Бога это единственное, стоя́щее в женском роде; Шхина считается ипостасью милосердия и прощения. Шхина упоминается в заупокойных и памятных молитвах[англ.] ашкеназского обряда. Иногда к Шхине обращаются за помощью и поддержкой в домашних делах; это имя Бога используется, к примеру, в благословении дома.
В Каббалe
В каббале (Зоар, гл. Ваикра, п. 157-163, 166-177) особо выделяются десять священных имён Творца, которые ставятся в соответствие с 10 сфирот : Эке, Ко, Авая (с огласовкой Элоким), Кель, Элоким, Авая (с огласовкой шва, холам, камац), Цваот, Шадай, Адни[3].
См. также
- Имена Бога в Библии
- Тринадцать атрибутов милости — имена Всевышнего согласно его свойствам и проявлениям, по объяснению Маймонида.
- 99 имён Аллаха
- Семьдесят имён Богу
Примечания
- ↑ Вавилонский Талмуд Брахот 40б
- ↑ Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : в 7 т. / под ред. А. П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Дар, 2009. / Т. 1: Ветхий Завет / [ред. группа: М. В. Грацианский и др.]. - 1055 с. / Книга Исход. 386-554 с. ISBN 978-5-485-00270-1, в сноске к комментарию Лопухина к Исходу 34 «Использование в еврейском тексте слова адонай есть не имя собственное, а скорее обозначение Бога, как Всемилостивого и праведного Судии (от слова дан — судия, как указывалось ранее). В таком контексте слово адонай используется во всех Священных еврейских текстах — там, где говорится о Всевышнем, как вершащем праведный и неотвратимый суд, и соответственно с этим смыслом правильно используется в славянском и греческом переводах»
- ↑ 1 2 Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам), «Введение в комментарий „Сулам“. Десять сфирот»
- ↑ Jewish Encyclopedia, Shem Ha-Meforash, [1]
- ↑ Мишне Тора Ахава Тфила 14.10 «(וְאוֹמֵר אֶת הַשֵּׁם כִּכְתָבוֹ וְהוּא הַשֵּׁם הַנֶּהְגֶּה מִיּוּ״ד הֵ״א וָא״ו הֵ״א. וְזֶה הוּא הַשֵּׁם הַמְפֹרָשׁ)» И произносит ха-Шем, который записан и это обычное имя יהוה то есть это ха-Шем ха-мфораш
- ↑ Шхина — статья из Электронной еврейской энциклопедии
- ↑ Шехина // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
В статье не хватает ссылок на источники (см. рекомендации по поиску). |