Неделя (мифология)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Неделя
Saint nedelja (kyriaki) bulgaria icon.gif
Икона «Святая Неделя»
Воплощение дня недели — воскресенья
Мифология Славянская
Commons-logo.svg Иллюстрации на Викискладе
Икона «Святая Настасия и святая Параскева» (Воскресенье и Пятница). Россия, XV век.

Неде́ля (св. Неделька, св. Анастасия[1], ст.‑слав. недѣля) — мифологизированный образ в народной христианской традиции славян, персонификация воскресенья, как дня недели. Соотносится со святой Анастасией (у болгар — и со св. Кириакией[2]). С почитанием Недели связаны запреты на различные виды работ (ср. происхождение славянского неделя от не делать).

В древнерусских источниках[править | править код]

В древнерусских поучениях против язычества («Слово о твари и дни рекомом неделе» и «Слово св. Григория... како первое погани суще языци кланялися идолом»), говорится, что почитать следует не изображение Недели в виде «болвана», не день недели как таковой, а «Христово воскресение»: «покланятися единому Богу сущему въ Троици, а не твари, написанѣи во образe человѣчь <...> и тридневнoe его воскресенье славят, а не недѣлю <...> и кланияющися воскресенью Христову, а не дни недѣли»[3]. Ср. об изображениях Недели в виде женщины: «недѣли днь и кланяются написавше женоу въ человѣческъ образъ тварь («Слово св. Григория»)[4]. На формирование народного культа св. Недели оказал влияние также переводной апокриф «Епистолия Иисуса Христа о неделе». Согласно апокрифу, в Риме или в Иерусалиме с неба падает камень, в котором обнаруживается «свиток». В нём от имени Христа предписывается жить праведно и чтить воскресный день (неделю), так как в этот день свершилось много знаменательных событий: благовещение, крещение Христа и его воскресение, в этот же день свершится Страшный суд. В заключение говорится, что не поверивший «писанию» будет проклят и обречен на муки. Показательно, что польские и югозападно-русские списки апокрифа, опирающиеся на западно-европейскую редакцию памятника, содержат упоминание только о почитании Недели, в то время как великорусские списки, восходящие к византийскому протографу, наряду с Неделей упоминают в качестве почитаемых дней также среду и пятницу как дни, «которыми земля стоит». Сюжет апокрифа отразился в украинском и белорусском фольклоре, в русских духовных стихах. Помимо апокрифических сочинений, на народное почитание Недели оказал влияние культ св. Анастасии (греч. άναστασία; «воскресенье»).

Народное представление[править | править код]

Иконографический образ

Среди святых жён Параскева и Анастасия были на Руси особенно почитаемы. Их парные изображения наиболее часто встречаются в иконописи Новгорода. В культах мучениц много общего. Обе святые ассоциировались в народной традиции с образом Богородицы, евангельскими событиями (Анастасия — с "Рождеством Христовым", Параскева — "Распятием"), обе покровительствуют дням недели: Анастасия — воскресению, Параскева — пятнице. По народным поверьям считались покровительницами женского труда, почитались как целительницы. Иногда они наделялись одними и теми же иконографическими признаками. Обычно Параскева представлялась облаченной в красный мафорий, но изредка в красном изображалась и Анастасия. В почитании Анастасии её роль как целительницы акцентирована сильнее. Поэтому она чаще, чем Параскева, изображается держащей сосуд с лекарством. Ей молились женщины, ждущие появления ребенка.

Белорусы Гродненской губернии говорили, что день отдыха (белор. нядзеля) «был дан людям после того, как однажды человек спрятал святую Неделю от преследовавших её собак; до этого были одни будни». Украинцы Волынской губернии говорили, что «Бог подарил Неделе целый день, но велел ей самой следить, чтобы люди в этот день не работали». По хорватским представлениям, у святая Неделя была без рук, поэтому работать в этот день грешно[5].

Считалось, что святая Неделя приходит к тем, кто не соблюдает запрет работать в воскресенье. Неделя появляется в виде женщины в белой, золотой или серебряной одежде (бел.), с израненным телом и жалуется, что её колют веретенами, прядут её волосы, рубят, режут и т. п. В западно-белорусской легенде Неделя является в паре с нарядной и красивой жидовской недзелькой (т. е. субботой — нерабочим днём у евреев) и жалуется, что евреи свою «неделю» почитают, а «вы всё работаете в воскресенье, и мне чисто тело пооборвали» (белор. вы всё робите в неделю, то мне чисто тело паабрывали)[6].

Неделя просит людей не забывать о почитании праздника или жестоко наказывает нарушителей запретов длительной (7 недель — бел.) или смертельной (укр.) болезнью, забивает до смерти вальком для трепания льна (бел.), сдирает кожу с рук и тела ткачих, не окончивших вовремя работу, и развешивает её на ткацком станке (бел., укр.; аналогичные сюжеты связаны у украинцев со Параскевой Пятницей), душит (бел.), подвергает жизнь человека опасности (например, переворачивает воз — бел.), грозит смертью (гуцул.), пугает (женщине, оправдывающейся, что прядёт она в воскресенье потому, что голодна, подбрасывает в хату конские головы и мертвые тела: «Ешь, если голодна» — гуцул.).

Почитание Недели тесно связано с почитанием других персонифицированных дней недели — среды и пятницы, которые в народных верованиях связаны родственными узами. Сербы считают, что Параскева Пятница — мать или сестра святой Недели (ср. следующие друг за другом дни св. Параскевы Пятницы — 28.Х/10.XI и св. Анастасии - 29.X/11.XI). По представлениям гуцулов, «неділя — то Матка Божа» (Богородица обращалась за покровительством ко всем дням седмицы, согласилась неделя, т. е. воскресенье; ср. общеславянское представления о Богородице, св. Параскеве Пятнице, св. Анастасии как покровительницах женщин и женских работ и сходные запреты, приуроченные к богородичным праздникам, пятнице и воскресенью)[7].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Голубкова О. В. Женские мифологические образы в верованиях восточных славян Сибири. (недоступная ссылка — история). Проверено 11 сентября 2013. Архивировано 24 сентября 2015 года.
  2. Гоев, 1996, с. 197.
  3. Гальковский, 1913, с. 79–80.
  4. Гальковский, 1916, с. 101.
  5. Белова, 2004, с. 391.
  6. Federowski, 1897, с. 138.
  7. Белова, 2004, с. 391–392.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]