Буряты
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
| Буряты | |
|---|---|
| Селенгинские буряты | |
| Общая численность: | 620 000 |
| Расселение: | 460 000
|
| Язык: | бурятский |
| Религия: | буддизм, шаманизм |
| Родственные народы: | монголы, калмыки |
Буря́ты (самоназвание — тектон-буряад) — нация, коренное население Республики Бурятия, Эхирит-Булагатского района Иркутской области, Агинского района Забайкальского края. Используется также название бурят-монголы.
Содержание
|
[править] Численность и расселение
Численность оценивается в 620 тыс. чел.[1], в том числе:
- В Российской Федерации — 450 тыс. чел. (по данным переписи 2002 года)
- В северной Монголии — 80 тыс. чел. (по данным 1998 года)
- На северо-востоке Китая — 25 тыс. чел.
Ныне буряты проживают преимущественно в Республике Бурятия (273 тыс. чел.), Усть-Ордынском Бурятском округе (54 тыс. чел.) и других районах Иркутской области, Агинском Бурятском округе (45 тыс. чел.) и других районах Забайкальского края. Буряты также проживают в Москве (3—5 тыс. чел.), Санкт-Петербурге (1-1,5 тыс. чел.), Якутске, Новосибирске, Владивостоке и других городах РФ.
Вне России буряты живут на севере Монголии и небольшими группами на северо-востоке Китая (преимущественно местность Шэнэхэн Хулунбуирского аймака Автономного Района Внутренняя Монголия). Некоторое количество бурят проживает в Австралии[источник не указан 50 дней], Японии, США.
[править] Язык
Буряты говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской языковой семьи. В свою очередь бурятский язык состоит из 15 диалектов, некоторые из которых различаются довольно существенно. Диалекты бурятского языка отражают деление по территориальному этносу: аларские, балаганские, боханские, нукутские и т. д. Как и другие монголы, бурят-монголы пользовались письменностью, созданной на основе уйгурской графики. Большая часть бурят (восточные) пользовалась этой письменностью до 1930 г., с 1931 г. — письменностью на основе латинского алфавита, а с 1939 г. — на основе кириллического алфавита. В основу современного литературного языка был положен хоринский диалект.
[править] Происхождения этнонима «бурят»
Происхождение этнонима «бурят» остается во многом спорным и до конца не выясненным. Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые упоминается в «Сокровенном сказании монголов» (1240). Однако имеет ли этот этноним отношение к современным бурят-монголам, неизвестно. Этимология этнонима имеет несколько версий:
- От этнонима «курыкан (курикан)» [2]
- От термина «бури» (тюрк.) — волк, или «бури-ата» — «волк-отец» — предполагает тотемный характер этнонима. По всей вероятности слово «волк» было табуировано в монгольских языках, так как обычно применяется другое — чоно (бур. шоно, письм. монг. чину-а)[3];
- От слова бар — могучий, тигр, также маловероятно. Предположение основано на диалектной форме слова «бурят» — «баряад».[4].
- От слова «буриха» — уклоняться [5]
- От слова «бури» — заросли. [6]
- От слова «брат» (рус.). В русскоязычных документах XVII — XVIII веков буряты назвались как братские люди. Серьёзное научное обоснование данной версии отсутствует.
[править] История
[править] Формирование бурятского этноса
Современные буряты сформировались, по всей видимости, из различных монголоязычных групп на территории северной окраины ханства Алтан-ханов, сложившегося в конце XVI — начале XVII века. К XVII веку буряты состояли из нескольких племенных групп, крупнейшими среди которых были булагаты, эхириты, хоринцы и хонгодоры.
К началу XVII в. булагаты, эхириты и, по крайней мере часть хондогоров, находились на определенной стадии этнической консолидации, а население Забайкалья находилось в среде непосредственного влияния халха-монгольских ханов.
Новый импульс происходившим в регионе этническим процессам дало появление первых русских поселенцев в Восточной Сибири.
К середине XVII века территории по обе стороны Байкала вошли в состав Российского государства. Часть бурят в этот период (с 1630-х по 1660-х гг.) переместилось в Монголию. Однако после нашествия хана Галдана началось обратное переселение, продолжавшееся с 1665 по 1710 гг.
В условиях российской государственности начался процесс социально-культурной консолидации различных групп и племён, исторически обусловленный близостью их культуры и диалектов. Важнейшее значение для развития консолидационных тенденций имело то, что в результате вовлечения бурят в орбиту новых хозяйственно-экономических и социально-культурных отношений у них стали складываться экономическая и культурная общности.
В итоге к концу XIX века образовалась новая общность — бурятский этнос. Помимо прочих в него вошло некоторое число этнических монголов (отдельные группы халха- и ойрат-монголов), а также тюркские, тунгусские и енисейские элементы.
[править] Хозяйственный уклад у бурят
Буряты подразделялись на осёдлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами. Основу хозяйства бурят составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое у восточных племён; были распространены традиционные промыслы — охота и рыболовство. В XVIII—XIX вв. интенсивно распространилось земледелие, особенно в Иркутской губернии и Западном Забайкалье.
[править] Формирование бурятской культуры
Присутствие русской материальной и духовной культуры оказало сильное влияние на бурят. С начала XIX века у бурят стало распространяться просвещение, возникли первые школы, начала складываться национальная интеллигенция.
[править] Военная служба
В 1766 году из бурят были сформированны четыре полка для содержания караулов по Селенгинской границе: 1-й ашебагатский, 2-й цонгольский, 3-й атаганский и 4-й сартольский. Полки были реформированы в 1851 году при формировании Забайкальского казачьего войска.
[править] Национальная государственность у бурят
Вплоть до начала XX века самостоятельной национальной государственности у бурят не существовало. Буряты были расселены на территории Иркутской губернии, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851 год).
После событий февраля 1917 года было образовано первое национальное государство бурят — «Буряад-Монгол улс» («Государство Бурят-Монголия»). Высшим органом его стал Бурнацком.
В 1921 году были образованы Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики (1921) и Бурят-Монгольская автономная область в составе РСФСР (1922 год). В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В неё вошла территория Прибайкальской губернии с русским населением. В 1937 году из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа — Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский). В 1958 году Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР, с 1992 года преобразована в Республику Бурятия.
[править] Религия и верования
Для бурят, как и для других монголоязычных народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке он носил название «хара шажан» (чёрная вера). С конца XVI века более широкое распространение получил тибетский буддизм (неточно называемый ламаизм) школы Гэлуг или «шара шажан» (жёлтая вера), впитавший частично добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма на бурят-монгольских территориях является бо́льший удельный вес шаманских верований, по сравнению с другими территориями, населёнными монголами.
Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую работу. До 1842 года в Забайкалье действовала англиканская миссия. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века. В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у иркутских бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др. Несмотря на поверхностную (иногда насильственную[7][8][9]) христианизацию, иркутские буряты, в большинстве, оставались шаманистами, а восточные — буддистами.
В 1741 году буддизм признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Гусиноозёрский (Тамчинский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. Со второй половины XIX по начало XX века — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 лам. К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать, все дацаны были закрыты и разграблены[источник не указан 50 дней]. Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский. Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 80-х годов. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят. Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение шаманизма.
[править] Национальное жилище
Традиционное жилище — юрта. Юрты как войлочные, так и в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные. Юрты без окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба — тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Юрта делилась на мужскую и женскую половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С левой стороны — сундуки, стол для гостей. На одной стене — полка с бурханами или онгонами.
Перед юртой устраивали коновязь в виде столба с орнаментом.
В XIX веке богатые буряты начали строить для жилья избы.
[править] Традиционная бурятская кухня
Издавна в пище бурят большое место занимали мясные блюда, а также блюда из молока и молочных продуктов (саламат, тарасун — алкогольный напиток, получаемый путём перегонки кисломолочного продукта и другие). Впрок заготовлялось кислое молоко, сушёная спрессованная творожистая масса — хурууд, которая заменяла скотоводам хлеб.
Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.
В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, ягоды (черёмуха), травы и специи. Популярен байкальский омуль, копчёный по бурятскому рецепту.
Символом бурятской кухни являются буузы, приготовляемое на пару́ блюдо, родственное пельменям. Мастерство их изготовления чрезвычайно ценится. Буузы бытуют в бурятской кухне параллельно с мантами, для которых правила приготовления менее жёсткие.
[править] Национальная одежда
[править] Верхняя одежда
Национальная одежда состоит из дэгэла — род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовалист халаты, у бедных — бумажные, а у богатых — шелковые. В ненастное время сверх дэгэла в Забайкалье надевалась саба, род шинели с длинным крагеном. В холодное время года, в особенности в дороге — даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.
Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком.
[править] Нижняя одежда
Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани — дабы.
[править] Обувь
Обувь — зимой унты из кож жеребят, или сапоги. Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.
[править] Головные уборы
Мужчины и женщины носили круглые серые шляпы с небольшими полями и с красной кисточкой наверху.
[править] Женская одежда
Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой. Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине — вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет. В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.
[править] Украшения
Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет. На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах — огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей — «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.
[править] Бурятская культура
[править] Фольклор
Бурятский фольклор состоит из мифов, улигеров, шаманских призываний, легенд, культовых гимнов, сказкок, пословиц, поговорок, загадок.
Мифы о происхождении Вселенной и жизни на земле. Улигеры — эпические поэмы большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк. Улигеры: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара». Содержание поэм героическое. Исполняли улигеры речетативом сказители улигершины. Известные улигершины: Маншут Имегенов, Пёохон Петров, Парамон Дмитриев, Альфор Васильев, Папа Тушемилов, Аполлон Тороев, Платон Степанов, Майсын Алсыев. Сказители легенд о Гэсэре назывались гэсэршинами.
Дуунууд — песни импровизации. Песни бытовые, обрядовые, лирические, хороводные, плясовые, застольные и другие.
Сказки трёхчленные — три сына, три задачи и т.д. Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей. В конце 1930-х годов бурятские писатели начинают литературно обрабатывать народные сказки для детей. В 1938 году издаются детские сказки Б. Д. Абидуева, затем А. И. Шадаева и др.
Темы пословиц, поговорок и задок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.
[править] Литература
[править] Искусство
[править] Выдающиеся персоналии
Бурятский народ представлен рядом значительных фигур, внесших замечательный вклад в развитие мировой науки, дипломатии, медицины, культуры и искусства.
Известна деятельность Петра Бадмаева, Агвана Доржиева, Гомбожаба Цыбикова, в международной политике на рубеже XIX — XX вв., по устанавлению и укреплению дипломатических контактов России с Монголией и Тибетом. Агван Доржиев провел огромную работу в распространении буддизма на европейском континенте, выстроил первый в Европе буддийский храм.
После 1917 года такие бурятские специалисты, как Элбек-Доржи Ринчино, сыграли значительную роль как в создании бурятской автономии, так и в создании Монгольской Народной Республики.
В Тибете и тибетской эмиграции в Индию бурятские буддийские учителя продолжали сохранять влияние, хотя почти утратили связь с родиной.
Работы ряда современных бурятских художников и скульпторов представлены в крупнейших музеях и галереях мира. Среди них Даши Намдаков, Сэренжав Балдано, Вячеслав Бухаев, Зорикто Доржиев.
Достижениями первой величины известны многие бурятские спортсмены. Так Баир Бадёнов на летних Олимпийских играх 2008 года в Пекине завоевал первую за 20 лет медаль Российской Федерации по стрельбе из лука, повторив успех Владимира Ешеева, получившего олимпийскую медаль в 1988 году.
[править] Национальные праздники
[править] Религиозные праздники
- Цам;
- Дуйнхэр (Калачакра);
- Гандан-Шунсэрмэ (рождение, Пробуждение и Паринирвана Будды Шакьямуни);
- Майдари-хурал (ожидание прихода Будды грядущего мирового периода Майтрейи);
- Лхабаб-Дуйсэн (нисхождение Будды с неба Тушита);
- Зула-хурал (день памяти Цонгкхапы).
[править] Примечания
- ↑ Михайлов Т. М. Буряты // Народы и религии мира. Энциклопедия. Главный редактор В. А. Тишков. — М.: Научное издательство «Большая Российская энциклопедия», 1998
- ↑ Бертагаев Т.А. Об этнонимах «бурят» и «курикан» // Этнонимы. — М., 1970
- ↑ Цыдендамбаев Ц. Б. Бурятские исторические хроники и родословные. — Улан-Удэ, 1972
- ↑ Шадаева. Некоторые проблемы этнокультурной истории бурят. — Улан-Удэ. 1998
- ↑ Санжеев Г. Д. Некоторые вопросы этнонимики и древней истории монгольских народов // Этнические и историко-культурные связи монгольских народов. — Улан-Удэ, 1983
- ↑ Зориктуев Б. Р. О происхождении и семантике этнонима бурят // Монголо-бурятские этнонимы. — Улан-Удэ, 1996
- ↑ Бадмаев А. А, Некоторые новые данные о христианизации предбайкальских бурят // «Сибирская Заимка», № 3, 2001
- ↑ Свидетельства о насильственном обращении в православие в XIX веке
- ↑ Дулов А.В., Санников А.П. Православная церковь в Восточной Сибири в XVII – начале XX веков. Гл. 4. Православная церковь Восточной Сибири в 1861-1917 годах. 4.10. Миссионерская деятельность
[править] Литература
- Бардаханова С. С., Соктоев А. Б. «Система жанров бурятского фольклора». Академия наук СССР Сибирское отделение, Бурятский институт общественных наук СО АН СССР. 1992 ISBN 5020296406
- Булаев В. М., Дашидондоков Ш.-Н. С. «Образ жизни населения как отражение национальной самобытности (на примере бурят Восточного Забайкалья)» — Улан-Удэ, 2002.
- «Буряты». Под ред. Л. Л. Абаевой и Н. Л. Жуковской. Наука, 2004. ISBN 5020098566
- Галданова Галина Ринчиновна, Потапов Леонид Павлович «Доламаистские верования бурят». Изд-во "Наука," Сибирское отд-ние, 1987
- Дугаров Дашинима Санжеевич, С.Ю Неклюдов, «Исторические корни белого шаманства: На материале обрядового фольклора бурят». Наука, 1991. ISBN 5020099902
- Жамбалова С. Г. «Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (XIX— XX вв.).» — Новосибирск, 2000;
- Залкинд Е. М. «Общественный строй бурят в XVIII-первой половине XIX в». Наука, 1970
- «Историко-культурный атлас Бурятии» — М., 2001;
- Ханхараев Виктор Сафронович. «Буряты в XVII-XVIII вв». Изд-во Бурятского научного центра СО РАН, 2000. ISBN 5792500746
[править] Ссылки
| Портал «Бурятия» | |
| Буряты в Викицитатнике? | |
| Буряты в Викитеке? | |
| Буряты на Викискладе? |
- сайт Хамаг Монгол
- форум сайта Хамаг Монгол
- Сайт бурятского народа
- Бурятия.info - социальная сеть Бурятии
- Бурят-Монгольский информационный портал
- Галерея Новосибирского государственного краеведческого музея
Для улучшения этой статьи желательно?:
|

