Сварожич

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Сварожич
др.-рус. Сварожичь, Сварожець
олицетворённый огонь либо ритуальное название огня
Мифология славянская
Местность Ретра
Пол мужской
Упоминания «Хроника» Титмара Мерзебургского; христианские поучения против язычества
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Сваро́жич (др.-рус. Сварожичь, Сварожець; Сварожич-Радгост[1]) — славянское языческое божество, упоминающееся в восточнославянских источниках как бог огня[2], в Хронике Титмара как западнославянский бог войны[3] и города Ретры[4][5][6].

С точки зрения ряда исследователей язычества восточных славян Сварожич — это олицетворённый огонь либо ритуальное название огня. Исследователи отождествляют Сварожича со Сварогом как огненное божество или дух огня[7] и проводят параллели между Сварогом и огненным духом Рарогом[8].

Упоминания в источниках[править | править код]

По свидетельству Титмара Мерзебургского, идол Сварожича был установлен в земле ратарей, в городе Ридигосте, который позднейшие хронисты из-за ошибки стали называть Ретрой. Сварожич был наиболее почитаемым божеством ратарей. В своей «Хронике» Титмар сообщает:

В городе [Ридегосте] нет ничего, кроме искусно сооружённого из дерева святилища, основанием которого служат рога различных животных. Снаружи, как это можно видеть, стены его украшают искусно вырезанные изображения различных богов и богинь. Внутри же стоят изготовленные вручную идолы, каждый с вырезанным именем, обряженные в шлемы и латы, что придаёт им страшный вид. Главный из них зовётся Сварожич; все язычники уважают и почитают его больше, чем остальных. Знамёна их также никогда не выносятся оттуда, за исключением разве что военной необходимости; причём вынести их могут только пешие воины[9].

В латинском тексте имя Сварожича транскрибируется Титмаром в именительном падеже как Zuarasici[10] в качестве, вероятно, несклоняемого с точки зрения латинского языка существительного. В приходившемся родным Титмару древневерхненемецком языке не было способа передачи на письме звука «ж», буква «s» передавала звук [s̠], напоминающий по звучанию «ш», а «z» в оригинальных рукописях служит для двух разных звуков [s] и [ts], но больше ни для каких. Другие славянские имена в тексте «Хроники» Титмара аналогично имеют «z» на месте славянского /s/, такие как Bolizlaus (Болеслав) и Zuentepulcus (Святополк), либо «z» используется в произношении /ts/, как в Pezinegii (печенеги), а через «s» можно найти записанное таким образом имя Мешко — Miseco, среди прочих примеров[10].

Основной источник, который рассказывает о Сварожиче восточных славян — это христианские поучения против язычества. Из «Слова некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» XIV—XV веков можно узнать, что жители Древней Руси

…молятся огню, называя его Сварожицем[11]

И в другом месте:

…молятся под овином огню…

Историография и этимология[править | править код]

Теоним Сварожич содержит суффикс -ич, указывающий на потомка[2] и, следовательно, Сварожич был сыном Сварога[14]. Противоположное мнение высказано славистом А. Брюкнером, указавшим, что суффикс -ич может исполнять роль диминутива[15], и под Сварожичем следует понимать не сына, а уменьшительное имя Сварога — «маленький славный Сварог» как, например, в сербском, где Джуржич — это не сын Джурджа, а маленький Джурджо[16]. Исходя из этого, согласно лингвисту В. Н. Топорову, неясно, как интерпретировать Сварожича: оба имени относиться к одному персонажу, Сварог мог быть отцом, а Сварожич сыном или Сварожич был лишь костром, земным огнём, воплощением Сварога[17]. Сами лингвисты Топоров и Вяч. Вс. Иванов считают, что, возможно, Сварожич — это другое имя Сварога, который сам был лишь духом огня[18]. По версии филолога Е. Л. Мадлевской, объединившей Сварога и Сварожича, что является маловероятным[19][16][20], Сварог-Сварожич был лишь «не оформившимся божеством» и в первую очередь играл роль персонифицированного огня, поэтому отсутствовал в киевском пантеоне[21]. Религиовед О. В. Кутарев усматривает в Свароге только связь с огнём, а непосредственным богом огня был Сварожич[3].

Суффикс -ич имеет праиндоевропейское происхождение: праиндоев. *-īt(i)io > балт.-слав. *-īt(i)ia > праслав. *-itjь[22], который в праславянском, по мнению ряда исследователей, был только гипокористическим, получив функцию патронима к VIII—X веку н. э. или позже[23]. Лингвист М. Лучиньски критикует такую гипотезу, и согласно ему, обзор научной литературы даёт доминирующее мнение об изначальной роли суффикса в праславянском именно в качестве патронима[24]. Такая функция зафиксирована, как и функция гипокоризма, на определённом этапе развития во всех славянских языках, в то время как диминутивная функция присутствует только в старопольском, чешском, хорватском и сербском языках[25], что исследователь считает юго-западнославянским явлением[26]. Наиболее правдоподобно, что в праиндоевропейском суффикс играл притяжательную роль, впоследствии развившийся по следующей схеме: посессив>патроним>гипокоризм>диминутив[27]. Исходя из этого, Лучиньски рассматривает теоним Сварожич как патроним[28]. Аналогично историк Г. Ловмянский и лингвист С. Урбанчик указывают, что функция славянского суффикса в диминутивной форме является исключительной, и поэтому интерпретация Брюкнера маловероятна[20], и Сварожич был именно сыном Сварога[16][20], что историк Л. С. Клейн назовёт «фактом»[19]. На основе того, что Дажьбог и Сварожич являются кандидатами на роль сыновей Сварога, было предложено отождествление Сварожича с Дажьбогом[29], но оно сомнительно[3][30].

Отдельную интерпретацию даёт лингвист В. Пизани: Сварог упоминается только один раз, и поэтому теоним Сварог появился как попытка объяснить теоним Сварожич[31]. Этой же интерпретации придерживается филолог Н. И. Зубов: он начинает своё рассуждение с румынского слова sfarogŭ, обозначающее нечто сухое, то, что подверглось воздействию огня. И поскольку это слово — заимствование, то славянское слово должно иметь схожее значение[32]. Слово же овин, которое иногда использовалось для обозначения урожая, зерна, хлеба[33], он предлагает также для обозначения огня[34]. В конечном итоге он заключает, что славянское *sъvarogъ обозначало овин-хлеб как место связанное с сушкой, а слово Сварожич возникло метономически, как обозначение огня под овином[34]. Зубов считает «героем дня» в тексте Хроники Иоанна Малалы Дажьбога, определяя его как бога-подателя благ, и дальше сравнивает его имя с др.-рус. събожье, укр. збіжжя, «хлеб в снопах, зерновые», определяя Сварожича как Дажьбога[35]. Солнце-Гелиос, по мнению Зубова, показан как «покровитель царствования», что было важной характеристикой для эллинских богов в Хронике[36], и единственным славянским аналогом ему был Дажьбог, известный как покровитель князей в «Слове о полку Игореве»[36], а также из-за того, что являлся Сварожичем, имел огненно-солярную атрибутику, поэтому и был показан как аналог Солнца-Гелиоса в Хронике[35]. Сварог же был создан как попытка летописца объяснить имя Сварожича, воспринявшего его как патроним[37]. И, следовательно, такого бога, как Сварог не существовало[36]. Сама же представленная династия Сварог-Дажьбог ничего с реальными языческими представлениями не имеет. В конце Зубов заключает, что «общим знаменателем обоих „египетских“ эпизодов в древнерусской книжности представляется особое переосмысление связи огня и урожая в зерне»[35]. Интерпретацию Зубова, что Сварог был сконструирован из Сварожича, историк В. Я. Петрухин находит сомнительной[30]. Мнение слависта И. В. Ягича, что культ Сварога завезён в Ретру из Новгорода или что Сварожич был привнесён на Русь[14][38], а Сварог был литературной выдумкой, что разделял филолог Е. В. Аничков, отвергнуто Брюкнером[39] и лингвистом М. Фасмером[14].

На основе связи со Сварожичем, присутствующим в различных источниках по западным, восточным и южным славянам[4][15], Сварог был определён как праславянское[40] и общеславянское божество[41][4][19]. Филолог В. Й. Мансикка исключал общеславянскую направленность культа Сварога, поскольку считал его заимствованным божеством[42]. Через отождествление со Сварожичем, представляющим земной огонь, Сварог стал пониматься и как бог небесного огня[4].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Топоров, 1995, с. 211.
  2. 1 2 Pukanec, 2013, s. 90.
  3. 1 2 3 Кутарев, 2016, с. 129.
  4. 1 2 3 4 Петрухин, 2014, с. 721.
  5. Топоров, 1998, с. 105.
  6. Pukanec, 2013, s. 91—92.
  7. Топоров, 1995, с. 210.
  8. Иванов, Топоров, 1990.
  9. Титмар из Мерзебурга. «Хроника». Кн. VI. Гл. 23. Дата обращения: 28 июля 2010. Архивировано 10 мая 2012 года.
  10. 1 2 Digitale Edition der Chronik des Thietmar von Merseburg. Дата обращения: 3 декабря 2019. Архивировано 14 октября 2008 года.
  11. Вариант — Сварожичем
  12. Цит. по: Мансикка В. Й. Религия восточных славян. М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. С. 137.
  13. Цит. по: Мансикка В. Й. Указ. соч. С. 137.
  14. 1 2 3 Фасмер, 1987, с. 569—570.
  15. 1 2 Ловмянский, 2003, с. 80.
  16. 1 2 3 Гейштор, 2014, с. 156.
  17. Топоров, 1998, с. 105—106.
  18. Михайлов, 2017, с. 125.
  19. 1 2 3 Клейн, 2004, с. 240.
  20. 1 2 3 Ловмянский, 2003, с. 81.
  21. Мадлевская, 2005, с. 116.
  22. Łuczyński, 2014, p. 238—239.
  23. Łuczyński, 2014, p. 236.
  24. Łuczyński, 2014, p. 237.
  25. Łuczyński, 2014, p. 243.
  26. Łuczyński, 2014, p. 245.
  27. Łuczyński, 2014, p. 239.
  28. Łuczyński, 2014, p. 246.
  29. Álvarez-Pedrosa, Santos Marinas, 2023, p. 34.
  30. 1 2 Петрухин, 2000, с. 240.
  31. Михайлов, 2017, с. 96.
  32. Зубов, 2005, с. 342.
  33. Зубов, 2012, с. 96.
  34. 1 2 Зубов, 2012, с. 97.
  35. 1 2 3 Зубов, 2012, с. 103.
  36. 1 2 3 Зубов, 1995, с. 47.
  37. Зубов, 2005, с. 325.
  38. Brückner, 1985, s. 114.
  39. Brückner, 1985, s. 129.
  40. Кутарев, 2015, с. 103.
  41. Pukanec, 2013, s. 89.
  42. Мансикка, 2016, с. 402.

Литература[править | править код]