Асклепий

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Асклепий
Asklepios.3.jpg
Асклепий. Музей Новая глиптотека Карлсберга в Копенгагене.
Мифология древнегреческая религия
Пол мужской
Отец Аполлон[1]
Мать Коронида[1] или Арсиноя
Супруга Эпиона и Коронида[d]
Дети Махаон[1], Подалирий[1], Панакея[1], Телесфор, Акесо, Гигиея[1], Эгла[d], Иасо и Meditrine[d]
В иных культурах Эскулап
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе

Аскле́пий (в древнеримской мифологии Эскулап, др.-греч. Ἀσκληπιός, «вскрывающий») — в древнегреческой мифологии[2] — бог медицины и врачевания. Был рождён смертным, но за высочайшее врачебное искусство получил бессмертие. В «Герметическом корпусе» встречается как друг и ученик Гермеса Трисмегиста.[3]

Этимология[править | править код]

Это имя означает «вскрытый».

Мифы[править | править код]

Рождение[править | править код]

Существует несколько версий относительно места и обстоятельств рождения Асклепия. В них обращает на себя внимание географическое разнообразие, что может свидетельствовать либо о том, что жители многих частей Эллады хотели видеть Асклепия своим земляком, либо указывать на места возникновения культа[4].

Согласно классической версии мифа Асклепий был сыном дочери Флегия Корониды и Аполлона. С его рождением связана драматическая история. Коронида, забеременев от Аполлона, изменила богу со смертным Исхием. Ворон донёс о случившемся. Бог, придя в ярость, поразил Корониду стрелами. Вскоре он пожалел о своём поступке. На погребальном костре Аполлон вынул из чрева Корониды Асклепия и передал его на воспитание кентавру Хирону[5][6][7]. В других версиях Корониду убивает Артемида, а ребёнка из чрева мёртвой матери достаёт Гермес[8].

Согласно эпидаврским сказаниям отец Корониды Флегий был наиболее воинственным человеком своего времени. Его жизнь проходила в постоянных грабежах и походах. Во время путешествия на Пелопоннес в качестве лазутчика, с целью узнать количество населения и его способность отразить набег, Флегия сопровождала дочь. Она скрыла от отца, что беременна от Аполлона. Коронида родила Асклепия в области Эпидавра на горе Миртион и оставила мальчика там же[9][10].

Согласно некоторым мифам Асклепий был сыном Арсинои. Обе версии имели распространение. Их сравнение содержится в схолиях к Пиндару и у Павсания. Так, согласно одному поверию, некий Аполлофан специально отправился в дельфийский оракул и спросил у Аполлона, не является ли Асклепий сыном Арсинои и соответственно мессенцем по происхождению. Пифия, которая согласно верованиям передавала слова бога, ответила, что: «Радость великую всем приносишь ты смертным, Асклепий, / Ты, что мне Флегия дочь родила, сочетавшись любовью, / Вечно желанная мне Коронис, в Эпидавре гористом»[11][12].

Эта женщина, забеременев, влюбилась в смертного Исхия. Ворон донёс об этом Аполлону, и тот, сильно разгневанный, послал свою сестру Артемиду умертвить Корониду. Когда тело женщины сжигали на костре (при этом сожжении ворон, до того носивший белые перья, навсегда почернел от копоти костра), Аполлон (или Гермес[13]) извлек из её чрева младенца Асклепия () и отдал его на воспитание кентавру Хирону[14]. Согласно Сократу Аргосскому и Тарквицию, Асклепий рожден неизвестными родителями, выброшен, найден охотниками, вскормлен молоком собаки и отдан Хирону, который научил его медицине[15]. По некоторым авторам, он родился около Трикки, где течёт Лефей[16].


Жизнь[править | править код]

Аполлон, Хирон и Асклепий. Фреска из Помпей. Национальный археологический музей Неаполя
Пиндар. Пифийские песни III[17]

Шли к нему, кто сжился с язвами, евшими себя,
Кто ранен блеклой медью или дальним камнем,
Кого гложет стужа и летний зной, —
Он разрешал их страсти, изымал из мучений,
Одних обхаживал мягкими запевами,
Других миротворным питьем
Или снадобьем, обхватывающим рану,
А иных, спасал ножевой разрез.

Хирон научил Асклепия врачеванию и охоте, по одной из версий мифа по просьбе Аполлона[18][19][20][21][22]. В искусстве медицины Асклепий превзошёл всех смертных, причём настолько, что научился воскрешать мёртвых. Существует как минимум две версии мифа относительно того, каким образом Асклепий влзвращал людей к жизни. Согласно одной из них он получил от Афины, обладающую волшебными свойствами, кровь, которая вытекла из Медузы горгоны[18][23]. По другой, Асклепия силой заставили вернуть к жизни сына критского царя Миноса Главка. Его поместили под сражу. Когда Асклепий в смятенье размышлял над сложившейся ситуацией, то на его посох набросилась змея. Он её в гневе убил. Через некоторое время приползла другая змея с какой-то травой в пасти и положила на голову убитой. Через некоторое время змея ожила. Тогда Асклепий нашёл эту траву и оживил Главка, тем самым приобретя свободу и научившись оживлять мёртвых[24]. Посох Асклепия, обвитый змеёй, стал атрибутом бога врачевания, а с VIII века н. э. его стали использовать в качестве символа медицины[25].

Среди воскрешённых Асклепием мифологических персонжей различные источники упоминают участника похода семерых против Фив Капанея, царя Немеи Ликурга, сына Тесея Ипполита, спартанского царя Тиндарея и даже, согласно орфикам, Гименея. Ферекид утверждал, что Асклепий стал воскрешать всех, кто умирал в Дельфах[18][26].

Асклепий возвращает к жизни Ипполита. Абель де Пюжоль, 1825 год. Дворец Фонтенбло

Пиндар утверждал, что свои чудеса Асклепий совершал не бескорыстно, а за плату[27]. Платон в «Государстве» при обсуждении роли врача в идеальном полисе утверждал, что Асклепий отказывался лечить людей болезненных, так как их жизнь была бесполезной, как для них самих, так и окружающих. Также он ставил под сомнение утверждение Пиндара о том, что Асклепий был корыстоюбив[28][29].

Асклепий излечил раненого Геракла, который после неудачной битвы с Гипокоонтом и сыновьями прятался в области горы Тайгет[30][31][32]. Кроме врачебных достижений, согласно одной из версий мифа, участвовал в плавании аргонавтов в Колхиду за золотым руном[33][34], во время которого вернул зрение царю Финею[35].

Смерть и обожествление[править | править код]

Бог смерти Танатос, лишившись добычи, пожаловался Зевсу на Асклепия, нарушавшего мировой порядок. Зевс согласился, что, если люди станут бессмертными, они перестанут отличаться от богов. Своей молнией громовержец поразил Асклепия[36] (о чём упоминают Гесиод, Писандр, Ферекид, Паниасид, Андрон и Акусилай[37]), который был убит Зевсом у гипербореев[38]. Аполлон отомстил за смерть сына, перебив Циклопов, сковавших перун Зевса.

Но великий врач соизволением Мойры вернулся из царства мёртвых[39] и стал богом врачевания.

Семья[править | править код]

В браке с Эпионой у Асклепия родились сыновья Телесфор, Подалирий и Махаон (упоминаемые Гомером как великолепные врачи) и дочери, почитаемые как богини, — Гигиея («здоровье»), Панацея (Панакея) («всецелительница») и Иасо («лечение»), а также Аглея, Акесо и Медитрина.

Эвгемеристические толкования мифов об Аполлоне[править | править код]

Согласно речи Котты[40], было три Асклепия:

  1. Сын Аполлона, которому поклоняются в Аркадии. Изобрёл медицинский зонд и начал бинтовать раны.
  2. Брат Гермеса, поражен молнией и похоронен в Киносурах.
  3. Сын Арсиппа и Арсинои, открыл способы очищения желудка и удаления зубов. Его могила и роща около реки Лузия в Аркадии.

Представления об Асклепии. Особенности культа[править | править код]

Архаическая и классическая Греция[править | править код]

Он прибыл на Кос и научил местных жителей врачеванию[41].

Эллинистическая Греция, Средиземноморье и Азия[править | править код]

Древний Рим[править | править код]

В III вее до н. э., когда авторитет Асклепия был общепризнанным, его культ ввели в Риме. Согласно легенде, описанной в различных вариациях у Тита Ливия, Валерия Максима, Овидия и Секста Аврелия Виктора во время эпидемии чумы римляне обратились к сивиллиным книгам, чтобы найти избавление от бедствия, которое стало насить катастрофический характер. Жрецы, занимавшиеся трактовкой пророчеств, объявили, что из Эпидавра в Рим необходимо привезти Эскулапа (римская форма имени Асклепия)[42][43][44].

Тогда в Эпидавр отправили посольство в составе десяти человек во главе с Квинтом Огульнием. Когда они прибыли на место, то пришли к огромной статуе Асклепия. При них с его лица соскользнула змея и поползла через весь город к римскому кораблю, спрятавшись в палатке Огульвия. Римляне решили, что змея и есть воплощение бога, которого им надлежит доставить в Рим. На обратном пути, когда корабль подошёл к Анцию, змея сползла за борт и поплыла в ближайшее святилище Эскулапа. Через некоторое время змея вернулась на корабль. Когда посольство подплыло к Риму, то змея уплыла через Тибр на остров Тиберина. Там и построили храм Асклепия. Эпидемия чумы вскоре прекратилась[45][46].

На этот остров впоследствии отправляли безнадёжно больных рабов. Если те выздоравливали, то получали свободу[44].

Культ Асклепия выдержал конкуренцию с местными богами. Греческое имя романизировали в Эскулапа, или Эскулапия. До наших дней дошла молитва, приписываемая лечащему врачу императора Нерона Андромаха: «Будь милостив, благословенный Пэан, о ты, полубог, сотворивший это лекарство, хоть и удерживают тебя пределы Трикки, или Родос, или Кос, или стоящий на море Эпидавр; будь милостив, пошли твою всемилостивую дщерь, Панакею, к императору, который ублажит тебя чистым жертвоприношением ради той вечной свободы от боли, что ты можешь даровать»[44].

Через Эскулапа греческая медицина, достигшая существенных по античным меркам успехов, была официально принята Римом. Сами римляне преимущественно относились к этой специальности с отвращением, чему способствовала масса шарлатанов. Это привело к тому, что этнически большинство врачей Рима были греками по происхождению. При этом болезни, несмотря на в целом негативное отношение к врачам, заставляли римлян обращаться за помощью к Эскулапу, чей культ приобрёл характерный для Греции характер[47].

Раннее христианство[править | править код]

Своим вниманием Асклепия не обошли ранние христиане, которые вели идеологическую борьбу с язычеством. Климент Александрийский, Арнобий и Тертуллиан подчёркивают миф о неподобающем для бога сребролюбии[48]. Арнобий не обошёл вниманием связь образа Асклепия со змеёй: «Восхваляемый вами Эскулап, высший бог, святой бог, податель здоровья, устраняющий, удаляющий и уничтожающий болезни, ограничен образом и чертами змеи, ползает, подобно червям, родившимся в грязи, по земле, касается подбородком и грудью земли, влачит себя посредством извивающихся изгибов …»[49]

Асклепий, который исцеляет прикосновением своей ласковой руки, соответствовал чаяниям страдущих и стал одним из прообразов Иисуса Христа. По утверждению антиковеда Ф. Ф. Зелинского «Его образ … глубоко запал в сердце человечеству: он его более не покинет». Следует отметить, что один из иконографических образов Христа был подобен изображению Асклепию. Относительно одной из статуй Кесарии Филипповой нет единого мнения относительно того, кого же она изображает. Одни учёные считают, что это Асклепий, другие — Иисус Христос[50].

Одновременно образ Иисуса Христа имеет существенные отличия от прообраза Асклепия. Для античного культа Асклепия, в отличии от связанных с христианством чудес, характерен грубый, порой отталкивающий, натурализм и нравственная двойственность. Описание различных исцелений в асклепионах, которые совершались при участии Асклепия, в отличие от христианской религии, содержат отголосок оргиастических культов и хтонизм (олицетворение сил подземного мира). Так в текстах христианских святых, в отличие от античных записей в асклепионах, невозможно представить описание извлечения проглоченных пиявок из живота божеством с помощью скальпеля, истории об излечении после любовной связи с мальчиком или со змеёй бога[51].

Главным различием чудес Асклепия и Христа является происходящее после их свершения. В асклепионах чудо излечения было главной целью, после которого общение с божеством заканчивалось. В христианстве исцеление становилось началом нового пути, принятия выздоровевшим человеком Христа[52].

Звезда жизни с посохом Асклепия
Med emblema.jpg

Последующая традиция[править | править код]

Он стал созвездием Змееносца[53].

Упоминается в «Илиаде». Ему посвящены XVI гимн Гомера и LXVII орфический гимн. Действующее лицо трагедии Аристарха Тегейского «Асклепий», комедий Антифана и Филетера «Асклепий».

Семейства врачей в Древней Греции производили свой род от Асклепия. В частности, его потомками считались Гиппократ и Аристотель.

По сикионскому рассказу, бог (то есть его изображение) привезен к ним из Эпидавра на паре мулов и был подобен дракону, в храме были священные змеи. Его сыном считали политика Арата[54]. Змея Асклепия прибыла в Рим[55].

В греко-римском Египте с Асклепием в качестве божества врачевания отождествляли таких мудрецов древности, как Имхотеп и Аменхотеп, сын Хапу.

Асклепий Имуфет — старший ученик Гермеса Трисмегиста считался сыном бога Птаха, ему посвящены трактаты Герметического корпуса II, VI, IX и X, а в XVI диалоге он сам является учителем царя Амона. Также с ним связаны сочинения практического герметизма и диалог Асклепий или Совершенное слово.[56]

В честь Асклепия назван астероид (1027) Эскулапия (англ.), открытый в 1923 году, а также многие растения семейства Asclepiadeae.

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 4 5 6 Любкер Ф. Άσκλήπιός, Ἀσκλήπιος // Реальный словарь классических древностей по Любкеру / под ред. Ф. Ф. Зелинский, Л. А. Георгиевский, М. С. Куторга и др. — СПб.: Общество классической филологии и педагогики, 1885. — С. 166–167.
  2. Мифы народов мира. М., 1991-92. В 2 т. Т.1. С.113-114; Любкер Ф. Реальный словарь классических древностей. М., 2001. В 3 т. Т.1. С.192-193
  3. Гермес Трисмегист. Герметический корпус. — Асклепий.
  4. Thraemer, 1884—1890, s. 617.
  5. Овидий Метаморфозы, 1977, II. 535—633.
  6. Лосев. Мифология греков и римлян, 1996, с. 436.
  7. Мифы народов мира, 1990, Коронида, с. 550.
  8. Павсаний, 1996, II, 26 (5).
  9. Павсаний, 1996, II, 26 (3—4).
  10. Türk, 1909, s. 2379.
  11. Павсаний, 1996, II, 26 (6).
  12. Höfer, 1890—1894, s. 1389.
  13. Павсаний. Описание Эллады II 26, 6
  14. Пиндар. Немейские песни III 54
  15. Тертуллиан. К язычникам II 14; Лактанций. Божественные установления I 10, 2
  16. Страбон. География XIV 1, 39 (стр.647)
  17. Пиндар, 1980, Пифийские песни III. 48—54.
  18. 1 2 3 Псевдо-Аполлодор, 1972, III. 10 (3).
  19. Гомер. Песнь четвертая // Илиада = Ιλιάς / Пер. Н. И. Гнедича. Строки 248—263
  20. Пиндар, 1980, Немейские песни III 50—55.
  21. Thraemer, 1884—1890, s. 618—619.
  22. Мифы народов мира, 1990, Асклепий, с. 95.
  23. Грейвс, 1992, Асклепий (e), с. 112.
  24. Гигин Астрономия, 1997, Офиух. 14, 5, с. 55.
  25. Грибанов, 1986.
  26. Лосев. Мифология греков и римлян, 1996, с. 422.
  27. Пиндар, 1980, Пифийские песни III 50—55.
  28. Платон Государство, 2007, с. III. 407—408.
  29. Сяськов, 2011, с. 134.
  30. Павсаний, 1996, III, 19 (7).
  31. Павсаний, 1996, III, 20 (5).
  32. Грейвс, 1992, Сыновья Гипокоонта (d), с. 349.
  33. Гигин Мифы, 2000, 14. Собравшиеся аргонавты.
  34. Thraemer, 1884—1890, s. 619.
  35. Софокл, 1988, Фр. Финей.
  36. Гесиод. Перечень женщин, фр.51 М.-У.
  37. Псевдо-Аполлодор. Мифологическая библиотека III 10, 3.8; 14; Диодор Сицилийский. Историческая библиотека IV 71, 3
  38. Примечания Н. А. Чистяковой в кн. Аполлоний Родосский. Аргонавтика. М., 2001. С.195
  39. Гигин. Мифы 251
  40. Цицерон. О природе богов III 57
  41. Тацит. Анналы XII 61
  42. Тит Ливий, 1989, X. 47 (6—7).
  43. Циркин, 2000, Прибытие Эскулапа в Рим, с. 405.
  44. 1 2 3 Джарман, 2010, с. 129.
  45. Аврелий Виктор, 1997, 22.
  46. Циркин, 2000, Прибытие Эскулапа в Рим, с. 406.
  47. Эскулап // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1904. — Т. XLI. — С. 64.
  48. Климент Александрийский, 2006, XXX. Об Асклепии, Диоскурах, Геракле и других (1), с. 69.
  49. Арнобий, 2008, VII. 44, с. 367.
  50. Джарман, 2010, с. 137—138.
  51. Джарман, 2010, с. 138.
  52. Джарман, 2010, с. 139—140.
  53. Псевдо-Эратосфен. Катастеризмы 6; Гигин. Астрономия II 14, 5
  54. Павсаний. Описание Эллады II 10, 3-4; 11, 8
  55. Овидий. Метаморфозы XV 622-
  56. Двинянинов Б. К. Образ Асклепия в неоплатонизме и герметизме // XXV научная конференция «Универсум Платоновской мысли»: «Платон и античная наука». Санкт-Петербург, 21—22 июня 2017. Сборник статей. — СПб.: Издательство РХГА, 2017 — С. 76-84

Литература[править | править код]

Источники[править | править код]

Современная литература[править | править код]